February 10th, 2017

Есть только одна религия — религия любви

ПИЛИГРИМЫ



Когда Арджуна обратился к Кришне с жалобной мольбой о поддержке и утешении, Господь посоветовал ему: Манмана бхава (заполни Мною свой ум). У ума нет собственной силы, он вынужден все время искать опору в каком-то существе или вещи. Он - как отставшая от стада корова, которая забредает на возделанные поля и поедает растущие всходы. Если ей будет хватать корма на ферме, она перестанет портить ваш урожай. Если вы не будете вдоволь кормить свою собаку, она станет рыскать по помойкам и поедать отбросы. Давайте ей полноценную обильную пищу - и она будет сидеть под крыльцом и охранять ваш дом. Так и ум можно отвлечь от порочных наклонностей, если кормить его хорошими мыслями, добрыми решениями, нежностью и любовью. Тогда он будет служить вам в ваших лучших интересах.

Рамакришна Парамахамса посоветовал одному наркоману, чтобы тот употреблял каждый день строго определенное количество опия; он дал ему кусочек мела в качестве гири, чтобы тот мог взвешивать меру опия, которую ему надлежало принять - ни больше, ни меньше! Но Рамакришна поставил одно условие, важность которого для преодоления дурной привычки наркоман на первых порах не оценил: Рамакришна велел ему всякий раз перед тем, как положить мел на весы, писать на доске символ пранавы, изначального звука - ОМ. Малый подчинился; мелок убывал в весе с каждым новым ОМ, пока совсем не иссяк; с ним вместе прекратило существование пристрастие к опиуму! ОМ также помог наркоману преобразить свое стремление к опиумному забытью в жажду вечного блаженства опьянения Богом.

Человек преодолевает долгий путь паломничества к Богу. Он движется от жизни к жизни к сияющей цели. По дороге ему приходится искать приюта и отдыха во многих караван-сараях, но какими бы заманчивыми они не казались, он должен постоянно напоминать себе о цели путешествия и ни в коем случае не пускать там корни. Однажды, когда Самарта Рамдас путешествовал по сельской местности со своими учениками, шедшие сзади увидели ухоженное поле зрелого сахарного тростника. Они устремились туда и принялись ломать стебли и с жадностью поедать их. Хозяин поля, естественно, рассердился при виде их поведения и тех потерь, которые нес его урожай; он набросился на воров и принялся колотить их толстой палкой. Учитель был очень огорчен, что ученики так грубо нарушили дисциплину, поддавшись желанию языка вкусить сладкий сок. На следующий день гуру со своими последователями пришел ко двору царя Шиваджи, где их приняли с большими почестями. Шиваджи выразил желание лично присутствовать при ритуальном омовении учителя, и когда Рамдас снял одежды, был поражен, увидев на его теле широкие красные полосы - явное свидетельство того, что его били! Великий святой обладал столь глубокой чуткостью, что принял на свою спину удары, предназначавшиеся ученикам. Шиваджи тут же послал за владельцем тростникового поля, и когда тот предстал перед монархом и гуру, предложил Рамдасу назначить любое наказание, какое только покажется ему уместным. Но Рамдас подтвердил, что набег на поле был совершен его учениками, и выразил сожаление, что привлекательный вид тростника склонил их к воровству. Он благословил фермера и ниспослал ему дар: навсегда освободил его земли от податей!

Сандаловое дерево передает свой аромат даже топору, который рубит его. Такова природа великих и добрых. Следуйте их примеру; не колотите бессмысленно по столам в своих аудиториях, утверждая славу сыновей и дочерей Индии. Когда вы в таком притворном порыве стучите по столу, стол с такой же силой бьет вас - действие равно противодействию!

Муравьи строят свои города частичку за частичкой, тщательно выбирая самые лучшие, чтобы получилась неприступная крепость, где они могли бы чувствовать себя в безопасности. Вы тоже должны, крупица за крупицей, действие за действием, собирать необходимый материал для строительства надежного пристанища в будущем - здания дхармы. Вы должны проглотить лекарство, которое сделает все другие лекарства ненужными, вы должны осуществить карму, которая сделает все последующие кармы ненужными. Но лекарство, которое вы принимаете сейчас, лишь усиливает ваше привыкание к лекарствам, и чтобы обезвредить последствия одной-единственной кармы, вам требуется тысяча карм. Бог воплощается, чтобы указать выход из этого порочного круга. Отдайте Мне сто тысяч ваших мелких карм и забот по цене в одну рупию за штуку. Если все они непритворны и искренни, Я заберу у вас их все и вручу взамен одну купюру в тысячу рупий (милость), которая и легче, и удобнее для хранения. Разумеется, если хотя бы одна из ваших горестей, тревог и боязней окажется фальшивой, вы не получите эту купюру.

Те, кто собрали воедино и составили Упанишады, не стремились к славе и богатству; Упанишады - это не пустая болтовня праздных сочинителей и бумагомарателей. Это истинное звучание неподдельного, живого опыта. Упанишады - это плод концентрации тех, кто искал средство к освобождению от оков двойственности - слез и триумфа, и рождены они состраданием к тем, кто блуждает в глухой пустыне. Те, на кого люди обычно полагались, как на опору, очерствели душой и либо позабыли свой долг, либо погрязли в невежестве и словопрениях. Поэтому настала пора распространить Послание любви, которое есть Послание Бога. Знак божественности - простота; помпа, обилие пышных атрибутов, заумные формулировки, темные заклинания, глухое невнятное бормотание - все это чуждо духу истинной религии. Это просто трюки, с помощью которых человек хочет монополизировать или искалечить Бога.

Бутыль, сделанная из свежей тыквы, утонет в воде; если же она сухая, то будет плавать на поверхности. Ум - как тыква. Высушите его на солнце знания, и тяжесть мякоти, или жадности, исчезнет: вы сможете безмятежно скользить по волнам моря забот. Пускаться в путешествие по жизни, не научившись контролировать чувства, так же рискованно, как садиться в машину без тормозов. Катастрофа неминуема. Контроль повышает эффективность; если убрать все ограничения, рамки, тормоза, границы - из жизни уйдет привлекательность и чувство азарта. Сможете ли вы играть в футбол без правил "руки", "вне игры", "нечестный прием" и прочих ограничений свободы ударов и пинков?

Пять элементов - пространство, воздух, огонь, вода и земля - это одеяния Бога, а также и человека. Пользуйтесь ими бережно и мудро, с боязнью и смирением. Непреодолимая тяга человека к пяти элементам вызвана их свойствами: это звук (шабда) неба, олицетворяющий пространство, акашу; осязаемость (спарша) воздуха или ветра, вайю; форма (рупа) огня, агни; вкус (раса) воды, апы; и запах (гандха) земли, притхиви. Для того, чтобы эти качества, питающие чувства, приносили успокоение, они должны быть умеренными. Злоупотребление ими убивает быстрее, чем болезнь. Человек понапрасну тратит интеллект и память, сожалея о прошлом и строя далекие планы на будущее. Так он растрачивает свое наследство - радость и мир.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Прашанти Нилаям
24 - 11 - 67
Есть только одна религия — религия любви

Стань светильником любви, пламенем любви.



Любовь — наиболее глубокое чувство, которое способен испытать человек. Она проникает в самую сердцевину и озаряет, наполняет тебя светом. Ты начинаешь лучиться изнутри. Все знают: ты каждый день встречаешь человека, а затем вдруг видишь его влюбленным. От него исходит совсем иной свет. Его лицо сияет. Он весь лучится светом.

Даже обычная любовь заставляет человека светиться. Что же тогда ожидать от любви, про которую Будды говорили веками, от любви ко всему бытию? Ты просто становишься светом. Твое тело перестает быть материальным, оно превращается в чистую энергию. Ты — пламя. И в этом пламени — исполнение всех желаний. Это пламя делает тебя частью божественного огня.

Стань светильником любви, пламенем любви. Полюби жизнь со всей страстью. Здесь нужен подлинный пыл — чуть теплое чувство здесь не пройдет. Ты должен зажечь свой факел любви с обоих концов. Тогда и одно мгновение станет больше, чем целая вечность.

ОШО
Есть только одна религия — религия любви

Кто вы?



"Кто вы?" - в ответ на этот вопрос вы называете имя, данное вам много лет назад, или то, какое вы сами себе выбрали. Вы не называете имени, которое было у вас в прошлых жизнях и пережило много смертей и рождений. А это и есть ваше истинное имя - Атма. Вы забыли его, оно оказалось скрытым под тремя толстыми покрывалами малы, викшепы и авараны. Мала - это грязь порока, злобы и страстей. Викшепа - это завеса невежества, которая скрывает истину и делает ложь привлекательной и желанной. Аварана - это сверх-обман, которым временное окутывает вечное, а ограниченно-индивидуальное окутывает универсальное. Как может человек отмыть или удалить эти три слоя грязи? Разумеется, с помощью мыла и воды. Мыло раскаяния и вода покаяния устранят все следы малы. Неустойчивый ум, провоцирующий безумную погоню за счастьем в сфере чувственных объектов и внешних раздражителей, будет преображен упасаной - неукоснительным рвением в почитании и поклонением источнику и сути всего. Покрывало авараны можно разорвать, приобретя высшее знание (джняну), которое откроет атмическую (духовную) суть человека, атмическое (духовное) единство всего творения. Мала, следовательно, удаляется с помощью кармы, действия; викшепа - с помощью бхакти, преданности; а аварана - с помощью джняны, мудрости. Вот почему мудрецы Индии установили для ищущих эти три пути.

Нет короткого пути к большим достижениям. Только упорная борьба может привести к победе. То, что завоевывается малыми усилиями или без всяких усилий, не приводит к радости. Контроль над внутренними и внешними чувствами, регуляция питания и дыхания, уход во внутреннее сознание, медитация, концентрация - все эти процессы требуют серьезных усилий, но вознаграждаются тем, что за ними наступает конечная стадия - Нирвикальпа самадхи, стадия совершенного нерушимого спокойствия. Если погоня за материальными радостями поначалу кажется нектаром, а под конец оборачивается ядом (агре амрутопамам, паринаме вишам), то поиски покоя сначала представляются ядом, но под конец становятся нектаром (агре вишам паринама амрутопамам).

Один искатель попросил как-то своего старшего брата посвятить его в духовную жизнь, сообщив ему спасительную мантру, но брат сказал: "Всего труднее учить родственника, а тем более брата. Ты должен отправиться к Дакшинамурти, то есть к самому Шиве в образе учителя". Брат спросил, как же ему отыскать этого наставника. И старший брат сказал: "Тот, кто видит всех людей и все вещи едиными, тот и есть наставник". И молодой человек начал поиск. Он надел на палец золотое кольцо и, обходя обители, спрашивал аскетов, из какого оно сделано металла. Одни говорили, что из золота, другие, что из бронзы, третьи, что из меди, из олова, из сплава. Продолжая путь, он повстречал молодого отшельника, глаза которого сияли. Ищущий спросил, золото ли это, и тот ответил: "Да". "Не бронза ли это?" - "Да, бронза". И он отвечал "да" на все вопросы. Он не мог обнаружить никаких различий. Тогда искатель заключил, что перед ним был Дакшинамурти. Нерушимое спокойствие появляется в результате познания единства - и не иначе. Санатхкумар предавался суровому аскетизму, когда однажды перед ним явился Господь и спросил его, в чем он нуждается. Санатхкумар сказал: "Сейчас Ты мой гость. Ты пришел туда, где я нахожусь уже некоторое время, поэтому Ты можешь просить у меня все, что Тебе нужно. Я обязан оказывать честь любому гостю, предлагая ему все, что он хочет". Познав Брахмана, он сам стал Брахманом. Он мог говорить с Богом, как равный. "Я есть Ты" - такова была ступень, достигнутая Санатхкумаром. И неудивительно, что он так говорил. "Он" присутствует всегда и везде. "Я" рождается только после того, как человек отделяет себя от "Него". Поэтому с самого рождения дживы, индивидуума, в его сознании должна родится и идея Девы, Бога. И это знак безопасности и успеха. Прими Шивам (Бога) всей глубиной своего сердца, и ты станешь бессмертным. Прими шаван (труп) - тело без Бога, и ты смертен.

Духовный наставник должен обращать особое внимание на этот главный урок. У него такая же роль, как у учителя физкультуры среди школьных учителей. Другие учителя входят в класс, дают урок и уходят. Учитель истории рассуждает о своем предмете и уходит. То же делает и учитель физики. Учитель физкультуры должен стоять перед учениками и размахивать руками вправо и влево, чтобы ученики могли повторять его движения. Он должен приседать и подниматься так часто и так быстро, как он потребует потом от учеников. Чтобы Гуру мог вести людей к познанию Брахмана, он сам должен быть Брахманом. Он должен знать не только Имя, но и Того, кто носит Имя.

Желание поднять жизненный уровень - это жажда, которую никогда не утолить, и которая ведет к бесконечной погоне за чувственными усладами, к росту потребностей и ко все возрастающей тревоге. Богатство - это смертельная ловушка. Никакой кнут не укротит жадного к деньгам. Когда-то Лакшми (Богиня богатства) и Нараяна (ее Господин) поспорили о том, кто из них главный в сердцах людей. Они решили проверить это путем эксперимента. Лакшми спустилась к людям как духовная наставница. Когда люди омывали Ее ноги и поклонялись Ей, тарелки и сосуды, которые они использовали, превращались в золото. Ее повсюду приветствовали, возник невиданный наплыв преданных, и везде были видны огромные груды бронзовых, медных, алюминиевых сосудов и тарелок. Тем временем и Нараяна появился на Земле как толкователь Священного Писания, указывая собравшимся толпам людей путь к счастью и радости, проторенный святыми мудрецами. Но люди, услышав, что Лакшми превращает металлы в золото, предпочитали ее Нараяне и мало интересовались Его учением. Его даже выгоняли из городов и селений, когда там появлялась Лакшми, так как Его проповеди отвлекали людей от восхваления Лакшми, чреватого обогащением.

Не прислушивайтесь к искусительным речам людей, которые не верят в Бога. Они откроют перед вами перспективу внезапного обогащения нечестными средствами. Но они не скажут вам, что богатство не может дать счастья, настоящего счастья - длительного и приносящего удовлетворение. Их аргументы и правдоподобны, и умны, и они высмеивают все традиционное и истинное. В Венкатагири жил один правоверный брахман, который регулярно исполнял свою сандхью (предписанные утренние, дневные и вечерние обряды). Во время этих обрядов ему полагалось несколько раз выпить три маленьких ложечки освященной воды - одну за другой. Его сын, наблюдая за этим, засмеялся и сказал: "Зачем так часто пить маленькими глотками? Выпей воду сразу, залпом - так будет и легче, и быстрее". Отец промолчал, но позднее, когда сын корпел над домашним заданием и каждую минуту макал перо в чернила, он, засмеявшись, сказал: "Почему бы тебе не вылить на бумагу сразу все чернила?" Каждый ритуал имеет смысл и значение, и лучше всего предоставить выполнять его тому, кто поступает в согласии со своей верой.

Существуют только три пути к спасению: правритти, нивритти и прапатти. Правритти, или действие, видимая активность - это метод очищения инстинктов и импульсов. Нивритти, или отречение, внутреннее воздержание - это метод подавления жажды чувств и эго. Прапатти, или подчинение - это метод использования чувств, инстинктов, импульсов, ума для прославления всезнающего, всенаправляющего Бога. Свершай и будь предан, трудись и поклоняйся, планируй и береги, но не заботься о плодах. В этом - тайна духовного восхождения.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Прашанти Нилаям
30-9-68
Есть только одна религия — религия любви

Духовность может переживаться только в безмятежности и безмолвии.



Духовность – это непосредственное переживание. Для её действительного познания следует прекратить все интерпретации и объяснения. Не должно быть никакого внутреннего диалога или каких-либо суждений. Все интерпретации – это заимствованные представления. Все они – повторения и копии. Духовность может переживаться только в безмятежности и безмолвии.

АММА
Есть только одна религия — религия любви

Любовь делает тебя свободным.



Любовь делает тебя свободным. Чем больше ты любишь тем большую свободу обретаешь. Потенциально ты обладаешь свободой облака. Облако абсолютно свободно. Оно не имеет определенной формы — форма все время меняется, ее невозможно предсказать. Облако может принять форму слона и через минуту стать похожим на тигра — никто не знает, каким будет облако в следующую минуту. Вот оно плывет на восток. А вот оно поплыло на запад. Оно — абсолютно свободно, оно ни с чем не связано. Оно не пустило корней в землю, оно не имеет зацепок, оно не имеет привязанностей. Так же и любовь — без корней, без привязанностей, она, свободная, плывет, подобно облаку, куда пожелает.

ОШО