April 5th, 2017

Есть только одна религия — религия любви

Рама Навами

Оригинал взят у mart999 в Рама Навами


Наконец, прошло десять дней. Блистающий огнями, богато украшенный, город Айодхья радовал глаз чарующим великолепием. Воздух полнился звуками музыки, волшебными волнами разливавшейся до дальних пределов царства, заставляя недоумевающих людей обращать свои взоры ввысь: не поют ли это небесные ангелы! Улицы благоухали ароматами курящихся благовоний; город был полон гостей. Во внутренние покои дворца допускались лишь мудрецы и придворные. Остальным - будь то принц или крестьянин - были предоставлены отдельные помещения. Чтобы разместить всех гостей и приглашенных, вокруг дворца были сооружены многочисленные навесы. Их расположение было таково, чтобы все присутствующие смогли наблюдать главную церемонию и все сопутствующие ей ритуалы.

Вскоре пространство огласилось звуками музыки, хлынувшей из зала дурбар (зала для торжеств), и стройным хором браминов, исполнявшим священные ведийские гимны. Три царицы с младенцами на руках вошли в изысканно убранный зал. Они сияли, словно Божественные матери со своей священной ношей - богами Брахмой, Вишну и Шивой. Их лица излучали не поддающиеся никакому описанию блаженство и благородное очарование.

Стоило им появиться в дверях зала, как переполненные людские сердца излились в ликующем возгласе: "Джей! Джей!" Женщины освещали путь цариц ярко горящими масляными светильниками. Их ждали заранее приготовленные сиденья. Первой заняла свое место Каушалья, за ней проследовали Сумитра и Кайка. Правитель Дашаратха сел рядом с Каушальей, по правую ее руку.

Брамины приступили к церемонии, не упуская ни малейшей детали. Они зажгли священный огонь и возложили на алтарь жертвенные дары, сопровождая обряд повторением соответствующих мантр. Зерна риса были рассыпаны на золотых блюдах, а сверху были накинуты покрывала из мягкой шелковой ткани. В эти шелковые колыбели нежными руками матерей были уложены четыре младенца. Ребенок Каушальи, однако, не сводил своих глаз с Васиштхи, будто был его старинным приятелем! Он всем тельцем стремился быть к нему поближе, словно давным-давно привык к его компании и охотно оказался бы сейчас у него на руках! Это необычное поведение вызвало всеобщее изумление. Васиштха же, похоже, при виде этого исполнился неописуемой радости! Ему пришлось смахнуть слезы умиления, и было заметно, что мудрому старцу с трудом удалось сохранить самообладание. Держа на ладони несколько зерен риса, он сказал, обращаясь к Дашаратхе: "Царь! Дитя, рожденное на радость Каушальи, подарит эту радость всему миру. Его добродетели принесут всем утешение и покой, блаженство и счастье.

Для всех йогинов, провидцев и брахмачари превратится Он в источник неиссякаемой благодати. Поэтому с этого момента да будет Он наречен "РАМА" - "Радость Дарующий". Мудрецы приветствовали выбранное имя как самое подходящее, полное значения и смысла. В один голос они провозгласили: "Превосходно! Превосходно!"

Васиштха обратил свой взор к близнецам Сумитры и пристально вгляделся в их лица. Он почувствовал, что старшему из них суждено быть героем, стойким и решительным воителем, наделенным несметными богатствами. В своем прозрении мудрец увидел, что он обретет счастье в служении Богу и Его Супруге, Лакшми. Это служение будет дорого ему, как собственное дыхание. Поэтому он выбрал царевичу имя Лакшмана. Васиштха знал, что младшему из близнецов уготована судьба несокрушимого и грозного воина, беспощадного к врагу, и что он с радостной готовностью будет следовать на своем жизненном пути примеру старших братьев. Поэтому он был благословлен именем Шатругна, что значит "Истребляющий Врагов".

Затем Васиштха всмотрелся в личико четвертого младенца, чьей счастливой матерью была царица Кайка. Ему открылось, что ребенок рожден для того, чтобы нести людям любовь и радость; он поразит весь мир истовой приверженностью законам Дхармы и будет править своими подданными с великим сочувствием и искренней любовью. Поэтому Васиштха выбрал для него имя Бхарата ("Властвующий"). Счастлив был народ, внимающий предсказаниям Васиштхи о славном будущем царских наследников. Сердца наполнились любовью и нежностью к маленьким принцам - Раме, Лакшмане, Шатругне и Бхарате.

Тщательно подготовленный праздничный пир был устроен Дашаратхой для участников церемонии; царь радушно приветствовал всех приглашенных, щедро расточая гостеприимство и не скупясь на подарки, достойные заслуг и положения многочисленных гостей. Роскошные дары и ритуальные пожертвования лились, как из рога изобилия - коровы, земли, золото, - все, в чем нуждались бедные и обездоленные; никто не был забыт и обойден вниманием; никто не остался недовольным или разочарованным. После завершения всех обрядов и церемоний гости, сопровождаемые добрым и милостивым напутствием царя, разъехались по своим владениям.

Благодаря нежной заботе матерей дети быстро росли. Вскоре все обратили внимание, что Лакшмана постоянно стремится к обществу Рамы, а Шатругна к обществу Бхараты! Мало того: с первого дня своего появления на свет Лакшмана беспрерывно кричит и плачет! Няньки, сиделки и лекари испробовали все доступные средства, чтобы облегчить страдания ребенка и успокоить его, однако все было напрасно - его жалобный крик не прекращался ни днем ни ночью. Подозревали тяжелый внутренний недуг, и были использованы всевозможные лекарства для его исце ления. Но это не принесло успеха. Сумитра, уверенная, что причина терзавшей мальчика боли не устранима никакими снадобьями, послала за наставником Васиштхой. Она бросилась ему в ноги, как только мудрец переступил порог покоев. "Господин! - взмолилась она, - этот ребенок, Лакшмана, безутешно рыдает с самого рождения, будто требует чего-то, что я не в силах понять. Следуя советам близких, я пригласила докторов, но лечение не дало результатов: он плачет все горше день ото дня; он отказывается даже от материнского молока! Он не спит ни единой минуты! Как сможет он вырасти сильным и здоровым? Умоляю, скажи, что с ним происходит, и благослови его, чтобы остановить этот душераздирающий крик!"

Васиштха ненадолго погрузился в размышление. Затем он сказал: "О царица! Его боль и печаль особого рода, она не лечится обычными средствами, и ему не помогут никакие лекарства. То, чего твой сын жаждет так страстно - за пределами разумения простых смертных. Сделай так, как я скажу, и ребенок будет спокоен и счастлив. Как только ты последуешь моему совету, мальчик прекратит кричать и станет веселым и игривым. Возьми его и положи рядом с Рамой, сыном Каушальи. Это единственный способ". После этого, благословив мать и дитя, Васиштха удалился. Услышав эти слова, Сумитра взяла своего ребенка и отнесла его в детские покои, где лежал в колыбели Рама, сын Каушальи. Она положила Лакшману рядом с маленьким Рамой. С этой минуты стихли рыдания! Их сменили счастливый смех и безмятежная игра!

Те, кто наблюдали удивительное преображение, сочли его великим чудом! Жалкий и страдающий Лакшмана превратился в счастливое дитя, с уст которого слетал лишь восторженный лепет; он ликующе вскидывал ножками и весело размахивал ручонками, подобно тому, как играет рыбка, выпущенная в родную стихию. Он впал в блаженство от близкого присутствия Рамы, словно купаясь в лучах Божественной Благодати.

Похожая история случилась и с Шатругной - мальчик был вял, печален, равнодушен к игре и пище. Он выглядел слабым и истощенным, и своим медленным ростом внушал постоянное беспокойство Сумитре. Она решила снова прибегнуть к помощи Васиштхи и пригласить его во дворец, чтобы узнать причину недомогания ребенка. Васиштха улыбнулся: "Сумитра! Ты - мать необыкновенных детей. Они рождены для участия в Божественной игре. У каждого из них своя особая роль. Положи Шатругну в колыбель рядом с Бхаратой! Тогда его дни наполнятся радостью. Он будет безмерно счастлив. Тебе не о чем больше беспокоиться". Васиштха ушел, благословив царицу. Сумитра не замедлила выполнить его указание. С этого дня Шатругна не расставался с Бхаратой; крепкие узы блаженства связали неразлучных детей; на глазах изумленных матерей они с каждым часом росли и крепли. Их красота и незау рядный ум сияли все ярче день ото дня, словно восходящее солнце на небосклоне.

Теперь Сумитра лишилась возможности заботиться о собственных детях; однако, поскольку она обожала близнецов больше жизни, то часть времени проводила с Каушальей, а часть - с Кайкой, нежа и лаская детей и помогая ухаживать за ними. Она спешила от одного дворца к другому, чувствуя себя приходящей нянькой, которую пригласили присматривать за детьми. "Мне никогда не суждено быть им матерью", - тосковала она часто в одиночестве. Нередко она размышляла в недоумении над своей странной судьбой: как могло случиться, что ее дети чувствуют себя счастливыми не с ней, родной матерью, а с двумя другими царицами?

Наконец, она решила снова обратиться к наставнику, умоляя его рассеять ее сомнения и тревоги. Он раскрыл ей истинную причину: "Мать! Лакшмана - это "часть" Рамы; Шатругна - это "часть" Бхараты. Стоило словам сорваться с его губ, Сумитра воскликнула: "Да, да! Теперь я все понимаю! Я так рада, что узнала от Тебя правду!" Она пала к ногам Васиштхи и скрылась во внутренних покоях дворца.

Сумитра вспомнила недавние события: "Когда орел унес в своем клюве драгоценный божественный пайасам, дарованный посланцем небес, я так испугалась при мысли о том, что царь разгневается, узнав о моей оплошности, что поделилась своим горем с Каушальей и Кайкой. Сестра Каушалья пожертвовала мне часть своей доли, а сестра Кайка - такую же часть своей; поэтому только у меня родились близнецы, так как я вкусила в равной мере пайасам Каушальи и Кайки! О, как загадочна и непостижима воля Божья! Никому не дано осознать Его величие и могущество! Можно ли противиться Его воле?"

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Рамакатха Расавахини
Есть только одна религия — религия любви

Рама Навами

Оригинал взят у mart999 в Рама Навами


Рама - принц и принцип

Все существо Вед заключено в имени Рама. Сказание о Раме - это океан, всеобъемлющий и чистый. Можно с уверенностью сказать, что никакая другая страна и ни один язык не породили до сих пор столь грандиозной и прекрасной поэмы, как Рамаяна; вместе с тем, нет таких народов, чье поэтическое искусство не черпало бы в ней свое творческое вдохновение. Иметь в своем наследии такое величайшее сокровище - знак счастливой судьбы для каждого жителя Индии.

Рама - Божественный хранитель любого индийца, который несет это Имя в теле, в котором обитает; Его несет каждое жилище, в котором обитает тело. Нет человека, рожденного на индийской земле, который не вкусил и не впитал бы нектар Рамакатхи, истории Рамы.

Рамаяна - эпос, повествующий об инкарнации Бога, - священный текст, благоговейно повторяемый всеми людьми независимо от их занятий и социального статуса - учеными и невеждами, богачами и нищими. Имя, прославляемое Рамаяной, освобождает от зла; оно очищает грешника; оно обнаруживает Форму, скрытую за Именем - Форму, столь же восхитительную, как само Имя.

Как океан - источник всех вод, так и все существа рождены из Рамы. Как водное пространство немыслимо без воды, так нет жизни вне Рамы - так было всегда и пребудет вовеки. Есть много общего между Всемогущим Господом и лазурным океаном. В легендах и мифах Океан воспет как вместилище мощи и силы; Бог покоится на поверхности вод необъятного Океана Молока. Именно поэтому великий поэт Вальмики, сын Прачетов, сложивший Рамаяну, дал каждой песне название "Каандо", что означает "вода", "водное пространство".

Это слово, "каанда", имеет и другое значение - "сахарный тростник". В каком бы месте вы ни надломили его стебель, какой бы кусочек ни попробовали на вкус - любой из них будет одинаково сладок. Полноводный поток Легенды о Раме прокладывает себе путь, через многие излучины и водовороты, но на всем протяжении рассказа одинаково ощущается сладость Каруны - любви, нежности, сострадания. Поток струится и петляет сквозь смех и слезы, изумление и благоговейный трепет, отчаяние и страх, любовь и философию, но в его глубинах скрыто питающее его подводное течение - верность Дхарме (праведности и нравственности) и Каруне.

Чудесный нектар Истории Рамы подобен священной реке Сарайю, плавно несущей свои воды через город Айодхью, где родился и царствовал Рама. Как Сарайю берет свое начало высоко в Гималаях - в МанасеШаровар, так и легенда о Раме рождена в Манасе-Шаровар, или Озере Разума! Путь Рамы наполнен сладостью Каруны; путь Лакшманы (его брата и верного друга) наполнен сладостью Бхакти, или преданности; так же, как сливаются воды Сарайю и Ганги, так чистые потоки милосердия и преданности - истории Рамы и Лакшманы - сливаются в Рамаяне. Каруна и Према, соединяясь, образуют сияющую картину торжества Рамы - неиссякаемый источник, утоляющий сокровенную жажду любого индийца; найти его и припасть к нему - цель всякой души, стремящейся к просветлению.

Как ни велики усилия человека, ему не достичь этой цели, не снискав милости Божьей. Истинная самореализация возможна, когда каждый шаг на жизненном пути благословляется свыше. Этот трудный путь, проходящий сквозь темные воды океана противоречий, выводит на необъятные просторы имманентного и трансцендентного.

Не следует относиться к Рамаяне, как к увлекательному повествованию о неких событиях человеческой жизни. Великий эпос - это летопись Пришествия и Деяний Аватара (воплощения Бога не земле). Осознание святых идеалов, заложенных в книге, требует решительных усилий, ибо они постигаются только на собственном опыте, живом и деятельном. Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ. Слова, которые Он произносит, находясь в человеческом облике, действия, которыми Он милостиво удостаивает людей в течение своего временного пребывания в их кругу, полны загадочного, удивительного смысла; драгоценны каждый шаг, каждая веха Его миссии, облегчающей человечеству путь к освобождению. Не воспринимайте Раму, как одного из потомков Солнечной Династии, правителя царства Айодхьи, сына царя Дашаратхи. Эти детали второстепенны и случайны. Почти все современные читатели допускают подобную ошибку: они следят за сюжетной линией, обращая внимание на личные взаимоотношения героев и превратности их судьбы, не пытаясь проникнуть вглубь и постичь ценности, скрытые за внешней канвой событий.

Вот вам пример такого поверхностного подхода: отец Рамы имел трех жен... первая была такая-то и такая-то... у второй был такой-то характер, а у третьей - такой-то ... ее служанки были чрезвычайно безобразны... Войны, которые вел Дашаратха, имели такие-то определенные черты... такие-то особенности... и т.д. и т.п. Читатель, подстегиваемый любопытством, запутывается в дебрях живых и ярких, но тривиальных подробностей, и зерна истины ускользают от него. Люди не понимают, что изучение истории - это не жадное заглатывание мелких фактов и пустячных идей; оно призвано обогащать нашу жизнь, делая ее достойной и значительной. Истинные ценность и смысл скрыты между строк, насыщая и наполняя их, как подземный родник. Наденьте на ваши глаза очки бхакти (преданного поклонения) и шрадхи (стойкого самоотречения), и вашему зрению откроется чистая мудрость, которая освободит вас и дарует вечное блаженство.

Как человек, выжимая сок сахарного тростника, выбрасывает сухие волокна, как пчела, сосущая мед, остается равнодушной к красоте и гармонии цветка, как мотылек, летящий на свет пламени, не замечает губительного жара и погибает, обжигая крылья, так и садхака (ищущий духовного Знания), должен стремиться впитать карунарасу (выражение чувств любви, жалости и сострадания), которой насыщена Рамаяна, не обращая внимания на сопутствующие детали. Когда фрукт съеден, мы выбрасываем ненужные нам семечки и кожуру. То, что плод содержит эти компоненты - проявление великого закона Природы! Однако, никому не придет в голову съесть их только потому, что деньги были заплачены за весь плод целиком! Мы не глотаем зерна, ибо желудок не способен их переварить; мы не пытаемся разжевать толстую корку. Несъедобная кожура сочного плода под названием Рамаяна - это истории о ракшасах-демонах, великанах-людоедах и прочих злобных существах; их вредные и опасные козни - это мелкие твердые семечки; описания чувственных и мирских переживаний - это внутренние оболочки и волокна, не слишком приятные на вкус; все вместе они составляют защиту сладкой мякоти, обеспечивая само существование плода.

Тот, кто жаждет вкусить карунарасу, содержащуюся в плоде "Рамаяна", должен сосредоточиться на сущности повествования, скрытой за оболочкой украшающих и поддерживающих ее поверхностных деталей. Настройте свой ум таким образом, чтобы внимать Рамаяне, и вы поймете, что это - лучший способ шраваны, или духовного слушания.

Однажды правитель Парикшит припал к стопам мудреца Шуки со смиренной просьбой: вразумить его и избавить от терзающих ум сомнений. Он сказал: "Учитель! С давних пор меня мучает одна загадка, которую я не в силах разрешить. Я знаю, что ты поможешь мне и что никто другой не сделает это лучше тебя. Я слышал много рассказов о жизни моих царственных предков, начиная с самых ее истоков - прародителя Ману - и кончая недавней порой - моими дедами и прадедами. Изучая эти истории с огромным вниманием, я обнаружил, что в летописях царствований неизменно упоминается о мудрецах, чья жизнь неразрывно связана с монархом, о неких посвященных святых учителях, как бы "приставленных" ко двору, которые присутствуют на всех торжественных приемах и вмешиваются во все государственные дела! Каков истинный смысл этой удивительной связи между посвященными (которые, как я слышал, отказались от желаний и привязанностей, осознав, что мир - не более чем тень и западня, и что реален лишь Единый) и царями и правителями, чья роль видится второстепенной, ибо они во всем советуются с мудрецами? Я знаю также, что эти почтенные старцы вовлекаются в мирскую деятельность только в случае крайней и неотложной необходимости, и любые их деяния всегда чисты и незапятнаны. Все это представляется мне неразрешимой загадкой. Умоляю, просвети меня."

Выслушав просьбу Парикшита, Шука рассмеялся. Он ответил: "Поистине, ты задал прекрасный вопрос. Слушай! Великие мудрецы и святые подвижники всегда готовы поделиться с ближним сокровищами истин, им открывшихся, очистительной силой Божественных откровений, их посетивших, опытом возвышенных деяний, которые они были удостоены совершить и снизошедшей на них Милостью и Благодатью Божьей; они стремятся быть ближе к тем, на ком лежит тяжкое бремя власти, кто несет почетную ответственность за судьбы людей, чтобы использовать владык мира сего как орудия для поддержания и воцарения на земле покоя, мира и процветания; они сеют в умах правителей высокие идеалы и освящают пути их достижения; они следят за справедливостью действий монархов и соответствием их законам морали. Монархи, в свою очередь, приглашали к себе мудрецов, принимая их с должными почестями, а нередко сами отправлялись в их обители, чтобы молить их явиться ко двору и помочь им своим советом. Царь - хозяин над людьми и хранитель счастья и покоя своих подданных; поэтому, бывало, святые старцы проводили с царями целые дни, уча их искусству управления людьми, чтобы с их помощью сбылась заветная мечта великих сердец, осуществилась главная жизненная цель: "Локасамастхах Сукхино Бхаванту" - "Да будут счастливы все во всех мирах!". Они стремились к тому, чтобы счастье и покой стали уделом всего человечества. Поэтому они старались, чтобы цари обладали всеми возможными добродетелями и строго соблюдали нравственный закон, вооружали их всесторонним знанием, чтобы их царствование было полезным и мудрым и принесло достойные плоды как самим владыкам, так и их подданным.

Были и другие причины. Слушай! Зная, что Дарующий Радость Великий Духовный Наставник, Глава династии Солнца, Тот, чья небесная обитель - Вечное Блаженство, родится в царском роду, мудрецы, обладающие даром предвидения, обеспечили себе доступ в дворцовые покои правителей династии, чтобы испытать высшее счастье встречи с воплощенным Божеством, когда это чудо произойдет. Они боялись, что никогда в дальнейшем им не представится такая уникальная возможность, что они "упустят" величайший шанс в своей жизни и не вкусят божественного нектара, дарующего высшее блаженство - драгоценное сокровище, которым они сумели бы распорядиться, как никто другой. Поэтому мудрые провидцы, привыкшие к жизни в уединении, поселились в царской столице, в самой гуще общества, исполненные сладостного предвкушения близости Великого Пришествия.

К их почтенному кругу принадлежали Васиштха, Вишвамитра, Гарга, Агастья и другие святые мудрецы- риши. У них не было мирских желаний; они сами были царями - царями самоотречения; не имея ни нужд, ни потребностей, они всегда были довольны. Они появлялись в торже ственных дворцовых залах не для того, чтобы участвовать в напыщенных беседах с браминами; не ради тех роскошных даров, которые щедро расточали цари гостям и ученым мужам; не для того, чтобы обременять свои имена титулами, которыми любили украшать правители своих приближенных. Они жаждали Даршана (блаженства лицезрения) Божества и использовали любую возможность, чтобы поддержать Дхарму (праведность) в делах людских. Других целей у них не было!

Однако и сами цари в те времена были озабочены мыслями о Божественном! Они часто наведывались в обители отшельников и, приобщаясь к высшему знанию, искали способы сделать своих подданных еще более счастливыми и довольными; они приглашали старцев ко двору, нуждаясь в их мудрых советах, и внимали их урокам и наставлениям. То были дни, когда мир знал мудрецов, стойких в самоотречении; великих учителей, свободных от жажды власти; эти подвижники предлагали царям свою бескорыстную помощь. В результате такой тесной связи люди не страдали от голода и холода и, не испытывая недостатка ни в жилье, ни в одежде, были здоровы и счастливы. Утро каждого дня они встречали как праздник и двери домов украшали гирляндами цветов. Царь осознавал свой священный долг - постоянную заботу о благополучии подданных; подданные чувствовали, что царь - это живое сердце, питающее всю страну. Они верили: он так же необходим стране, как их собственные сердца необходимы для жизни их тела; они ценили его, как самое дорогое сокровище, почитая его и платя ему дань любви и благодарности".

Так мудрец Шука в ясной и доступной манере поведал большой группе слушателей историю святых риши, разъяснив цель их благородной миссии.

Уловили ли вы главный ее смысл? Что бы ни делали Великие, в каком бы обществе ни находились, они всегда следуют путем праведности, или путем Божественного: их действия служат процветанию всего мира! Поэтому при чтении и повторении слова Рамаяны или других текстов, повествующих о деяниях Божества, вы должны сосредоточить все свое внимание на величии Божественного Таинства, на присущих ему правде и откровенности и стараться вплести эти качества в повседневную жизнь. Не придавайте значения внешнему и постороннему; главный урок, который следует извлечь - каким образом найти путь, позволяющий безупречно исполнить свой долг.

Бог, принимающий некую Форму ради того, чтобы укрепить пошатнувшуюся Дхарму, ведет себя, как обычный человек. Он вынужден делать это! Его задача - раскрыть глаза человечеству на идеалы совершенной жизни; милостиво передать людям Божественный опыт вечной радости и покоя. Его движения и действия (лилы) могут, на первый взгляд, показаться кому-то ничем не выдающимися и вполне заурядными. На самом деле, каждое из них - проявление высшей правды, красоты, великодушия, радости и ликования! Любой Его шаг способен очаровать весь мир своей прелестью, очистить душу созерцающего, остановить и превозмочь беспокойное блуждание ума, рассеять завесу Майи - иллюзии, наполнить сознание Божественной сладостью. В действиях Аватара не может быть ничего "банального" или "ординарного"! Все, что нам кажется таковым, поистине -"сверхъестественно", ибо совершается "сверхчеловеком" и заслуживает глубочайшего почитания и благоговения!

Сказание о Раме - не рассказ об отдельной личности. Это - история самой Вселенной. Рама осуществляет Единый Принцип, объединяющий все сущее; Он заполняет собою Пространство и Время. Его история - не летопись прошлых дней; в ней заключены настоящее и будущее, она охватывает всю бесконечность Времени, не имеющую ни конца, ни начала.

Никакой муравей не укусит вас, не будь на то Воли Рамы! Ни один лист не сорвется с ветки без Его желания! Пространство, воздух, огонь, вода и земля - все пять природных стихий, составляющие Вселенную, сливаются, подчиняясь Ему, трепеща от страха перед Ним, созвучные ритму Его приказов! Рама - это Принцип, который привлекает друг к другу враждебные и несовместимые элементы Природы, сообщая им при этом гармонию и любовь. Эта пленительная сила притяжения, побуждающая к взаимодействию, лежит в основе существования и жизни Вселенной.

Такова сущность Принципа Рамы, без которого космос превратился бы в хаос. Поэтому запомните навсегда: если бы не было Рамы, не было бы и Панорамы, или Вселенной.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Рамакатха Расавахини
Есть только одна религия — религия любви

Рама Навами



“Если вы исследуете истину, то обнаружите, что ни благотворительность, ни жертвование, ни Яджна, ни почетное положение, ни знание даже Санатана Дхармы, ничто не равно Любви”.
Воплощения Любви!
Нет ни одного человека в Индии, который не знал бы Рамаяны. Рамаяна - это идеал для каждого человека. Рамаяна - это идеал для каждой семьи. Рамаяна - это идеал для всех братьев. С древнейших времен тысячи и тысячи слышали историю Рамы, по много раз и в самых разных местах.
Человечество прогрессирует, но никто не исследует, что такое человечность. Человек прогрессирует, но его ум не трансформируется вообще. Человек изменяет стиль своей одежды, но не изменяет свой Буддхи (интеллект). Какой смысл быть человеком, если ум не трансформируется? Какой смысл изменять стиль одежды, не меняя интеллекта? Сегодня должны измениться ум и интеллект. Не смысла менять форму. Если человек сам не изменяется, то не важно, сколько духовных практик совершается, все будет впустую. Не важно, сколько совершается Джапы, медитации, сколько сделано Яджн, если ум не изменяется, то это не человек вообще.
Сегодня человек не понимает истины: “Мано Мулам Идам Джагат” (Ум пронизывает все творение). Не меняя основы, без чистого, божественного, нового ума какой смысл менять что-либо другое, какими бы обширными не были изменения.
Человек рождается вместе с тремя типами долга. Первый - это долг перед Богом. Второй - долг перед мудрецами (ришами). Третий - долг перед родителями.
Бог обитает в теле человека. Форма Бога находится в каждой клетке. Он питает человечество, поддерживает его существование, чтобы оно продолжалось. Его имя - Ангираса. Бог присутствует в каждой части тела как Раса Сварупа. Каждую секунду Он защищает человека. Поскольку Бога защищает нас подобным образом, мы в долгу перед Богом.
Как человечество может заплатить этот долг? Можно заплатить этот долг Богу, совершая хорошие дела, имея хорошие привычки и помогая людям, сокращая их трудности и желая благосостояние другим. Поэтому, чтобы оплатить долг Богу, человек должен вступить на путь севы (служения).
Кому мы должны делать севу? Нужно совершать севу людям. Для чего мы делаем севу? Мы делаем ее ради того, чтобы оплатить свой долг Богу, а не для того, чтобы помогать людям. Какая бы сева не была совершена, долг будет сокращаться. Поэтому человек должен стараться оплатить свой долг Богу при помощи своих действий. Долг Богу будет сокращаться даже от самой малой помощи другим.
Тело дано, чтобы помогать другим, а не для того чтобы становится лидером. Настоящий слуга - это настоящий лидер. Человек должен становится благословленным, совершая севу, и, тем самым, выплачивая свой долг. Бог находится в каждой части тела как Раса Сварупа. Эта истина должна быть понята. Поэтому первый долг мы должны оплатить Богу.
Второй долг - это долг мудрецам. Мудрецы древности знали прошлое, настоящее и будущее людей. Они знали многочисленные культуры, и они учили правильному пути Дхармы и нравственности, чтобы люди смогли найти реализацию в жизни. Мудрецы делали всякого рода Садханы для людей. Мы должны идти по пути, проложенном мудрецами, и тем самым оплатить им свой долг.
Третий долг - перед матерью и отцом. Родителя защищают детей от всякого рода трудностей, воспитывают их, дают образование и прогресс в самых разных областях. Мать - это первый Гуру человека. В Ведах сказано: “Почитай мать как Бога. Почитай отца как Бога”. Поэтому, если мы хотим оплатить долг родителям, мы должны найти путь, чтобы не рождаться снова в чреве матери. Тот, кто рожден из чрева матери, не должен рождаться снова.
“У новорожденного нет ожерелья вокруг шеи. Нет прекрасных жемчугов, драгоценных камней и золотых цепочек. Но есть! Но есть! На шее есть цепь последствий ваших прошлых действий, хороших и плохих. Брахма выдал ее, не разрывая, и отправил вас с этой тяжелой гирляндой” (поэма на телугу)
Тот, кто носит столь тяжелую гирлянду, не должен желать родиться снова. Человек рожден, чтобы оплатить эти три долга, а не для того, чтобы растрачивать жизнь впустую, накапливая богатство, золото, вещи, машины и наслаждаясь мирскими удовольствиями. Сегодня люди говорят: “Мы - преданные, мы - преданные”, но ведут себя противоположным образом.
Однажды Будда путешествовал, чтобы учить людей добру. Когда он пришел в одну деревню, то очень устал. Он позвал одного преданного: “Сын, Нитьянанда! Сегодня я отдохну. Пожалуйста, расскажи собравшимся преданным что-либо хорошее”. Будда ушел внутрь , чтобы отдохнуть. Но ему не спалось. Он слушал все те слова, которые говорил Нитьянанда. Что говорил Нитьянанда? “О люди! Будда никогда не рождался раньше. Такой, как Будда, никогда не родится впредь. Поэтому вы должны воспользоваться этим и должным образом использовать этот шанс”.
“Будда никогда не рождался раньше и никогда не родится впредь”. Когда Нитьянанда сказал эти слова, все преданные зааплодировали. Будда поднялся и вышел к преданным. Он хлопнул Нитьянанду по спине и сказал: “Сын, Нитьянанда! Сколько тебе лет?” Нитьянанда ответил: “Свами, мне 40 лет”. Будда спросил: “Какие города ты видел?” Нитьянанда ответил: “Я видел многие города”.
Будда спросил: “Видел ли великих?” Нитьянанда ответил: “Я не видел”. Будда сказал: “Ты достиг возраста 40 лет. Что ты знал до сих пор? Но даже это не важно. Следуешь ли ты словам Будды?” Он сказал: “Я попытаюсь”. Потом Будда сказал: “О сумасшедший! Ты сказал, что ничего подобного не рождалось. Знаешь ли ты, кто рождался 40 лет назад? Сколько великих людей рождалось! И потом, в будущем, сколько великих людей родится! Не понимая этой истины, какое право ты имеешь утверждать, что “Они никогда не рождались раньше и никогда не родятся впредь? Не говори столь невозможных вещей.”
Если бы великие люди не рождались в этом мире, он не смог бы существовать. “Если бы не было великих людей в мире, как смог бы свет сиять над землей?” (поэма на телугу) Мир сияет каждую секунду благодаря влиянию великих существ. Нет времени без Бога, места без Бога, нет не сказанного Богом нигде в этом мире. Ты можешь не знать, но все погружено в Бога. Всë - творение Бога. Всë совершë нное, всë виденное, всë сказанное, всë измышленное - всë это Санкальпа (Воля) Бога. Поэтому никто не может описать природу Бога как то или это.
Сегодняшний день отмечается как День рождения Рама. Нет ничего великого в том, чтобы отмечать Дни рождения. Великое заключается в том, чтобы претворять на практике учение тех великих людей, которые рождались. Сказано: “Рамо Виграхма Дхармаха” (Рама - воплощение Дхармы). Его форма была формой Дхармы. Его слова были формой Истины. Его действия были воплощением Покоя. Если ли что-нибудь лучше этого? Форма Сат-Чит-Ананды - это недвойственность, Сатьям, Шивам, Сундарам (Истина, Добро, Красота).
Четыре брата: Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна - это не просто сыновья Дасаратхи. Кто такой Дасаратха? Если говорить в мирском смысле, он был королем Айодхьи. Что означает Айодхья? Люди думают, что это город возле Каши (Варанаси). Они думают, что Шри Рама был рожден там. Это большая ошибка. Как-то Ашок Синг спросил Меня: “Свами, где был рожден Рама? Многие люди указывают различные места. Свами должен указать точное место.” - “Синг! Место рождения Рамы - это чрево Каушальи.” (аплодисменты) “Принимая во внимание форму, ты рассматриваешь то или иное место как место рождение, но на самом деле Рама везде.”
Где находится Айодхья? Это то, что не может быть завоевано. Невозможно ни для кого, ни для какого героя войти туда. Это сердце. Дасаратха был символом сердца. Это тело с 10 чувствами подобно колеснице. Он - Дасаратха. Он имел три жены: Каушалью, Сумитру и Кайкею. Это те, кто были выбраны. Каждый человек, который зависит от тела, выбирает эти три качества: Сатву, Раджас и Тамас. Имена этих трех качеств - Каушалья, Сумитра и Кайкейя. У трех жен родились четыре сына. Четыре сына символизируют четыре Веды: Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу. Ригведа - это Рама, Самаведа - Бхарата, Яджурведа - Лакшмана, Атхарваведа - Шатругна. Эти четверо были рождены как сыновья Дашаратхи, и они играли в его доме. Только когда мы примем такие святые чувства за основу, мы на самом деле поймем истинную преданность.
Рама был рожден у Каушальи. Что это означает? Кто такая Каушалья? Она - хорошая, святая устойчивость. Сумитра - друг для всех. Сумитра - хороший друг. Ни в ком нет тех хороших идеалов, которые есть в Сумитре. Рама пришел к матери перед тем, как отправится в лес. Пока он кланялся к стопам Каушальи и прощался с ней, она причитала: “Сын! Ты покидаешь меня и уходишь! Я не смогу жить, если ты уйдешь!”
Сумитра подошла к ней и сказала: “Сестра! Откуда это невежество? У тебя был рожден истинный, проявленный Нараяна. Для Него абсолютно невозможно оставить тебя. В определенные моменты, в зависимости от времени, долга и причины, может быть нужно куда-либо отправиться. Тогда нужно идти, а потом вернуться. Точно также, как он уходит в лес, он вернется обратно. Не позволяй себе горевать о потере сына”. Сумитра сказала своей старшей сестре эти убедительные слова.
Пришел Лакшмана. Он поклонился своей матери. Чему учила его мать? “Сын! Ты думаешь, что ты уходишь в лес. Это Айодхья без Рамы и Лакшманы будет лесом. Рама тебе отец. Сита - мать. Смотри за ними обоими с любовью, защищай их и возвращайся обратно. Служить им - твой самый важный долг. Лакшмана, рожденный мною! Ты должен делать эту работу. У меня есть второй сын, Сатругна. Он служит Бхарате.”
Как возникли эти взаимоотношения между братьями? Когда проводилась Яджна, из жертвенной ямы появился сосуд с Паясамом. Васишта позвал Дасаратху и сказал: “Дасаратха! Распредели это между тремя твоими женами”. У Дасаратхи не было чувство различия. Он равно относился ко всем своим женам. Паясам был разделен на равные порции по трем золотым чашам. Женам было велено: “Помойте головы, а затем вернитесь с этими золотыми чашами сюда обратно. Васишта благословит вас”.
Каушалья ушла внутрь с великой радостью и держала чашу в сохранности. Кайкея тоже отправилась внутрь, поставила чашу в надежном месте и помыла голову. Но Сумитра не была счастлива вообще. “Первая жена может иметь коронованного сына. Согласно слову, данному Дасаратхой в обещании Кекеи (отцу Кайкеи), сын Кайкеи тоже может стать коронованным королем. У меня нет власти вообще. Тогда для чего мне есть этот Паясам? Какого рода жизнь суждена будет моим сыновьям?” С такими мыслями она принимала омовение.
В те дни не было фенов и сушилок. Она поднялась наверх, поставила там свою чашу и сушила волосы. Прилетел большой орел. Этот орел прилетел, схватил чашу клювом и улетел. Она все видела. Она не сожалела о том, что исчез Паясам. Но она думала: “Как огорчится муж? Как накажет муж?” У нее был такой страх. Она сошла вниз. Каушалья и Кайкея сидели вместе. Она подошла к ним и сказала: “Сестры! Произошла такая ошибка. Помогите мне как-нибудь, чтобы муж не рассердился”. Каушалья ответила: “Сестра! Почему ты так расстраиваешься?” Она взяла небольшую порцию со своей чаши и положила в чашу Сумитры. Кайкея тоже положила порцию со своей чаши в чашу Сумитры. Эти две порции были равно распределены в чашу Сумитры.
С этими тремя порциями они снова подошли к пандитам. Поэтому порция из чаши Каушальи родилась у Сумитры как Лакшмана, часть Рамы. Порция из чаши Кайкеи родилась у Сумитры как Сатругна, часть Бхараты.
У Сумитры родились два сына. Пандиты дали одному имя Лакшмана, а другому - Сатругна. Лакшмана не засыпал ни на одну секунду. Он не пил молока. Он не прекращал свой плач, не зависимо от того, сколько бы ему не давали лекарств. То же самое с Сатругной. В конце концов их принесли к Васиште. “Гуруджи! Что будет с этими детьми? Они не пьют молоко, не спят. Всë время они только плачут. Из-за этого я думаю, что я не должна была иметь этих детей. Но я не могла избежать этого. Что это? Пожалуйста, скажи, что мне с этим делать?”
Васишта осветил все своим Божественным видением и сказал: “Сумитра, ничего не думай вообще. Возьми Сатругну, получи разрешение Кайкеи и положи этого сына в кроватку Бхараты. Получи разрешение Каушальи и положи Лакшману в кроватку Рамы. Тогда они будут счастливы во всех отношениях”.
Она отправилась к Каушалье. “Сестра! Мой сын не спит. Что с ним будет? Поэтому, пожалуйста, дай ему немного места рядом с Рамой в его кроватке”. Лакшману положили в кроватку рядом с Рамой. Он забыл обо всем и стал крепко спать. Он двигал своими ручками и ножками от радости”.
Сумитра не могла видеть его радости. “Где был этот энтузиазм раньше?” Когда она так размышляла, она вспомнила, как Васишта сказал ей: “Мать, Лакшмана - это часть Рамы. Только когда снова он будет рядом с Рамой, он обретет блаженство. Сатругна - это часть Бхараты. Когда он будет рядом с Бхаратой, он станет радостным. Поэтому, когда каждая часть присоединится к другой, они обретут полное блаженство”.
В Бхагавад Гите сказано так: “Вечная Атма во всех существах - это часть Моего Сушества”. (Санскритская Шлока). Он сказал так: “Вы - части Меня”. Однако почему мы чувствуем печаль? Почему чувствуем горе? Почему мы страдаем? Мы не идем ближе к Богу. Поэтому мы получаем это горе, переживания и проблемы. Мы должны идти в присутствие Бога, тогда эти испытания не будут нас беспокоить вообще.
Когда Лакшмана был рядом с Рамой, он не имел печали вообще. Вся его жизнь была в служении Раме. Сатругна был частью Бхараты. Поэтому он всегда проводил свою жизнь там же, где и Бхарата. Если вы подумаете о любви Рамы и его братьев, то поймете, что таких братьев, как Рама, Лакшмана, Бхарата и Сатругна в этом мире не найти.
Иногда при рождении близнецов в Индии их называют Рамой и Лакшманой. У них могут быть имена Рамы и Лакшманы, но их споры по поводу собственности доведут их до Высшего Суда. Однако Рама и Лакшмана в Рамаяне дошли до Высшей Стадии. Всë было единством.
Однажды, когда война с Раваной была в самом разгаре, Лакшмана пал от стрелы без сознания. Рама был в неутешном горе. Он отбросил свой лук. Он положил голову Лакшманы себе на колени. “Лакшмана! Если я попытаюсь, то смогу найти такую мать, как Каушалья, такую жену, как Сита, но я не смогу найти в этом мире такого брата, как Лакшмана!” Рама имел такую любовь к Лакшмане.
В Рамаяне рассказывается, как Рама был рожден, отправился в лес, стольких защищал, потом прибыл в Ланку, убил Равану и вернул обратно Ситу. И это всë , что есть? Мы должны понять, что, когда, где и как он совершил каждое действие? Человек должен воспринять идеал, суть ситуации, причины и времени. Поэтому разве Рамаяна - это только как Рама был рожден, как он убил Равану, привел обратно Ситу и был коронован королем? Только эти четыре события? Нет.
Для чего был рожден Рама? Он был рожден, чтобы установить Дхарму. Поэтому каким образом мы должны защитить эту Дхарму? Мы должны защитить Дхарму для удовлетворения нашего сердца. Что означает Дхарма? То, что дает счастье нашему сердцу. Если мы будем поступать вопреки Дхарме, то наш ум не примет этого.
Поэтому каждый отдельный человек - это воплощение Дхармы. Он приходит, чтобы поддержать Дхарму. Если мы вовлекаемся в чувственные наслаждения, мы будем получать только печаль.
Рама отправился в лес. Перед отбытием он пришел к Сите и сказал: “Сита, я иду в лес”. Сита спросила: “Куда?” Он ответил: “В лес. Слушаться слов моего отца - мой главный долг. Я ухожу.” Сита сказала: “Что будет со мной? Моя Дхарма - следовать по стопам моего мужа.”
Рама всякими путями пытался этому воспрепятствовать. “В лесу живут демоны. Для тебя невозможно избежать всë это и расхаживать свободно.” Сита не была обычным человеком. Она была рождена от Матери-земли. В ней были все силы, которые есть в земле. “Рама, ты, который защищает весь мир, не сможешь защитить даже Ситу? Для меня нет необходимости оставаться здесь. Я пойду за тобой.”
Однако Рама отказался, говоря, что для нее это невозможно. Он сказал: “Только я могу жить в лесу. Ты оставайся в Айодхье. Оставайся в Айодхье и служи моим престарелым матери и отцу.” Сита ответила: “Служить твоим престарелым матери и отцу - это не мой долг. Мой самый важный долг - служить моему мужу. Ты - Рамачандра, что означает, что ты подобен прохладной луне (чандре). Я - Сита. “Сита” означает “та, что подобна лунному свету.” Может ли быть луна в одном месте, а лунный свет в другом? Луна в лесу, Сита в Айодхье, разве это возможно? Где бы не была луна, там будет лунный свет. Я иду тоже”. Сказав так, она пошла за ним.
Благодаря такому мужеству, несмотря на все переживаемые трудности, она, повинуясь приказу своего мужа, оставила жизнь. Мы должны подражать подобным идеалам. Мы должны вступить на священный путь, подобный этому. Мы должны тщательно исследовать священные принципы Рамаяны. Поэтому Рамаяна означает не просто историю человеческой жизни. Рамаяна - это история страны.
Из того Паясама, который дала Каушалья и того, что дала Кайкея, у Сумитры родились два сына. Что случилось с чашей Сумитры? Его забрал орел, унес и оставил на горе. Этот Паясам получила Анджани Деви. Она выпила весь этот Паясам. У нее родился Хануман. Никто не знает эту тесную взаимосвязь, которая была между Рамой, Лакшманой, Бхаратой и Сатругной. Поэтому Хануман - это тоже часть этого Паясама.
Наконец началась коронация. Каждый описывает, что когда Рама и Сита прибыли в Айодхью, все люди были вне себя от радости. После коронации Рама раздавал всем подарки. Это был долг королей тех дней. Сита видела, что он одарил каждого. Он дал подарок Сатругне, Вибхишане, дал всем королям, но ничего не дал Хануману!
Сита украдкой взглянула на Раму, стоящего рядом с ней, и спросила: “Рама, не должен ли ты что-нибудь подарить Хануману?” Он сказал: “Сита, Хануман не из тех, кто примет подобное подношение. Ему не нужен никакой подарок.” Она взглянула на Ханумана, сняла с себя жемчужное ожерелье и подала его Хануману.
Примет ли его Хануман? Он вынул каждую жемчужину и надкусил ее. Потом каждую подносил к уху. Никакого звука не исходило. Он выбросил все прочь. “Мне этого не надо. То, что не содержит Рама Намы (имени Рамы), будь то драгоценный камень, рубин, изумруд, коралл, бриллиант, кошачий глаз и т.д., мне не нужно. То, что не содержит имени Рамы, равно булыжнику.”
Тогда в Сите зародились сомнения. “Многие люди думают, что ты - обезьяна. Оставил ли ты свои обезьяньи привычки? Я дала тебе столь драгоценное жемчужное ожерелье, подаренное мне отцом. Не зная его цены, ты его выкидываешь.” Тогда он сказал: “Мать, прости меня. Всë , что есть во мне, не важно, что бы это ни было, повторяет имя Рамы. Посмотри, даже волосок на моей руке.” Он вырвал волосок из своей руки и преподнес к ее уху. Тот волосок повторял “Рам, Рам, Рам, Рам, Рам.” Каждая клетка тела Ханумана была полна имени Рамы.
Тогда Сита сказала: “Ты - жемчужина среди обезьян. Ты - Хануман, который победил все три мира. Ты разрушил город Ланку. Ты - великий герой, который искал Джанаки (Ситу, дочь короля Джанаки).” (поэма на телугу)
Люди говорят: обезьяна, обезьяна, обезьяна. Однако никто не пытается понять, насколько широки были чувства в сердце Ханумана. Хануман был основанием для всей Рамаяны. Без Ханумана не может быть Рамаяны вообще. Хануман имеет форму полной, священной преданности. Где имя Рамы, там и Хануман. Имя и форма не различаются. Единство обоих - это истинный принцип Ханумана. Это и есть Адвайта.
Существуют ли сегодня преданные, размышляющие о таких священных чувствах? Сколько раз в день они совершают Параяну (ежедневное чтение) Рамаяны! Сколько раз отправляются на слушание Рамаяну! Какая от этого польза? Изменяются ли от этого их мысли? Изменяется ли ум вообще? Совершенно нет.
Люди только говорят, что они преданные Рамы, но преданных Рамы не видно нигде. Это только внешнее шоу, но настоящих преданных, которые претворяют в жизни идеалы Рамы, нет нигде. Рама не примет никакого шоу, совершенного с эгоистическими чувствами. Раму можно достичь, если есть практическая реализация, соединенная с блаженством. Пытайтесь правильно понять принцип Рамы.
Бхагаван поет Бхаджан “Рама, Рама, Рама, Сита ...”
В принципах Рамаяны мы должны понять преданность Ситы. Перед тем, как отправиться в лес, Рама раздал все свое богатство бедным. Следуя за своим мужем, Сита тоже раздала свои драгоценности. Она отправилась в лес вслед за Рамой. Поэтому она обрела Раму. Отрекшись от всего богатства, она смогла получить Раму.
Однако в лесу Сита, которая никогда не хотела золота, пожелала “золотого оленя”. Увидев его, она сказала: “Рама, я хочу этого оленя.” - “Для чего?” - Она ответила: “Я буду играть с ним, когда никого не будет дома.”
Она отреклась от всего ради Рамы и пошла вслед за Рамой. Из-за того, что она захотела это золото, Рама стал далек от Ситы. Поэтому из-за своих желаний человек оказывается связан. Только в тот день, когда он отречется от желаний, им будет достигнут Бог.
“Ни действиями, ни потомством, ни положением, ни богатством, а только жертвованием достижимо бессмертие” (санскритская шлока). Когда есть жертвование, подобное этому, может быть достигнут истинный Рама. Поэтому из Рамаяны мы должны научиться этому жертвованию. Только когда мы будем иметь утонченные, чистые чувства, подобные тому, как в Рамаяне, наши жизни станут святыми.
Недостаточно думать, что Раманавами означает День рождения Рамы, что мы отмечаем такой праздник. История Рамы должна воцариться в нашем сердце. Мы должны наполнить наши действия Дхармой и правилами Рамы. Рама имел только одно слово. Он никогда не говорил второго. Рама был тот, кто говорил истину. Он всегда практиковал в жизни Дхарму. Где теперь характер Рамы? Нет нигде.
Бхагаван поет Бхаджан “Рама Коданда Рама ...
Если история Рамы воцарится в вашем сердце, и если вы будете произносить Его имя с Божественным чувством, то испытаете столько блаженства.
Бхагаван поет Бхаджан “Према Мудита Манасе ..."

РАМАНАВАМИ САНДЕШ
Выступление БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ  12.04.2000
Перевод по брошюре, выпускаемой редакцией журнала "Санатана Саратхи"
Перевод с английского выполнен Эльвирой Зиннуровой.
Есть только одна религия — религия любви

ПРОБУЖДЕНИЕ ВСЕМИРНОГО МАТЕРИНСТВА (Часть 3)



Сила врождённого материнства женщины помогает ей находить глубокое чувство покоя и гармонии внутри себя. Это позволяет ей созерцать и реагировать одновременно; в то время как мужчина имеет тенденцию меньше созерцать и больше реагировать. Женщина может выслушивать стенания других людей и отвечать с состраданием; но, при этом, когда она сталкивается с испытанием, она может справиться с ситуацией и отреагировать столь же сильно, как и любой мужчина.

В сегодняшнем мире всё загрязняется и делается неестественным. В этом окружении женщине следует уделять дополнительное внимание тому, чтобы её качества материнства – её неотъемлемая природа как женщины – не оказались загрязнёнными и искажёнными.

В глубине души каждой женщины есть нечто от мужчины, и в глубине души каждого мужчины есть нечто от женщины. Эта истина была осознана в медитации великими святыми и провидцами ещё в древние времена. Именно это послание содержится в концепции Ардханарешвары (божественной фигуры Шивы-Шакти, левая половина тела которой – женская, а правая – мужская) в индуизме. Независимо от того, женщина вы или мужчина, ваша подлинная человеческая природа проявится только тогда, когда женские и мужские качества внутри вас будут сбалансированы.

Мужчины также очень сильно пострадали в результате изгнания женского принципа из мира. Из-за притеснения женщин и подавления женского аспекта внутри мужчин жизнь мужчин стала раздробленной и дезинтегрированной, и зачастую мучительной. Мужчины также должны пробудить свои женские качества. Они должны развивать сочувствие и понимание в своём отношении к женщинам и в тех сферах, в которых они соприкасаются с этим миром.

Статистика показывает, что мужчины – не женщины – совершают подавляющее большинство преступлений и убийств в этом мире. Имеется также глубокая связь между тем, как мужчины уничтожают Матерь Природу, и их отношением к женщинам. Природа должна занимать столь же важное место в наших сердцах, что и наши собственные биологические матери.

Только любовь, сострадание и терпение – основополагающие качества женщин – могут уменьшать агрессивные, сверхактивные по своему существу тенденции мужчин. Точно так же имеются женщины, которые нуждаются в мужских качествах для того, чтобы их добрая и нежная природа не сковывала их действия.

Женщины – это энергия и сама основа нашего существования в мире. Когда женщины теряют контакт со своей подлинной сущностью, тогда исчезает гармония мира, и начинается разрушение. Поэтому для женщин всего мира жизненно важно приложить все свои усилия к тому, чтобы заново раскрыть свою исконную природу – ибо только тогда мы сможем спасти этот мир.

То, в чём действительно нуждается сегодняшний мир – это сотрудничество между мужчинами и женщинами, основанное на твёрдом восприятии единства в семье и обществе. Войны и конфликты, все страдания и недостаток мира в современном мире несомненно уменьшатся в значительной степени, если женщины и мужчины начнут сотрудничать и поддерживать друг друга. До тех пор, пока не будет восстановлена гармония между мужским и женским началами, между мужчинами и женщинами, мир будет оставаться не больше, чем призрачной мечтой отдалённого будущего.

В мире имеются два типа языка: язык интеллекта и языка сердца. Язык сухого, рационального интеллекта предпочитает спорить и нападать. Агрессия – его природа. Он – вполне мужской, лишённый любви и какого-либо чувства привязанности. Он говорит: "Я не просто прав, а вы – неправы, но я также должен доказать это любой ценой так, чтобы вы признали мою правоту и подчинились мне". Управление другими и превращение их в марионеток, которые пляшут под их дудку, типично для тех, кто говорит на этом языке. Они стремятся навязывать свои представления другим. Их сердца закрыты. Они редко считаются с чувством кого-либо ещё. Их интересует только их собственное эго и их неискреннее представление о победе.

Язык сердца, язык любви, который связан с женским принципом, является совершенно другим. Те, кто говорят на этом языке, не заботятся о своих эго. Им неинтересно доказывать, что они правы, или что кто-либо другой неправ. Они проявляют глубокий интерес по отношению к своим собратьям и желают помогать, поддерживать и возвышать других. Само их присутствие вызывает трансформацию. Они – дарители осязаемой надежды и света в этом мире. Те, кто оказываются рядом с ними, рождаются заново. Если такие люди говорят, то это не для того, чтобы читать лекции, производить впечатление или спорить – это проявление истинной общности сердец.

Подлинная любовь не имеет ничего общего с вожделением или эгоцентричностью. В настоящей любви важны не вы – в ней важны другие. В любви другая личность – это не ваш инструмент исполнения ваших эгоистичных желаний; вы – инструмент божественного начала, устремлённый совершать добрые дела в мире. Любовь не жертвует другими; любовь радостно отдаёт саму себя. Бескорыстна и самоотверженна – любовь, а не вынужденное бескорыстие женщин, которых отодвигают на задний план и с которыми обращаются так, как будто они – неодушевлённые объекты. В настоящей любви вы не чувствуете себя чем-то никчёмным; напротив, вы расширяетесь и становитесь единым со всем – всеобъемлющими, всегда наполненными блаженством.

К сожалению, в сегодняшнем мире преобладает именно язык интеллекта, а не язык сердца. Эгоизм и глаза вожделения – не любви – доминируют в мире. Узколобые люди влияют на людей с более слабыми умами и используют их для достижения своих эгоистичных целей. Древние учения мудрецов были искажены, чтобы соответствовать узким рамкам эгоистичных желаний мужчин. Концепция любви была искажена. Вот почему мир наполнен конфликтами, насилием и войной.

Женщина – творец человеческой расы. Она – первый Гуру, первый гид и наставник человечества. Подумайте о тех огромных силах – как позитивных, так и негативных – которые отдельно взятый человек может запустить в этот мир. Каждый из нас оказывает далеко идущее влияние на других не зависимо от того, осознаём ли мы это или нет. Ответственность матери в том, что касается её влияния на её детей и того вдохновения, которым она их наделяет, не может недооцениваться. Вполне справедлива поговорка о том, что за каждым успешным мужчиной стоит сильная женщина. Где бы вы ни видели счастливых, безмятежных личностей; где бы вы ни видели детей, наделённых благородными качествами и добрым нравом; где бы вы ни видели мужчин, демонстрирующих огромную стойкость, когда они сталкиваются с неудачей и неблагоприятными ситуациями; где бы вы ни видели людей, обладающих глубоким пониманием, сочувствием, любовью и состраданием к мукам других, и которые отдают себя другим – во всех этих случаях вы обычно найдёте великую мать, которая вдохновила их на то, чтобы они стали теми, кто они есть.

Матери – это те, кто наиболее способны сеять семена любви, всеобщего родства и терпимости в умах людей. Между матерью и ребёнком существует особая связь. Внутренние качества матери передаются ребёнку даже через её грудное молоко. Мать понимает сердце своего ребёнка; она изливает свою любовь на ребёнка, преподает ему или ей позитивные уроки жизни и корректирует ошибки ребёнка. Если вы пройдёте по полю мягкой зелёной травы несколько раз, вы легко протопчете тропинку через него. Хорошие мысли и позитивные ценности, которые мы взращиваем в наших детях, останутся с ними навсегда. Легко формировать характер ребёнка, возраст которого ещё совсем маленький, и намного более трудно делать это, когда ребёнок уже вырастает.

Однажды, когда Амма давала даршан в Индии, некий юноша подошёл к ней. Он жил в той части страны, которая подвергалась разрушительному действию терроризма. Люди в той местности много страдали из-за частых убийств и грабежей. Он сказал Амме, что он был лидером одной молодёжной группы, которая выполняла много социальной работы в той местности. Он взмолился к Амме: "Пожалуйста, надели тех террористов, которые столь полны ненавистью и насилием, правильным пониманием. А сердца всех тех, кто столкнулся со столь многими злодеяниями и пострадал так много, пожалуйста, наполни духом прощения. Иначе ситуация будет только ухудшаться, и насилию не будет конца".

Амма была очень рада услышать его просьбу о мире и прощении. Когда Амма спросила его, что заставило его вступить на путь социальной деятельности, он ответил: "Моя мать вдохновила меня на это решение. Дни моего детства были тёмными и ужасающими. Когда мне было шесть лет, я видел своими собственными глазами, как мой миролюбивый отец был жестоко убит террористами. Моя жизнь была разрушена. Я был наполнен ненавистью, и всё, чего я хотел – это месть. Но моя мать изменила моё отношение. Всякий раз, когда я говорил ей, что когда-нибудь я отомщу за смерть моего отца, она говорила: "Сын, твой отец вернётся к жизни, если ты убьёшь тех людей? Посмотри на свою бабушку – насколько она всегда печальна. Посмотри на меня – насколько трудно мне сводить концы с концами без твоего отца. Или же посмотри на себя – насколько печален ты из-за того, что твоего отца нет рядом с тобой. Хочешь ли ты, чтобы ещё больше матерей и детей страдали так, как страдаем мы? Глубина этой боли будет для них такой же. Попытайся простить убийцам твоего отца их ужасные дела и распространяй весть любви и всеобщего родства вместо этого". Когда я вырос, люди пытались заставить меня вступить в различные террористические группировки, чтобы отомстить за смерть моего отца. Но семена прощения, посеянные моей матерью, принесли плоды, и я отказался. Я дал некоторым юношам тот же совет, который моя мать дала мне. Он изменил сердца многих людей, которые после этого присоединились ко мне, чтобы служить другим".

Любовь и сострадание, а не ненависть, которые этот мальчик решил изливать в мир, проистекают из неистощимого источника любви его матери.

Именно так – через влияние, которое мать оказывает на своего ребёнка – она влияет на будущее мира. Женщина, которая пробудила своё врождённое материнство, создаёт рай на земле везде, где бы она ни находилась. Только женщины могут делать этот мир безмятежным и счастливым. И поэтому тот, кто качает колыбель младенца – это тот, кто держит светильник, озаряя мир светом.

Мужчины никогда не должны препятствовать продвижению женщины к её законному положению в обществе. Они должны понять, что обильный вклад женщин в этот мир жизненно важен. Мужчины должны уйти с её пути; даже не так – они должны подготовить ей путь, сделать её продвижение вперёд более гладким.

Женщина, со своей стороны, должна думать о том, что она может дать обществу, а не о том, что она может получить от него. Это отношение непременно поможет ей прогрессировать. Следует подчеркнуть, что женщине не нужно получать или брать что-либо от кого-либо. Она нуждается просто в пробуждении. Тогда она будет способна внести всё, что она ни пожелает дать обществу, и она получит всё, в чём она нуждается.

Вместо того чтобы одряхлеть, проведя свою жизнь внутри четырёх стен кухни, женщины должны выйти и поделиться с другими тем, что они должны дать, и достичь своих целей в жизни. Сегодня, когда соперничество и гнев повсюду являются нормой, именно терпимость и толерантность женщин создаёт всю ту гармонию, которая, так или иначе, имеет место в мире. Так же, как замкнутая электрическая цепь зависит от наличия как положительного, так и отрицательного полюсов, протекание жизни во всей её полноте зависит от наличия и вклада как женщин, так и мужчин. Только когда женщины и мужчины будут дополнять и поддерживать друг друга, только тогда их внутренняя природа сможет раскрыться во всей её полноте.

В целом сегодняшние женщины живут в мире, приспособленном мужчинами для мужчин. Женщинам не нужен такой мир; им следует установить свою собственную самобытность и, таким образом, обновить общество. Но они должны помнить о подлинном значении свободы. Это не лицензия на то, чтобы жить и вести себя так, как вздумается, без учёта последствий для других; эта свобода не подразумевает, что жёны и матери должны сбежать от своих семейных обязанностей. Свобода и возвышение женщины должны начинаться внутри неё самой. Также для того, чтобы шакти, или чистая энергия, пробудилась и воспряла в женщине, она вначале должна осознать свои слабости. Тогда она сможет преодолеть их посредством своей силы воли, бескорыстного служения и духовной практики.

В процессе борьбы за восстановление своего законного положения в обществе женщины никогда не должны забывать о своей основополагающей природе. Эту тенденцию можно наблюдать во многих странах, но она никогда не поможет женщинам достичь подлинной свободы. Её нельзя достичь через подражание мужчинам. Если сами женщины отвернутся от женского принципа, то это приведёт к полному крушению женщин и общества. В этом случае проблемы мира не только не будут решены, но и станут ещё более острыми. Если женщины отвергнут свои женские качества и попытаются стать подобными мужчинам, взращивая только мужские качества, то дисбаланс в мире только станет ещё большим. Это не то, чего требует время. Реальная потребность заключается в том, чтобы женщины вносили в общество всё то, что они могут, развивая своё всеобщее материнство наряду со своими мужскими качествами.

До тех пор, пока женщины не станут прилагать усилия к пробуждению, они, в каком-то смысле, сами будут ответственны за создание своего собственного ограниченного мира.

Чем больше женщина отождествляется с внутренне присущим ей материнством, тем больше она пробуждается к той шакти, или чистой энергии-силе. Когда женщины станут развивать эту силу и энергию внутри себя, тогда мир начнёт всё больше и больше прислушиваться к их голосам.

Много достойных одобрения индивидуумов и организаций, подобных ООН, поддерживают прогресс женщин. Эта конференция – ещё одна возможность для нас построить фундамент для этого прогресса. Амма хотела бы поделиться несколькими предложениями.

1. Религиозные лидеры должны прилагать все усилия к тому, чтобы вести своих последователей обратно к истинной сущности духовности и, в свете этого, осуждать все типы притеснения женщин и насилия по отношению к ним.

2. ООН должна принять участие и обеспечивать создание безопасных убежищ для женщин и детей в тех военных зонах и местах межобщинных столкновений, где они особенно подвергаются преследованию.

3. Все религии и нации должны осудить такие позорные практики, как аборты и убийство новорождённых, а также нанесение вреда женским половым органам (стерилизацию и т.п.).

4. Детский труд должен быть отменён.

5. Система приданых должна быть отменена.

6. ООН и лидеры всех наций должны обострить свои усилия в области прекращения торговли детьми и сексуальной эксплуатации молодых девушек. Правовые последствия такого поведения должны служить эффективными средствами устрашения.

7. Число изнасилований, происходящих во всём мире, поражает. И тот факт, что в некоторых странах наказываются именно жертвы изнасилований, является непостижимым. Разве мы можем быть безучастными зрителями и просто смотреть на это?

Следует прилагать согласованные международные усилия по обучению молодых мужчин с целью положить конец изнасилованиям и другим формам насилия против женщин.

8. Достоинство женщин уязвляется рекламой, в которой с ними обращаются как с сексуальными объектами. Мы не должны допускать этой эксплуатации.

9. Религиозные лидеры должны вдохновлять своих последователей делать бескорыстное служение неотъемлемой частью своей жизни.

Сущность материнства не ограничивается женщинами, которые дали рождение новым живым существам; это принцип, присущий как женщинам, так и мужчинам. Эта сущность – склад ума. Она – любовь, и эта любовь – само дыхание жизни. Никто не скажет: "Я буду дышать только тогда, когда я буду вместе с моей семьёй и друзьями; я не буду дышать перед моими врагами". Точно так же для тех, в ком материнство пробудилось, любовь и сострадание к каждому являются такой же частью их существа, как и дыхание.

Амма полагает, что грядущая эпоха должна быть посвящена пробуждению целительной силы материнства. Это – единственный способ претворить в жизнь нашу мечту о мире и гармонии для всех. И этого можно достичь! Это полностью зависит от нас. Давайте помнить об этом и продвигаться вперёд.

Амма хотела бы поблагодарить всех тех, кто занимался организацией этой встречи на высшем уровне. Амма глубоко благодарна вам за ваши усилия, направленные на достижение мира во всём мире. Пусть семена мира, которые мы сегодня сажаем здесь, принесут плоды для всех.

АММА
Дворцы наций, Женева
7 октября 2002 г.

Есть только одна религия — религия любви

"Амрита" - Шри Шри Шри Сатья Саи Баба



Дитя Мое, Бог - это Океан Амриты. Амрита - это Нектар Бессмертия. Священное предание говорит, что когда боги пахтали Великий Океан, сначали вышел смертоносный яд, а затем появился Нектар Бессмертия. Дитя Мое, так и в духовном пути - человека - необходимо отделять смертоносный яд эгоизма, гордыни и сомнения, чтобы не быть умерщвленным им, от чистых вод вашего сердца и тогда вы вкусите Амриту - Божественный Нектар вашей Подлинной Сути.
Дитя Мое, что источает твое Сердце? Амриту или яд? Предайся Господу, Он выпьет весь яд, чтобы он не повредил тебе. Так происходит вечно. Только пусть твое Сердце источает всегда Амриту - Сладость и Покой.

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"
Есть только одна религия — религия любви

Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения

Оригинал взят у mart999 в Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения




СЕГОДНЯШНИЕ СЛОВА - ЭТО ТРУДЫ ВЧЕРАШНЕГО ДНЯ

В трета-югу, когда Нарада спросил Шри Рамачандру о природе и характерных чертах Его дасов и садхаков (духовных учеников), Он ответил так:

"Послушай, о Нарада! Люди, являющиеся моими слугами, полны любви, они привержены дхарме или праведности; слова их правдивы; их сердца тают от милосердия; им неведомы неправедные поступки; они избегают греха; их природа благодатна; они с радостью откажутся от всего; они умеренны в еде; они делают другим добро; они лишены эгоизма; их не беспокоят сомнения; они не прельщаются лестью. Им приятно слышать, когда хвалят других. У них хороший, сильный и святой характер. Садхаки - это те, кто пытается выработать такие качества и обрести такой характер. А теперь я расскажу тебе о тех, кто Мои прийа (возлюбленные). Каждый, кто практикует джапу, тапас и врату, у кого есть самйама или самоконтроль, нийама или дисциплина, каждый, у кого есть вера, терпение, чувство товарищества, доброта и радость в сочетании с чистой любовью ко Мне, - это Мой прийа".

"А теперь о Моих настоящих бхактах. Каждый, кто с вивекой, винайей и виджнаной, с различением, отречением, смирением и мудростью осознает Реальность, тот, кто постоянно погружен в размышление о Моей любви, тот, кто во все времена и при любых обстоятельствах пребывает с Моим именем, и тот, чьи глаза увлажняются слезами и чье сердце наполняется любовью при упоминании имени Господа, - вот тот и есть Мой истинный бхакт".

Так ответил Шри Рама на вопрос Нарады. Итак, Господь всячески и во все времена будет защищать тех, кто поклоняется Ему в полном и незагрязненном бхакти, Он будет защищать их автоматически, без усилий, как мать защищает своих детей, как корова заслоняет от опасности своего теленка, как веки оберегают глаза. Когда ребенок превратится во взрослого человека, мать уже не будет уделять столько времени тому, чтобы обеспечить его безопасность. Так и Господь, Он не уделяет много внимания джнани. Сагуна бхакта для Господа как ребенок, и поэтому у него нет другой силы, кроме силы Господа. Для джнани достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на собственные силы, он должен оставаться ребенком на руках Господа, как сагуна бхакта. Никто не может стать ниргуна бхактой, если он не был сагуна бхактой. Поэтому бхакты должны расти как дети на коленях матери и только потом стать джнани, которые могут полагаться на свои "собственные" силы и быть свободными. Однако, источником силы и тех и других является Мать. Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения, кто развивает однонаправленное бхакти и укрепляет черты характера, кто преображается в ребенка на коленях Господа и кто предоставляет все действия воле Господа.

Те, кто стремится стать дасами, бхактами, прийами и ананйа бхактами, должны принять соответствующий путь и имя и поступать, и жить в соответствии с этим путем. Так, бхакта должен развить вышеперечисленные качества преданности; прийа должен следовать путем премы к Господу; ананйа бхакта должен полностью предоставить себя Господу. Если только читать и говорить об этом, то пользы не будет. Ананда является результатом действия и только действия. Ананда не зависит ни от касты, ни от расы, ни от пола. Даже в то далекое время, когда Шри Рама пришел к Сабари, она, пока Шри Рама угощался приготовленными для него корнями и фруктами, пробуя каждый из них, задала вопрос так: "Господь! Я всего лишь женщина, и мой интеллект слаб. К тому же я простого происхождения. Как я могу возносить тебе хвалу? Я не знаю, что делать и как это делать". Тогда Шри Рама улыбнулся и сказал:"Сабари! Моя миссия - это родство по бхакти. У меня нет другого родства, родства по расовой принадлежности или родства по кастовой принадлежности. Какая польза от общественного положения, богатства и характера, если нет бхакти. Подобно облакам, которые не несут дождя, а плавают по небу, люди, у которых нет преданности, предоставлены воле ветров, и это не зависит ни от их касты, ни от богатства, власти и славы. Бхакты добираются до Меня девятью путями; любая из этих девяти дорог приводит их ко Мне". Тогда Сабари стала молиться и Шри Рама ответил ей:

"Шраванам Киртанам Вишносмаранам Падасеванам Вандачам Арчанам Дасйам Снехам Атманиведанам".

"Если преданный последует по одному из этих путей, он придет ко Мне. Я связан этими девятью формами бхакти. Вот поэтому ты так легко смогла получить возможность увидеть Меня, прикоснуться ко Мне и поговорить со Мной, возможность, которая нелегко дается йогам. Сегодня ты осуществила цель жизни. Понимаешь, сегодняшние слова всего лишь вчерашние труды".



ШРИ ШРИ ШРИ САТЬЯ ПРЕМА САИ БАБА

Есть только одна религия — религия любви

Жертва – единственный путь к бессмертию

Оригинал взят у mart999 в Жертва – единственный путь к бессмертию



Богатство так же непостоянно и изменчиво, как фазы луны. Со временем оно может и вовсе исчезнуть. Не сожалейте об утраченном богатстве. Так было и будет всегда в этом мире. То, что Я говорю вам сейчас, – неоспоримая истина.

  Ученики! Юноши и девушки!

  У Сарасвати, которая олицетворяет наш голос и нашу речь, есть и другое имя – Абдевата (Богиня вод). Священная Сарасвати, рождаясь как воплощение речи, распространяется по всему миру и являет силу и энергию, которые сродни силе и энергии Бога. В широком пространстве нашего сердца она отождествляет себя с речью, гармонируя с нашими мыслями и уровнем нашего интеллекта. Отождествляя себя с Вайю, она путешествует по всей Вселенной, являясь нам как адхибхута (все, что имеет имя и форму) и адхидевата (божественное, нематериальное в бытии). Ее также называют Сараха (“поток”, “суть”). Это священное божество, соотносимое нами с речью, в наших сердцах занимает место Агни, Вайю и Адитьи и выступает как то общее, что объединяет эти три различных аспекта. Сказано: “Вача Сарасвати Бишак” (струящийся поток речи), где Бишак – еще одно имя Сарасвати. Общеизвестно: для того чтобы облегчить физические страдания и избавиться от них, требуются лекарства и хороший уход. В то время как для излечения недугов физического тела нужны лекарства, Сарасвати в форме вак, или речи, исцеляет наш ум, очищая его и избавляя от вредных мыслей, забот и тревог. Таким образом, имя “Сарасвати” – “струящийся поток” – оправдано благодаря ее очистительному, исцеляющему дару.

  Поскольку Сарасвати обладает способностью наполнить нас расой, или божественным знанием – виджняной, – ее сопровождает эпитетАдхидевата. Сарасвати, столь щедро одаренная, охватывает собою все небо и придает особое содержание Вайю и Агни – воздуху и огню. Поскольку она обогащает небо влагой, ее часто сравнивают со струящимся водным потоком. Нам необходимо узнать о происхождении воды, наполняющей небо. Лучи солнца нагревают воды океана и превращают их в облака. Адитья, или Солнце, является причиной образования мельчайших капель воды, которые со временем собираются в облака, проливающиеся дождем. Вы уже знаете, что имя Адитья– синоним имени Бхарата. Таким образом, Бхарата, неотделимая от Адитьи, и создает аспект Сарасвати, связанный с водой. При соединении Адитьи с водой образуются водяные пары. Мы видим, что три аспекта – Ида, Сарасвати и Бхарати – тождественны и обладают единой сущностью. Кроме того, в этих трех аспектах – Ида, Сарасвати и Бхарати – в скрытом виде присутствуют Индра, Вайю и Васу. Если мы сможем оценить священную роль Бхараты в этом триединстве, то не останется сомнений в ведическом происхождении и самого слова Бхарата, и всех его толкований. Зная же о том, что слово Бхарата восходит к Ведам и в полной мере обладает силой их авторитета, мы поймем, что с его помощью можно устранить изъяны и несовершенства, присущие человеческой жизни.

  Как бы осторожен и внимателен ни был человек, как бы он ни старался вести безупречную жизнь, пяти действий ему все равно не избежать. Когда мы вдыхаем воздух, когда мы ходим по земле, разжигаем огонь в очагах, когда пьем воду и едим, – мы причиняем сильный вред дживам (живым существам), а нередко и убиваем их. Поскольку эти пять действий, совершаемых нашими рабочими органами, сопряжены с уничтожением и разрушением различных джив, Веды предписывают нам, во искупление содеянных грехов, совершение жертвоприношений, или яджн. Веда устанавливает пять видов жертвенных обрядов – это яджна, относящаяся к дэвам (богам), яджна, относящаяся к предкам, яджна, относящаяся к риши, яджна, относящаяся ко всем живым существам, и яджна, относящаяся к гостям. Исполнение этих обрядов поможет облегчить груз грехов, который вольно или невольно ложится на нас при совершении пяти каждодневных действий.

Дэва яджна, или жертвоприношение богам, состоит из чтения мантр из Вед и Упанишад, участия в ритуалах, связанных с Агни, чтения Бхагавад Гиты и других священных источников. Все эти действия и составляют дэва яджну. Питри яджна предназначена предкам; в частности, она включает в себя почитание родителей, стремление завоевать родительское благословение, заботу об их здоровье и благополучии. Риши яджна подразумевает знание аспекта дхьяны – медитации, которая являлась естественным состоянием риши. Шравана, манана и нидидхьясана – процесс глубокого размышления над сущностью вещей, завещанный нам риши, составляет основу риши яджны. Способность участвовать в джапе (повторении мантр и Божьего имени) или киртане (древнейшем ритуале воспевании Божьего имени) тоже является частью риши яджны. Сущность бхута яджны – забота о живых существах и служение им. Например, вы можете держать домашний скот, ручных птиц, кошек, собак; забота о них и прокорм их – все это включает в себя бхута яджна. Если помогаете беспомощным людям, лежащим в больнице, и по мере сил облегчаете их страдания, значит, вы совершаете бхута яджну. Таким образом, бхута яджна – это служение и помощь всем живым созданиям. Причины их страданий могут быть различны, но если вам удастся хоть в чем-то помочь им и сделать их счастливыми, ваши усилия и будут являться аспектомбхута яджны.

  Невозможно все время заботиться о страждущих, поэтому в нашей стране существует традиция – раз или же два раза в год помогать нуждающимся одеждой и пищей. Стало традицией время от времени раздавать одежду и продукты, помогая таким образом тем, кто беден. По этому поводу говорят следующее: “Нет жертвы благороднее, чем накормить голодного. Нет людей, более достойных почитания, чем отец и мать. Нет ничего более священного в этом мире, чем джапа, дхьяна и верность дхарме”. Это – самое святое, что есть на этом свете, но “нет врага страшнее, чем собственный гнев”. Эти изречения отражают чувства, глубоко чтимые нашей традицией. Огромное значение придается в ней и заботе о госте, пришедшем в дом. Будь то близкий родственник или нищий, просящий милостыню у вашего порога, ваша обязанность – оказать ему посильные услуги и утолить его голод. Выполняя этот священный долг, не пытайтесь превысить собственные возможности. Делайте только то, что в ваших силах и что позволяют вам собственные средства. Если хотите помогать нуждающимся, откладывайте на это часть своих сбережений. Не следует брать деньги в долг для того, чтобы отдавать их бедным. Недопустимо не только заниматься благотворительностью за чужой счет, но также занимать деньги для того, чтобы совершить паломничество. Вместо того, чтобы странствовать на занятые деньги, гораздо достойнее, оставаясь там, где вы есть, не грешить и заботиться о чистоте и непорочности своего сердца.

  Веда указывает на то, что и как мы должны делать в повседневной жизни, и все ее предписания имеют глубокий смысл. Веды не только дают нам советы, как справляться с обязанностями обычной жизни, но также говорят и о нормах поведения, связанных с высокими человеческими целями – дхармой и мокшей. Таким образом, Веда разъясняет суть вещей, которая находится как за пределами непосредственного восприятия, так и логического анализа. Веда всегда говорит о том, что нельзя делить обязанности и саму жизнь на две половины – мирскую и духовную. Веда рекомендует нам различные действия в свете того, что труд “мирской” и “священный” тесно взаимосвязаны. Веда считает грехом подразделять работу на две части и говорить, что какая-то ее часть – человеческая, а какая-то – божественная. Ничто из того, что вам приходится делать в жизни, нельзя назвать вашей “собственной” работой. Все в мире – работа Бога. Если, трудясь, вы твердо верите, что вашими руками творит Бог, тогда вездесущий Господь позаботится о результатах. Если верите в это, Он будет постоянно присутствовать у вас внутри как Атман и проследит, чтобы работа была успешной.

  Если вы не способны с любовью служить людям, находящимся рядом с вами и похожим на вас, как сможете порадовать Бога, который невидим глазу, не живет в вашем доме и совсем не похож на вас? Веда также утверждает, что ваши молитвы и набожность будут бессмысленны, если вы причиняете боль людям, живущим рядом с вами. Вьяса, систематизировавший Веды и разделивший их на несколько частей, составил восемнадцать Пуран – этот мудрец Вьяса заключил сущность наших священных писаний в одну-единственную фразу: “Добро – это помощь ближнему, зло – это причинение людям вреда”. И если по каким-либо причинам вы не можете помочь другим, воздержитесь, по крайней мере, от дурных поступков. Само по себе это уже большое благо.

  Эти священные законы связаны с событиями нашей повседневной жизни и определены Ведой. Веда не проводит различия между большим и малым. Идеальный пример тому дан Рамой в Рамаяне. Когда Сумантра – главный советник царя – пришел за Рамой, чтобы сопроводить Его в покои царицы Кайкейи, Рама последовал за ним, хотя Ему уже было известно обо всем, что случится. Когда во дворце Кайкейи Он “узнал” о причине изгнания, то твердо решил во всем следовать воле отца. Он знал, что должен все сделать для того, чтобы сохранить доброе имя отца и не принести ему огорчений. Рама вернулся к Себе во дворец, чтобы сообщить Сите о Своем решении – повиноваться приказу отца. Он нашел Ситу совершающей пуджу Господу. Сита божественна по своей природе, и потому в ее богослужении скрыт глубокий смысл. Вчера мы говорили о том, что величайшие из людей, обладающие святой душой, совершают подобные действия только для того, чтобы их примеру следовали другие люди. Каждый человек, будь то мужчина или женщина, стремится следовать лидеру – тому, кого считает выше и лучше себя. Когда Рама увидел Ситу молящейся перед алтарем, Он поинтересовался, чем это она занята. Сита ответила, что молит Всевышнего о сохранении доброго имени Рамы, о счастье и благополучии всего народа. Понимая, что молитва Ситы – это хорошая возможность дать добрый совет людям всего мира, Рама сказал Сите, что она не должна поклоняться чему-то абстрактному, особенно в том случае, когда живы отец и мать, которые жертвовали собой ради того, чтобы воспитать ее. Он сказал, что к родителям нужно относиться как к живым Богам. Вы должны понимать, что вся жизнь на земле состоит из аспектов Господа, а отец и мать заслуживают особого почитания. Если у вас нет желания молиться о счастье окружающих людей, в каждом из которых пребывает Господь, то сможете ли вы молиться невидимому Богу? Самое первое, что вы должны сделать, – это позаботиться о благополучии всех людей, живущих рядом с вами.

  В древности даже обычные правители обладали щедрой, широкой душой и безупречным чувством долга. Все их заботы были устремлены на счастье своего народа. Расскажу вам одну легенду. Жил некогда царь, который почитал святым долгом заботу о подданных и делал для этого все, что было в его силах. Он верил, что народ – это тело правителя, а правитель – это сердце народа. Поэтому между народом и его повелителем существовала тесная взаимосвязь. Что бы царь ни делал, он всегда думал о том, принесет ли это пользу его подданным. Однажды он захотел принять ванну с благовонными маслами и послал за царицей для того, чтобы она принесла немного масла. В те давние времена цари не обременяли себя большим количеством слуг. Все, что требовалось мужу, делала для него жена, а не слуга. Жена часто выполняла даже самую простую физическую работу, несмотря на то, что была царицей. Для всего мира она была царицей, но для своего мужа – преданной женой. Царица, полная смирения и благородства, с радостью служила своему мужу. В древности стены царских покоев были украшены большими высокими зеркалами. Царь возлежал в ванне, а царица натирала его маслами. Вдруг она увидела у него на голове несколько седых волос. Первая мысль, которая у нее возникла, была о том, что близок смертный час царя. Существовало поверье, что седые волосы – это первое предупреждение о надвигающейся смерти. Второй признак – это слабость зрения, третий – выпадение зубов и последний шаг – появление морщин на лице. Царица подумала, что первый шаг уже сделан, поэтому она опечалилась и заплакала. Сегодня, под влиянием Калиюги, каждый мнит себя творцом, и каждый хочет, подобно Вишвамитре, создавать самого себя. Если волосы седеют – люди их красят, если выпадают зубы – они вставляют фальшивые, чтобы избавиться от катаракты, они делают операцию, когда появляются морщины, они скрывают их под слоем косметики. Такими способами люди борются с первыми признаками приближающегося конца, который все равно наступит, что бы они ни делали.

  В большом зеркале, стоящем напротив него, царь увидел слезы на лице жены; он тут же обернулся и спросил ее, почему она плачет. Царица поведала мужу о своих мыслях. Царь был умен и добродетелен, поэтому тут же понял, что то, о чем подумала его жена, – правда; тогда он сказал самому себе, что никто не может жить слишком долго, и, без сомнения, в этот день или в какой-нибудь другой, тело должно исчезнуть. Посчитав, что конец близок и неминуем, царь решил удалиться в лес, чтобы посвятить остаток дней размышлениям о Боге, а бразды правления передать в руки министров. Таково было решение царя. Приняв ванну, он тотчас послал за министрами. Они пытались отговорить царя, но все было тщетно. Тот был непреклонен и сказал, что они должны заботиться о царстве, сам же он собирается уйти в лес, чтобы насладиться царством Атмана и царством Божьим. Он попросил министров сообщить о его решении подданным, и грустная весть мгновенно облетела весь город. Все – дети, женщины, молодые и старые – устремились к царю и стали умолять своего повелителя не покидать город. Они говорили, что он – их сердце; как же тело сможет жить без сердца? Если он покинет их, то придет конец их жизни! Царь не стал скрывать правды и рассказал людям о причине своих чувств. Он сказал, что человеческое тело, состоящее из пяти элементов, не вечно и рано или поздно должно исчезнуть. Древние мудрецы говорили, что человек может прожить сто лет, но на самом деле смерть может прийти в любой момент – в детстве, юности или в старости. Телу суждено когда-либо погибнуть. Никто не знает, где тебя настигнет смерть, – в лесу, в городе или в море. Единственно, в чем мы уверены, – это в том, что она придет. Царь сказал: “Ко мне пришла старость, и поскольку смерть неизбежна, я хочу провести отпущенные мне годы в мыслях о Боге”. Все люди плакали, а потом сказали царю, что сами пойдут в лес и станут молить Бога даровать их повелителю долгую жизнь. Услышав об их решении, царь подумал, что не следует препятствовать желанию народа, поэтому он сказал, что его подданные вольны делать то, что им хочется. Люди отправились в лес, намереваясь молить Бога о том, чтобы Он продлил жизнь их повелителя. Они молились горячо и страстно, и Бог откликнулся на их молитву. Он явился перед ними и спросил, чего они хотят? Все люди в один голос стали просить Господа о том, чтобы Он даровал их повелителю еще одну жизнь. Бог был тронут таким единством и преданностью народа и сказал, что благодаря их добрым качествам Он дарует царю двести лет жизни. Люди бросились к царю, чтобы сообщить благую весть о Божьей милости, и радость их была неописуема и не знала границ. Узнав о чудесном даре, обрадовался и царь. Царица же, услышав об этом, пришла к мужу и сказала, что теперь настала ее очередь удалиться в лес. Все подумали, что она сердится, потому что люди попросили у Бога продлить жизнь только ее мужу, забыв о ней. Царица долго молилась, и милость Господа снизошла на нее. Увидев Бога, она сначала спросила, правда ли то, что Он даровал царю вторую жизнь. Всевышний ответил, что это так. Царица сказала, что счастлива услышать о том, что ее мужу суждено прожить двести лет, но сказала: “Хорошо, что повелитель будет жить так долго; но будет еще лучше, если любящий его народ, испросивший для него эту милость, тоже будет жить двести лет!” Тогда Господь даровал людям еще одну жизнь. Царица сказала: “Если в этом царстве живет такой добрый народ, тогда его повелитель должен жить двести лет. Если такой добрый повелитель живет двести лет, нужно, чтобы и его подданные жили двести лет. Такова должна быть неразрывная связь между царем и народом”. Господу понравились эти слова, и он даровал двести лет жизни не только царю и его народу, но также и царице – за ее благородство. Бог был доволен ее великодушием и жертвенностью и ниспослал ей за это долгую жизнь. Смысл этой истории заключается в том, что самопожертвование – величайшая из всех яджн. Способность жертвовать – самое ценное человеческое качество. В этой легенде народ совершил жертвоприношение, молясь о долгой жизни своего повелителя, и заслужил право на долгую жизнь. Так же, как и его народ, царь хотел принести жертву, оставив царство, – и потому обрел Божью милость; царица, благодаря своему благородству и духу жертвенности, получила в награду вторую жизнь. Ничто не сравнится с жертвой по величию.

  Каков же подлинный смысл жертвы? Все мы платим государству налог на дом, в котором живем, на землю, на все наше имущество – для того, чтобы иметь право пользоваться ими. Государство вправе распродать нашу собственность и таким образом получить налоги с того, кто их не платит. Так принято во всем мире. Точно так же для того, чтобы искупить грехи и дурные поступки, которые мы совершаем, существует яджна, то есть своего рода “налог”, который следует платить Богу. Мы должны обладать способностью к самопожертвованию, должны с радостью платить Господу дань за свои грехи. Способность жертвовать подарит нам счастье, которое не даст ничто другое. Ни работа, ни большая ученость – нет ничего в этом мире, что доставило бы такую же радость, как радость от искренней жертвы.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

Immortality Can Be Achieved Through Sacrifice Only.

One’s wealth is inconstant and wares and wanes like the phases of the moon. It will vanish with the passage of time. Do not develop an attachment for the fleeting wealth. What I am now telling you is the plain truth and is what actually happens in this world.

Students, boys and girls!
Saraswathi which is the embodiment of our speech is also referred to by an alternative name Vagdevata. Sacred Saraswathi, starting as the embodiment of our speech and spreading all over the place, has been exhibiting her divine power. She has thus been identifying herself with speech, in the broad street of your heart and harmonising herself with the intelligence and the thought that one has. By identifying herself with vayu, she has been moving about in the entire space and revealing herself to us as the adhibhoota and adhidevata.

Saraswathi has also another alternative name, Saraha. This sacred deity that we associate with the speech also takes the place of aditya the sun, agni the fire and vayu the air in our heart and represents the one common thing in these different aspects. It is said Vacha Saraswathi Bishak and Bishak is another synonym for Saraswathi. It is the common practice in this world to cure any disease of the human body by some medicine. While we cure the disease in the physical body by appropriate medicines, the impurities in our minds are cured by Saraswathi in the form of vak or speech. Thus, the name Saraswathi is justified by her capacity to cure the diseases of the mind. Because Saraswathi has the capacity to fill us with the rasa or vijnana, she is also given the name Adhidevata. Since Saraswathi with such capacities fills the sky, she also gives importance to vayu and agni. Because she fills the sky with water in the form of clouds, Saraswathi sometimes stands for a stream of flowing water.

There is need for us to enquire into the origin of this water that is filling the sky. The sun’s rays fall on the ocean and these rays change the ocean water into clouds bearing water vapour. Aditya or the Sun is responsible for the formation of these drops of water which later collect into clouds and become deposits of water. You have already learnt that Aditya is a name synonymous with Bharatha. Therefore, Bharatha joins Aditya and produces this aspect of Saraswathi. Here, we notice that Aditya joins water and thus the drops of water are produced. We see the oneness or the identical nature of the three aspects Ida, Saraswathi and Bharati. Latent in these three aspects of Ida, Saraswathi and Bharati are Indra, Vayu and Vasu as well.

In the light of the above analysis, if we try to understand the sacred meaning and place of Bharatha, we will understand that the sacred word Bharatha has got a Vedic origin and all the meanings of the word Bharatha can be ascribed to a Vedic origin. This aspect of Bharatha when it is regarded as having a Vedic origin with the necessary Vedic authority behind it, then it is possible to understand this aspect as capable of removing the faults inherent in a human being.

However careful and thoughtful a man may be and however much he may want to lead an unblemished life, five faults always stick to him. While breathing air, while walking on the ground, while making domestic fire and while drinking water, we do cause great harm to Jivas and sometimes we may even have to exterminate several Jivas.

While performing these five actions we make use of our senses of action. In that process, we kill and destroy various Jivas. Hence, the Vedas have prescribed certain yajnas (sacrificial rites) to atone for the sins we commit in these actions of ours. The yajna relating to the devas, the yajna relating to the ancestors, the yajna relating to the rishis, the yajna relating to the lives of various Jivas around us and the yajna relating to the guests are the five different yajnas prescribed by the Vedas. If you perform these yajnas, it will be possible for you to compensate for the sins you may have knowingly or unknowingly committed in these five different actions. The Deva Yajna, or the yajna relating to the devas, consists of your reciting the Vedic manthras, the Upanishads, and involving yourself in various ceremonies associated with agni, and reading the Bhagavatha and other sacred texts. All these actions constitute the Deva Yajna. All work and all actions which relate to God—constant contemplation of God in your mind—will constitute the Deva Yajna.

Pitru Yajna relates to the ancestors. In particular, it deals with the task of gaining the blessings and goodwill of your ancestors, ensuring their welfare in their afterlife and provide for their needs in their state of existence. This constitutes the Pitru Yajna.

Rishi Yajna stands for your understanding the aspect of dhyana which was the way of life of the rishis. The process of Sravana, Manana and Nididhyasana of the various things which the rishis have handed down to us constitutes the Rishi Yajna. To be able to participate in japa or Kirtana as a tradition would also be a part of Rishi Yajna.

Bhuta Yajna relates to your loving care and service to the living beings. For example in one’s own house, there may be cattle, pet birds and pets like cats and dogs. The process of caring for them and feeding them will be called Bhuta Yajna. There may be people in the hospital who need your help and to do such things which will relieve the sorrow of living beings will be called Bhuta Yajna. Thus, Bhuta Yajna consists of serving and satisfying all living beings. They may be suffering from various kinds of sorrow and to relieve them of their sorrow and make them happy will be an aspect of Bhuta Yajna.

Since it is not possible to spend all your time in this kind of service, it has become the tradition in our country that once or twice a year we feed poor people and distribute clothes to them. It has become the tradition in our country to undertake such services occasionally. It is in this context that they have said “There is no gift greater than giving food to a hungry man.” There is no other person to whom you can show greater respect than to your father and mother. “In this world, there is nothing more sacred than japa, dhyana and following the path of dharma.” These are the most sacred things.

There is no greater enemy than your own anger. Such noble feelings have been given a very high place in our daly life and traditions. The next duty is extending hospitality to the guests. Either to the relations who come to your house or to the hungry people who knock at your door and ask for food, it is mandatory to offer them whatever you can and relieve their hunger.

A word of caution here. Do not attempt to undertake such sacred work beyond your capacity. You need to do it only within your means. A portion of whatever resources you have, must be set apart with a view to do some service and provide satisfaction to the Jivas in need. It is not correct to incur debt when you do not have your own resources to do such service. Not only is it wrong to incur a debt to do service to the living beings, but it is also wrong to incur a debt even to go on a pilgrimage. Instead of going on pilgrimage with borrowed money, it is much better to give up such pilgrimage and make your own heart a sacred temple.

The Veda has given certain injunctions with regard to our daily life. These injunctions are given with a broad meaning. Not only have the Vedas given us injunctions regarding the duties of our daily life, but they have also given a code of conduct for us to follow in our daily life such as dharma and moksha. Thus, Veda has been telling us about various aspects which are beyond direct evidence and sometimes even beyond inferential evidence. Veda has always been taking the view that you cannot divide your duties and life into two compartments—temporal and spiritual. By regarding all the work—whether it is worldly or godly—as interrelated, different kinds of duties are prescribed by the Vedas.

The Veda has told us that it is a sin to divide our work into parts and say that something is your work and something is God’s work. In all the work that we do in our life, there is nothing that you can call your own work. Everything is God’s work. You should do all your work believing that it is God’s work and then only the omnipresent Lord will take care of the results. He resides in you as the Atma and ensures success in all your endeavours if you have firm faith. If you are not able to satisfy and serve the human beings who are with you and who are like you, then how can you satisfy God whom you cannot be see with your physical eyes and who does not live with you and who is not like other human beings? The Veda has also declared that if you cause harm to the jivas who are living with you, there is no meaning in worshipping the Deva (God).

Sage Vyasa who codified and demarcated the Vedas into different sections and undertook the compiling of the eighteen Puranas declared that the essence of all the Vedas and scriptures lies in doing good to others. He concluded that to help others always is Punya (virtue) and to hurt others is papa (sin). If for some reason you are unable to do a good turn to others, at least refrain from doing harm to others. That in itself is the greatest good.

Such sacred things which are connected with the incidents in our daily life are dealt with by the Veda. Veda does not differentiate between small and big things. An example or an ideal of this kind has been given by Rama in the Ramayana. When Sumanthra came to take Rama to the apartment of Kaikeyi, Rama followed him although he knew everything that was to unfold later. When he reached the apartments of Kaikeyi, Rama learnt about what was happening, but Rama resolved to respect the wishes of his father as he knew that it was his duty to follow a path which would give happiness to his father and therefore he came back to Sita with a resolve to obey his father’s commands. When he came home he found that Sita was doing puja to the Lord. Sita is herself divine and there is an inner meaning in the act of her worshipping the Lord. It was mentioned yesterday that great people, persons who have all the sacredness in them also do such things only because they want to set an example for others to follow.

Every individual looks to a leader whom he can follow. Thus, when Rama looked at Sita in worship, he asked Sita what she was doing. She replied that she was worshipping the Lord for the sake of maintaining the reputation of Rama and for the sake of happiness of the people in the kingdom. Considering that it was a good opportunity for him to give good advice for people in the world, Rama told Sita that it is not right for her to worship an abstract God when father and mother who sacrificed so much to bring them up were available right in front of us as living gods. He said that one’s father and mother were equivalent to living Gods.

You must understand that all life on earth is the aspect of God and in particular Father and Mother are to be regarded as living gods. If you cannot pray for the welfare of the community around you in whom God lives, how is it possible for you to worship an invisible God? The first thing that you have to do is to look after the welfare of the community around you.

In ancient times, even ordinary kings had such a broad view and they were always doing certain things with a sense of duty and were looking after their people very well. There is a small story to illustrate this. Once there was a king who considered the welfare of his people as his first duty and hence he was doing many things to promote this. He used to think that the people constitute the body of the king and that the king constitutes the heart of the people. In this way, a close relationship between the king and his subjects was established. Whatever the king did, he always had the welfare of the people in his mind.

One day he wanted to have an oil bath and sent for the queen to apply some oil to his body. In the olden days, they were not engaging servants more than the minimum required. Whatever had to be done for the husband was being done by the wife only and not by a servant. Even if it is a small work, the work was done by the wife even though she was the queen. She may be a queen for the rest of the world, but she is a wife for the husband. The queen in this story is a broadminded person who was devoted to the service of her husband.

In the olden days there were long and big mirrors in all the rooms in which the king and queen were moving. The king was sitting and the queen was applying oil. The queen found that there were some grey hairs on the head of her husband. When the wife found that there were four or five grey hairs on the head of the king, she thought that the king was becoming older dayby-day. The appearance of grey hair is treated as the first indication for the onset of old age and a steady march in the life’s journey. The eyes developing long sight is the second step and losing one’s teeth is the third step and the last step is to develop wrinkles on one’s face. The queen thought that the first step was already visible. She was very much worried and was shedding tears.

Today, due to the influence of the Kali Yuga everyone wishes to invent artificial things like Viswamithra who created the Trisanku Swarga. When white hair appears, they dye the hair. When the teeth fall away, they put up false teeth. When the eyes develop cataracts, they undergo an operation and when there are wrinkles on the face, they apply some makeup and try to hide the wrinkles. In this way, they may try to counteract the first few steps, but the end has to come ultimately and nothing can be done about it.

In the big mirror in front of the king, he saw the queen with tears in her eyes and immediately he turned to the queen and asked for the reason for her tears. The queen told him the truth and explained the problem worrying her mind. The king was a good-natured person and he immediately realised that the thoughts crossing the mind of the queen were, in fact, true. He therefore, tried to convince her that no one can live for ever and that the body is sure to fall one day or the other. In the context of the inevitability of death, he resolved to hand over the reins of the kingdom to the ministers and go to the forest and spend the remaining time in the contemplation of God. This was the decision the king took at once. He had his bath and sent for the ministers. The requests of the ministers to change his mind had no effect on him. The king stuck to his decision and told the ministers that they should look after the kingdom and that he was going away to the forest in order to enjoy the kingdom of the Atma and the kingdom of the Divine.

He requested the minister to inform the people of his decision. In a moment, the king’s decision spread throughout the city. All the people-children, old people and young people came running to the king. They prayed to the king that he should not leave the city and go to the forest. They told him that he was like the heart in their bodies. If the heart leaves the body how can the body live? They informed that they would all give up their lives if the King went away.

The king however, did not mince matters and explained his position very clearly. The human body consisting of the five elements is not a permanent thing; it will have to fall one day or the other. Our ancients have told us that the life-span of a human being is one hundred years normally; but one should not trust this statement. Death may come anytime either in the childhood or in the youth or in the old age. The body is sure to fall at sometime or the other. One does not know whether it will fall in a forest or in a city or in the midst of water. Death is the only thing that is certain. Already old age has set in and I wanted to spend the remaining years of my life in the contemplation of God!

On hearing the firm decision of the king, all the people were in tears, and they informed the king of their resolve to accompany the king to the forest and pray to God that He might grant the king long life. As soon as he heard this, the king thought that it was not proper for him to act contrary to the wishes of his people and advised them that they may do as they like. These people prayed to the Lord whole-heartedly and the Lord was pleased with their sincere prayers. He appeared before them and enquired what they wanted. All the people in one voice requested the Lord that their king might be granted another hundred years of life.

Then God said that because of the unanimous request and their devotion He was very much pleased and that He would grant the king two hundred years of life. The people rushed back to the king with great joy and conveyed the good news of God’s blessing to him. The king too was very pleased. The queen came to the king as soon as she heard this and told him that she was now going to the forest.

The people thought that the queen was angry because they had secured the boon from the Lord for the long life of the King but not of the queen. The queen went into deep meditation and had the grace and vision of the Lord. When the Lord appeared before her, the first thing she asked was whether it was true that the Lord had granted two hundred years of life to the king. The Lord said that it was so. The queen said she was happy to hear that the king would live for two hundred years but asked “What is the good if the king lives for two hundred years, unless the loving people who secured this boon for the king should also live for two hundred years.” Then the Lord granted the boon that the people would also live for two hundred years. The queen said “it is only when such good people can have a long life in the kingdom that the king’s long life for two hundred years would acquire a meaning”. This should be the kind of inseparable relationship between the people and the king.

The Lord was so much pleased with the queen’s argument that He granted two hundred years of life to the king and the people, because she had such a broad mind. God was pleased with this broad-minded sacrifice on the part of the queen and granted her also a long life. The moral in this story is that the greatest of yajnas is sacrifice.

To be able to sacrifice is the most important of all qualities. Here, because the people had sacrificed and prayed for the long life of the king they deserved to live for two hundred years. Similarly, the king was willing to sacrifice and leave everything and so he was able to get the boon and the queen too by her broad-mindedness and sacrifice was able to get a long life. There is nothing greater than sacrifice. Here we shall also try to understand the inner meaning of the word sacrifice. Whether it is for a house we occupy or for a piece of land or whatever it is that we own, we pay tax to the government, so that we can use them. If one does not pay the tax on any of these items, the government will sell away the property and realise the tax. This is the common practice.

In the same manner, to atone for the sins and the bad deeds that we commit, yajna is something like a tax which we must pay to the Lord. We should be able to sacrifice and with happiness pay the tax to the Lord for our sins. Sacrifice will give you such happiness which nothing else can give. Work, scholarship or anything else will not give you the same amount of happiness as is obtained from sacrifice.

Есть только одна религия — религия любви

Привнеси осознание в свое существо, и начни подниматься к Божественному



Страсть — низшее состояние сознания. Сострадание — высшее состояние сознания. Не стоит отвергать низшее состояние, его нужно преобразить. Низшее состояние нужно использовать как ступеньку. В прошлом так называемые «религиозные люди» отвергали страсть. В результате за многие века они создали шизофреническое человечество. Они разделили человека на две части — на низшее и высшее. Такое разделение стало причиной всех несчастий, всех огорчений.

Если ты начнешь воспринимать себя как две сущности — высшую и низшую, твой внутренний конфликт неизбежен. Ты будешь пытаться преодолеть, подавить свою низшую сущность, убить ее в себе, но эта задача оказывается невыполнимой. Преобразить себя можно, убить нельзя.

Ничто не может быть уничтожено. Да, все меняется: вода может превратиться в пар или в лед — но это лишь состояния воды. Ты не можешь сделать так, чтобы вода полностью исчезла. Ничто не может быть аннигилировано, и ничто не может быть создано вновь. Меняются лишь состояния.

Cтрасть — низшая ступень, сострадание — высшая ступень. Но все это — ступени одной духовной лестницы. Помни: когда страсть становится осознанной, она превращается в сострадание. Когда страсть неосознанна — она безобразная, жестокая, звериная.

Привнеси осознание в свое существо, и начни подниматься к Божественному: от животного — к Богу. Ведь человек — это лестница в вечности.

Шри Раджниш Ошо