May 10th, 2017

Есть только одна религия — религия любви

Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.



Однажды Будда читал лекцию, и послушать его пришел один король. Он сидел прямо перед Буддой и постоянно шевелил большим пальцем ноги. Будда перестал говорить и посмотрел на большой палец короля. Когда Будда посмотрел на него, король, естественно, перестал им шевелить. Будда снова заговорил, и снова он начал шевелить большим пальцем ноги.
Тогда Будда спросил:
— Почему ты это делаешь?
Король сказал:
— Только когда ты перестал говорить и посмотрел на мой палец, я осознал, что делал; все остальное время я этого не осознаю.
— Это твой палец, и ты его не осознаешь... Тогда ты можешь даже убить человека, не осознавая этого!
Точно таким же образом могут совершаться убийства, и убийцы могут этого не осознавать. Много раз бывало так, что в суде убийцы категорически отрицали, что кого-то убили. Сначала считалось, что они обманывают суд, но последние исследования показывают, что они не лгут; они совершили убийство в совершенно бессознательном состоянии.
Они были так взбешены, так разъярены, что оказывались совершенно одержимыми своим гневом. А когда ты взбешен, тело выделяет определенные опьяняющие яды, и кровь становится отравленной.
Быть в бешенстве значит быть в состоянии временного безумия. И человек забывает об этом все, потому что совершенно этого не осознает. И именно так люди влюбляются, убивают друг друга, совершают самоубийство, делают всевозможные вещи.
Первый шаг в осознанности — стать очень внимательным к своему телу. Мало-помалу человек становится бдительным в каждом жесте, в каждом движении. По мере того как ты становишься более осознанным, начинает происходить чудо: многие вещи, которые ты делал раньше, просто исчезают. Твое тело становится более расслабленным, более сонастроенным, глубокий мир воцаряется в твоем теле, тонкая музыка пульсирует в твоем теле.
Тогда начни осознавать мысли — то же самое нужно сделать с мыслями. Они тоньше тела и, конечно, гораздо опаснее. И когда ты осознаешь мысли, тебя удивит, что происходит у тебя внутри.
Если ты запишешь все, что происходит в тебе в любое мгновение, тебя ждет великая неожиданность. Ты не поверишь: «И это продолжается у меня внутри?»
Просто продолжай писать десять минут. Закрой двери, запри двери и окна, чтобы никто не мог войти, и будь абсолютно честным — и разожги огонь, чтобы сжечь написанное! — никто не узнает, кроме тебя.
И тогда будь действительно честным; продолжай записывать все, что происходит внутри ума. Не истолковывай этого, не меняй, не редактируй. Просто перенеси это на бумагу, в голом виде, в точности, как есть.
Через десять минут прочитай — и ты увидишь внутри безумный ум! Мы не осознаем, что все это безумие продолжается, как подводное течение. Оно влияет на все, что только значительно в твоей жизни. Оно влияет на то, что ты делаешь; оно влияет на все. И полная сумма всего этого и есть твоя жизнь!
Таким образом, этого сумасшедшего нужно изменить. И чудо осознанности в том, что не нужно делать ничего, кроме как стать осознанным. Само явление наблюдения этого меняет все.
Мало-помалу сумасшедший исчезает. Мало-помалу мысли начинают следовать определенному образцу: их хаоса больше нет, они становятся более и более космосом. И тогда воцаряется более глубокий мир.
И когда твое тело и ум в покое, ты увидишь, что и они сонастроены друг с другом, между ними есть мост. Теперь они не бегут в разные стороны, не едут на разных лошадях. Впервые есть гармония, и эта гармония оказывает огромную помощь в том, чтобы работать над третьим шагом — то есть осознавать чувства, эмоции, настроения. Это самый тонкий слой и самый трудный, но если ты можешь осознавать мысли, это всего лишь один шаг дальше. Нужна лишь немного более интенсивная осознанность, и ты начнешь отражать свои настроения, эмоции, чувства.
Как только ты осознаешь все эти три слоя, они соединяются в одно явление. И когда эти три слоя становятся одним, начинают действовать в полной гармонии, вибрировать вместе, ты можешь почувствовать музыку всех трех: они становятся оркестром — и тогда случается четвертое. Этого ты не можешь сделать — это случается само собой, это дар целого. Это награда для тех, кто сделал эти три шага.
Четвертое — это предельная осознанность, которая делает человека пробужденным.
Человек осознает собственную осознанность — это четвертое. Это делает человека Буддой, пробужденным. И только в таком пробуждении человек узнает, что такое блаженство. Блаженство — это цель, осознанность — путь к нему.

Шри Раджниш Ошо
Отрывок из книги "Осознанность"
Есть только одна религия — религия любви

Высшее самопожертвование Будды



Воплощения божественной любви!
Будда не был обычным человеком. Он был рождён в царской семье и воспитан в обстановке царского комфорта. Но Он отрёкся от всего за одну ночь. Он совершил высшее жертвоприношение. "На кармана на праджая дханена тьягенаикена амритатва-манасу" (ни деятельностью, ни потомством, ни богатством, но одной только жертвенностью достигается бессмертие). Будда последовал этому ведическому предписанию. У Него не было привязанности. По этой причине он смог отказаться от Своей привязанности ко всей родне. Его отец страдал, поскольку у него была привязанность. Будда путешествовал повсюду. Он занимался Своими аскетическими практиками. Однажды женщина захотела предложить Ему пищу. Будда сказал: "Это не та пища, которую Я хочу. Я хочу джнана-бикшу (пищу мудрости). Я странствую в поисках пищи джнаны, а не этой мирской пищи".

Однажды Он увидел крестьянина, распределяющего зерно. Будда подошёл к нему и спросил: "Где Моя доля милостыни?" Крестьянин сказал Ему: "O, ленивый монах! Почему я должен давать Тебе милостыню? Я раздаю пищу тем, кто упорно трудится. Я сам также упорно тружусь. Я обрабатываю землю. Я сею семена, удаляю сорняки, поливаю поля и собираю зерно. Но Ты не делаешь ничего". Крестьянин думал, что он упорно трудился. Будда ответил: "Я обрабатываю землю сердца, Я поливаю её любовью, Я удаляю сорняки плохих тенденций, Я собираю зёрна мудрости, Я получаю плод блаженства". Имеется много таких историй, относящихся к жизни Будды. В действительности они – не просто истории, а Его личные переживания. Он совершил огромное самопожертвование в юном возрасте. Невозможно измерить ту радость, которую вы получаете в результате самопожертвования. Испытайте радость самопожертвования.

Радость, которую вы получаете от пения бхаджанов и совершения поклонения (пуджи), является временной. Но через переживание мантры "Сохам" вы обретёте вечную радость. Эта мантра – Сохам – также известна как "Хамса Гаятри". "Со-" означает "То" (Бог), "-хам" означает "я есть". "Я есть То" – таково значение Сохам. Вы должны переживать её с каждым вздохом. На вдохе вы прислушиваетесь к звуку "Со-", а на выдохе – к звуку "-хам". Внимательно отслеживайте своё дыхание и переживайте реальность Сохам с каждым вздохом. Английское слово "WATCH" ("отслеживать" или "часы") несёт в себе важное послание. "Отслеживать" означает:

W – отслеживать свои Слова (Words)
A – отслеживать свои Действия (Actions)
T – отслеживать свои Мысли (Thoughts)
C – отслеживать свой Характер (Character)
H – отслеживать своё Сердце (Heart)

Часы, которые вы носите, могут когда-нибудь сломаться. Но эти "часы" – неломающиеся. Поэтому обладайте этими "часами". Отслеживайте то, говорите ли вы о хорошем или о плохом. Отслеживайте то, как вы себя ведёте – оскорбляете ли вы других или же выражаете им свою признательность. Вы не должны использовать свой язык для оскорбления других. Оскорблять других – это грех. Не позволяйте своему языку предаваться таким грехам. Вы не можете избежать последствий своих греховных действий. У всего есть реакция, отражение и отзвук, и оно вернётся к вам в той или иной форме. Следовательно, осуществляйте контроль над языком.

Будда практиковал мауну (безмолвие) и стал молчаливым и безмятежным. Каждое священное действие приносит многогранные заслуги. Будучи безмолвным, Будда начал переживать Сохам внутри себя. Вы можете повторять имена Рамы, Кришны, Говинды, Будды и Саи, чтобы сделать свой ум неколеблющимся и устойчивым. Как только ум становится устойчивым, вам уже больше не нужно ничего повторять. Соблюдайте полное безмолвие. Именно поэтому говорят: молчание – золото. Когда слов становится меньше, то активность и капризы ума также уменьшаются. Когда слов становится больше, капризы ума также увеличиваются. Устраните ум безмолвием. Конечно, это легче сказать, чем сделать. Человек может умереть, но ум не умрёт. Ум исчезает, когда слова исчезают в нём. Соблюдение мауны (молчания) – один из способов заставить ум замолчать и успокоиться. Именно по этой причине наши древние мудрецы практиковали мауну. Мы не должны позволять уму идти туда, куда ему захочется, и позволять ему делать то, что ему вздумается. Мы не должны позволять уму высмеивать, обижать и ненавидеть других. Если вы заставляете кого-то страдать, то вам придётся выстрадать вдесятеро больше. Вы можете гордиться тем, что оскорбили кого-то. Но однажды появится кто-то, кто также оскорбит вас самих. Грех, совершённый вами сегодня, позже принесёт вам воздаяние, умноженное многогранно.

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Курс лекций Бхагавана по индийской культуре и духовности "Летние ливни в Бриндаване", лекция № 11,
Будда-пурнима, 26 мая 2002 г., вечерняя лекция в мандире.