marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Саи Аштотрам (108 имен Саи) - Гирлянда из 108 драгоценных жемчужин

  india-guru-teacher.jpg

   68 Ом Шри Бхакта Прийяйя Намаха

  “Преданные Мне никогда не будут в беде”, – сказал Господь в “Бхагавад Гите”. “Если Ум кого-то всегда сосредоточен на Мне, и он даже не вкусит пищи, не предложив её прежде Мне, Я – его раб”, – сказал Саи Баба в Ширди. “Я буду ждать за дверью комнаты для пуджы, чтобы исполнить молитвы преданных Мне”, – говорит Сатья Саи Баба. Баба, Тот кто оберегал дома преданных Ему от воров, разгонял возбужденные толпы, не допуская нападений на преданных Ему в периоды волнений на религиозной почве, межнациональных войн и мятежей; спасал одиноких жителей пограничной полосы от окружающих их чужеземных врагов, и всё это, когда Бхакты были вдали от Него, поскольку для Него нет "далекого" или "близкого". Для Него все – близко. “Я буду беречь вас как зеницу ока”, – говорит Он. Он вкладывал деньги в кошельки людей, когда те плакали, что у них нет денег, чтобы поехать к месту Его даршана; даже оставлял близ Своих портретов в алтарной комнате в далеких местах железнодорожные билеты до Пенуконды, чтобы порадовать их и облегчить им путь паломничества к Нему. Единственное качество, необходимое, чтобы заслужить Его Милость, это – Бхакти – принятие Господа Единственным Руководителем и Хранителем. “Я привлекаюсь посредством Бхакти к Бхакте”, – говорит Он. А Бхакти Он определеяет как “Бха” – к Бхагавану, Богу, и “кти, ракти” – привязанность”. То есть непоколебимая привязанность, нераздельная верность Богу. Всякий, кто развивает такое отношение или всячески сТарается его культивировать, направляется и оберегается Им.

   69 Ом Шри Бхакта Мандарайя Намаха

  Мандара значит “небо”; Саи Баба – это для Бхакт Небо, Он их Небесное Древо исполнения желания, их Камадхену, их Чинтамани. Ещё в свои 15-16 лет Баба бывало приводил Бхакт к тамаринду на холме на берегу Читравати, который всё ещё растёт там, и рвал с его ветвей плоды, какие кто пожелает и, конечно же, никто не просил фиников (Тамаринд – индийский финик – примеч. переводчика). Так что Саи приходилось переступать Им Самим созданные законы природы, чтобы заставить вырасти на этом дереве манго, яблоки, инжир, а то и подорожник. И это дерево называли Кальпаврикша (древо исполнения желаний, что на небесах), но на самом деле оно лишьСанкальпаврикша, то есть древо, которое ведет себя так, как Он велит. Ищите укрытия у Него! Есть небо на земле – близ Его лотосоподобных Стоп! Он поистине Кальпаврикша! И даже более того. Он пребывает среди Бхакт всех стран вместо того, чтобы быть, подобно древу, лишь в каком-то одном месте. Он без просьб даёт лучшее для нас. Древо же даёт только когда попросят и что попросят. Но с Ним нам просить не нужно и нет нужды раскаиваться, что мы в неведеньи своём или порыве энтузиазма попросили что-то вредное для нас.

  Баба сказал, что поскольку Он знает наше прошлое и будущее, нам следует предоставить всё Ему. Когда мы просим в связи с каким-то интересующим нас рискованным предприятием, Он может нам посоветовать оставить его, потому что Он знает, что после недолгого успеха это может привести нас к беде. Так что будьте счастливы, предоставляя всё Ему. Его довольно для тех, кто знает.

  Небеса – это место высшего счастья. Фактически же это и не место вовсе. Это – наша собственная истинная Природа. Мы и есть Небеса, однако мы воображаем будто находимся в другом “месте” и будто мы “несчастны”. Саи Баба – это наша реальность, а Он – счастье наивысшее! Как же тогда мы можем быть чем-то иным? “Во всех существах – Саи”, – как Он утверждает, утешает и заверяет! Таким образом, Он – мандара, то есть небо в каждом существе. И если это представление прекратить и каждому снять грим и костюмы, то обнаружится Саи. Саи Бабу лучше знают и чувствуют Бхакты – (те, кто посвящают себя любви к Нему и через эту Любовь познают Его) – так что о Нём следует помнить и помышлять прежде всего как о Бхакта-Мандара. Только Бог может даровать даже само желание быть счастливым. Это как раз тот случай, когда “глубокое чувство и вызывает глубокое чувство”. И Бог в нас ищет Бога во всех остальных из нас, а счастье в нас стремится увидеть счастье в остальных из нас.

  Теперь же, когда мы с вами прошли полпути по этой книге и испытали трепет, возникающий от повторения священных Имён, быть может, стоит немного переждать и поразмыслить над значением слова “НАМАХ”, сопровождающего каждое Имя в этой серии имён.

  НАМАХ:

  Склонение, преклонение, поклонение, почитание, почтительное приветствие, уважительное послушание. Это слово используется после каждого из Имён, так как каждое Имя – это призыв к почитанию, приглашению предаться означенному им Величию, принятие роли счастливого служителя Всемогущего Владыки.

  Акт преклонения перед Богом или перед каким-то образом, статуей, картиной, объектом или иным символом Имманентно-Трансцендентного Божественного Принципа называется Намаскар или Намасте. Этот акт именуют также простиранием, так как человек должен оставить свою индивидуальность и себя отринуть, прежде чем он сможет обрести радость Милости. Эта единица “я” должна быть срезана крестом, и индивидуум должен быть распят на нём. “Намах” – значит “на мама”, – говорит Саи, то есть “Не мой! Я – не мой, не свой, а Твой!”

  Намаскара определяется как Са-ашта-анга Намаскара – простирание, совершаемое восемью членами тела и души: следует коснуться земли или пола восемью частями своего тела, чтобы показать полное предание себя:

  Джанубхьям Ча Тада Падабхьям
   Панибхьям Ураса Дхийям
   Шираша Вахаса Дриштья
   Пранамо Аштаанга Иритах

  Эти восемь частей, тела и души которые следует преклонить, таковы: 1) колени, 2) стопы, 3) ладони, 4) грудь, 5) разум (дхи), 6) лоб, 7) слово (следует повторять слово “Намах” – “Не я, но Ты”), 8) зрение (глаза должны быть обращены на Учителя). То есть это не какой-то физический акт, включающий в себя какие-то выгибания или коленопреклонения, это дисциплина интеллектуальная, проводимая с открытыми глазами: слово “дхи”, используемое для обозначения разума, указывает на то, что это предание себя высшему следует совершать после должного различения, а не в порыве отрешенности или отчаяния.

  Это также называют Данда-пранама, или Дандават-пранама, а проще – Дандават, то есть “простирание палкой” – упасть, как палка, перед Владыкой, что означает абсолютное предание себя и отказ от какой-то собственной исключительности.

  Когда эти Имена повторяются, не нужно всякий раз проходить эту дисциплину вставания и простирания. Это можно сделать в конце всей серии из 108 Имён. Однако, следует сосредоточиться на этой позиции предания себя душевно и интеллектуально. Надо быть подобным куску железа в момент, когда его притягивает магнит, или реке, когда она вот-вот вольется в море, то есть радоваться перспективе исполнения самого глубокого желания. Вот почему в эту Аштангу входит дхи. Быть может, оно самое главное в этой позиции предания себя.

  Саи Баба объяснил также значение “сложенных ладоней, удерживаемых прямо на груди”, то есть предписанное положении Намаскар. (Между прочим, это устраняет контакт с телом другого, а также затруднительную проблему – как долго и энергично держать и жать (трясти) ладонь другого, что входит в ритуал рукопожатия). Сложенные пальцы соединяются и таким образом представляют пять органов действия – язык, руки, ноги, фаллус и ректум (Кармендрии) и пять органов знания – (Джнанендрии) – уши, кожу, глаза, язык и нос. Все ваши действия и все средства познавания и осознавания таким образом возлагаются к Стопам Учителя, пред которым вы склоняетесь, сложив ладони. Таков смысл этого жеста – говорит Саи Баба.

  Ещё в 1961 году Баба в Своей беседе в Прашанти Нилаям сказал: “Не пытайтесь пасть к Моим Стопам, когда Я иду куда-то или когда Я не даю вам такой возможности. Довольствуйтесь одним Намаскаром, который Я даю сам и который вы получаете. И этот один Намаскар(Намах), который, вам дан, совершите с благочестивой преданностью. Этого довольно. Но у вас и на это нет благочестия. Вы делаете его так механически, так безразлично, так равнодушно! Когда вы сводите вместе руки и складываете ладони и пальцы вместе, почувствуйте, что вы приносите к Стопам все действия Пяти Кармендрий и Пяти Джнанендрий, как указывают Десять Пальцев.

  И ещё – цель этих Намаскаров – коснуться стоп и получить Спаршан Господа. Полюс отрицательный – Майяакти и положительный –Махашакти, должны встретиться, чтобы создать духовный ток, который потечёт через вас”.

  Баба дал ещё одно яркое объяснение “жеста” сложенных на груди ладоней, когда произносится “Намах”. Он сделал это в Прашанти в 1964 году.

  “Возьмем простой ритуал – Намаскар (Намахкарам есть Намаскарам – акт подношения Намах) – складывание ладоней, которым вы почтительно приветствуете старших и всех других. Что же он значит, этот жест?

  Правая ладонь – это То (Незримое, Вселенский Абсолют, Основа, Параматман), а левая ладонь – Твам (зримое, частное, ограниченное, волна, образ, Атман в Дживе, Дживатман). Когда обе ладони соединяются и удерживаются вместе, то подчеркивается и демонстрируется единство “того и этого” – Тат и Твам (всего, что вне вас, и всего, что внутри вас)! Эта Намах-кара (Намаскара) есть, поистине, мудра (жест-символ) означающая Ахам Брахмасми (Я есть Брахман, этот Дживатман есть Параматман).

  Какое ещё большее и более значимое приветствие может быть предписано и практикуемо человеческое устремление для встречи двух людей? И истина, скрывающаяся за этим Намах, такова: “ты приветствуешь другого с той же радостью, что и самого себя”. То есть – с максимальной радостью, на какую ты способен, так как никто не любит другого больше, чем себя; и все любимы рАди высшего “Я”, как утверждал и доказал Яджнавалькья при дворе Императора Джанаки.

  Есть одна шлока, один стих, который миллионы людей в Индии читают перед Намаскаром Богу; он указывает на полноту предания себя Ему, а равно и на тождество предающегося с объектом преданности. Эта шлока звучит так:

  Твам эва мата, ча, пита твам эва!
   Твам эва бандхушча сакха твам эва!
   Твам эва видья дравинам твам эва!
   Твам эва Сарвам мама дэва дэва!

  “Ты – мне мать, ты – мне отец, ты мне родственник и друг, ты – мой развитый разум, ты – моё богатство, сила, доблесть и сила, ты – моё Всё, О Бог Богов!”

  И когда слово Намах произносится, эта шлока и глубочайшие обертоны её должны вибрировать в уме. Тогда только Имя сможет погрузиться и проникнуть в тонкие слои подсознания и очистить безмолвную пещеру сердца.

   70 Ом Шри Бхактаджана Хридайя Вихарайя Намаха

  Здесь Баба прославляется не только как утвердившийся в сердцах (преданных Ему), но и активно наслаждающийся этим. “Вихара” – значит “игра”. Баба говорит Лилу, он с наслаждением играет в сердцах преданных Ему.

  Как же нам заслужить эту высокую благую судьбу? Как нам стать Бхактами, в чьих сердцах (Хридайя) Он будет играть? А Саи Баба пред лицом многих тысяч собравшихся послушать Его заявил: “Я не обращаюсь к вам – как к Бхактам, потому как здесь среди вас нет ни единого, кто заслуживал бы такого наименования”. А потому кажется почти невозможным ожидать, что Он будет играть в нас.

  Но Саи Баба дал нам такой рецепт: “Будьте искренни, и свободны от всякой фальши, без привязанностей к чему-либо как будто бы “принадлежащему” вам. Поистине, станьте флейтой, пустой Камышинкой, прямой, чистой, ясной флейтой и Господь заиграет вами, дыхание Господа потечёт через вас, и мир пробудится к Божественной музыке”.

  Слово “Хридайям” (Сердце) практически происходит от “Хриди” (в сердце) “айям” (Он). И только когда Он играет в этой внутренней сфере, её можно назвать сердцем Хридайям!

  “Бхакти присутствует, когда нет никакой ВиБхакти”, – говорит Саи Баба. Вибхакти означает отдельность или разделённость. Где нет никакой ВиБхакти, там может быть лишь единение, отождествление с Богом. У истинного Бхакты нет своей воли, его воля – Божья воля. Дела его – Господни, слова его внушены Богом и полны Им. Они суть подношения Господу.

  71 Ом Шри Бхактаджана Хридайялайяйя Намаха

  Баба рассказал однажды такую притчу: “Один человек спросил другого – что есть самое великое и самое огромное? Услышал в ответ – земля. Но две трети земли – море; солнце же выпивает море, хотя солнце – всего лишь шар в небе. Небо было всего лишь одним шагом для Бога, проявленного Тривикрамой; а Тривикрама-Господь пребывает в сердце Бхакты. Так что самое великое и огромное – это “СердцеБхакты”. Оно – Алайя (Обитель) Саи Бабы.

  “Если желаете узнать адрес Бога, – говорит Саи, – обратитесь к Стиху 61 из 18-ой главы Бхагавад Гиты. “Ишварах Сарва Бхутанам Хридеше, Арджуна Тиштхати” – Господь утвердился в области сердца всех существ, О Арджуна, ищи и найдешь Его там – в сердце своём”.

  “Я – Кшетраджна в каждой Кшетре; Я – познающий во всём, что может быть познано”. Вот почему однажды Баба сказал на телугу: “Андарилону Саи уннаду” “В любом и каждом – Саи”. Наша задача – очистить ум от грязи и мириад затаённых страстей, чтобы Свет Его открылся нам во всей славе своей.

  Царица Пандавов ДраупАди однажды в неодолимой муке воззвала к Господу: “О! Обитатель Двараки!” Когда Тот вскоре явился пред ней, то сказал: “Ты назвала Меня Обитатель Двараки. Вот Я и явился к тебе оттуда. Если б только ты назвала Меня обитателем сердца – ХридайяВаси, Я явился бы из твоего сердца скорее!” Эту историю Саи Баба рассказывает, чтобы научить нас – куда Его поместить и где найти Его.

  72 Ом Шри Бхакта Параадхинайя Намаха

  Ещё в свои 20 лет (говоря физически) Саи Баба говорил, что считает Своей задачей помощь Своим Бхактам, которые почитают Его (в любом Образе и под любым Именем) Ниямой и Ништххой, то есть “жизнью упорядоченной и дисциплинированной, систематически занимаясь Джапой и Дхьяной”. Таким образом Он – Бхакта Парадхина, то есть просто обязан спасать преданных Ему. Нам не следует забывать, что Саи Баба сказал также, что обязан Он не самому преданному Ему, а этой “преданности” в нём, то есть Он – неБхактапараадхина, а Бхактипараадхина. Так что мы должны лелеять в себе дух благочестивой преданности и следить за тем, чтобы он не колебался и не убывал. Только это и может привязать Его к нам (как бы “связать” Его). Он заявлял, что охранение БхактБхакта Ракшана – это одна из задач, ради которой Он воплотился в Человеческом облике. Когда Бхакта зовёт на помощь, Он устремляется, чтобы спасти его. Он с такой любовью привязан к Своему последователю, что берет на Себя болезнь, от которой тот страдает, и спасает его, чтобы тот мог продолжить своё духовное паломничество.

  73 Ом Шри Бхакти ДжнанапрАдипайя Намаха

  “Прадипа” значит “разжигать, возжигать”. Саи Баба разжигает в нас искру Бхакти и Джнаны. Он обращается к нам, называя нас “Атма-Сварупа, Дивьяатмасварупа”. “Вас возмущает, когда вас называют лжецами, так как ваша истинная природа – Истина, – говорит Он, – вас возмущает, когда вас считают безобразными, так как ваша истинная природа – Красота, Прекрасное; возмущает, когда вас обзывают злыми, так как ваша истинная природа – Благо, Добро”. Таким образом Он вдохновляет нас почитать Всеобщий источник всяческой Истины, Красоты и Добра, от которого мы отделились и индивидуализировались. Он настаивает на том, чтобы мы задались такими вопросами как: Кто я? Откуда я явился? И Зачем? Какова цель жизни? И старались получить ответ на эти вопросы. Эти вопросы являются самим основанием духовного знания и духовного усилия. И Бхакти – преданность Высшему – ведёт к возвышению инстинктов и импульсов, к посвящению своей деятельности Господу и последующему очищению ума. А в ясном уме черты Истины отражаются без искажений.

  Одна лишь Джнана и может освободить. Однако для того, чтобы ясно воссияло солнце Джнаны, придется рассеять тучи желаний и заблуждений с помощью Йоги – контролируя деятельность ума. И Саи Баба говорит, что из всех методов контроля над умом Бхакти – легче всего, она доступна молодым и старым, богатым и бедным, ученым и неграмотным.

  74 Ом Шри Бхакти Джнана Прадайя Намаха

  Саи Баба показывает всем ищущим путь Бхакти, а через Бхакти к Джнане. “Пыльная просёлочная дорога Кармы ведёт к проложенной мощеной дороге Бхакти, а та – к прекрасному асфальтированному шоссе Джнаны”, – говорит Саи Баба. Он – проводник, и если вы встали на путь ведущий к цели самореализации, Он берёт вас за руку и ведёт, делая каждый следующий шаг легче предыдущего, устраняя препятствия и обеспечивая физическую и духовную поддержку.

  Уже в 16 лет Баба заверил почтенного Дигамбарасвами, что обеспечит его пищей и кровом, где бы он ни был, если тот займется каким-то суровым целенаправленным тапасом (аскезой), пока он не достигнет Самопознания. Он заверил 70-летнего Свами Сатчидананду, что всецело позаботится о нём, если тот изберёт путь тапаса, где бы он ни был.

  “Одной лишь Джнаной достигается Освобождение”, – говорит Саи Баба (“Джнанат эва ту кайвальям”). Но как плод проходит три стАдии развития – формирование, созревание и зрелость, так и человек должен пройти через Карму, Упасану и Джнану. Когда достигнута стадияДжнаны, плод наполняется сладостью, и человек исполняется Блаженства. А Саи Баба – это Солнце, которое способствует созреванию и зрелости плода и наполняет его Анандой.

   75 Ом Шри Суджнана Маргадаршакайя Намаха

  “Суджнана” значит правильное знание. Марга Даршака – это тот, кто показывает путь. Саи Баба – это Гуру, который показывает нам путь достижения истинного знания. Учрежденная Им Академия – Видванмахасабха, распространяющая свою деятельность на всю Индию, задумана для того, чтобы: 1) показать человечеству путь к истинному знанию, ведущему к самореализации, 2) очистить этот путь от всяческих препятствий, затрудняющих прохождение, и 3) воспитать трАдиционных толкователей Суджнаны, изложенной в Ведах, дабы передать их опыт людям.

  Журнал “Санатана Саратхи”, выходящий ежемесячно на многих языках, содержит Его неоценимые советы по духовной дисциплине. А те “интервью”, что Он дарует каждый день в Прашанти Нилаям и везде, где бывает, суть также сокровенные личные уроки на пути Суджнана Марга. Его беседы – это своего рода призывы к человечеству осознать, реализовать свое Божественное предназначение.

  Каждое Его слово – Мантра, каждая беседа – Упанишада. Когда Свами Абхеданананда из Ашрама Шри Раманы в Тируваннамалаи жаждал Его присутствия, чтобы избавиться от сомнений, и собирался поехать в Прашанти, Саи Баба явился перед ним в самом Ашраме (!) и наставил его на путь Суджнана Марги, по которому ему надлежало следовать!

   76  Ом Шри ДжнанаСварупайя Намаха

  Саи Баба заявил, что Он – цель всех Яджн (Жертвоприношений, самоотречения). Он же и сущность, познаваемая всеми Джнани. И Саи внутри познается именно через Джнану – знание, обретаемые через медитацию на высших истинах религии и философии и о высочайшей Истине собственной реальности (что учит человека – как понять себя и проекцию своего собственного ума, то есть этот мир – Джагат). Саи Баба не только цель Джнаны, Он – воплощенная персонифицированная Джнана, то есть ДжнанаСварупа. Его ещё ребёнком почитали как “Гуру” малыши-сотоварищи из Его деревни; Он знал гораздо больше Своих учителей в школе, где Он был известен как Брахма-Джнани – “Тот, кто познал Реальность Брахмана”. Он выбросил Свои учебники ещё в 5-ом классе средней школы и с тех пор не имел никакого отношения к учёбе. Письма и беседы Саи обнаруживают такое знание Писаний и Шастр, на какое может претендовать толькоДжнанаСварупа. И те сложные и запутанные моменты, какие знатоки избегают, отмечаются и разъясняются Им на всех сессиях Видван Махасабхи.

  “Саи Иша” – это трансцендентная и неизменная Божественность, преходящими и условными модификациями которой являются проявленные существа, модификациями, которые никоим образом не могут на Неё повлиять.

Да изольет Он Свою Милость, чтобы могли мы заслужить тот ответ, какой Он готов нам даровать!
Н.Кастури

Перевод с английского Сергачева Р.К

Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments