marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

ИСТИННОЕ САМООТРЕЧЕНИЕ — ЗНАЧИТ ОБРАТИТЬ СВОЙ РАЗУМ К БОГУ

1759


hare_krishna-800x600

Если вы хотите достигнуть Господа и получить Его видение, самое главное качество, которое вы должны развить в себе, — это непривязанность. Непривязанность наделяет вас способностью идти в себя в своём видении; непривязанность позволяет вам обратить разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту.

Воплощения Любви!
Когда вы поймёте недостатки и слабости объектов этого мира, вы скоро потеряете желание обладать ими. Если вы хотите достигнуть Господа и получить видение Его, самым важным качеством, которое необходимо развивать, является вайрагья, то есть непривязанность или отречение. Непривязанность наделяет вас способностью обратить свой взор в себя; она позволяет вам обратить свой разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту. Разум очень силён и очень непостоянен; он твёрдо настроен на то, чтобы поступать по-своему. Арджуна молил Кришну помочь ему контролировать разум. Он жаловался:
“О Господи, разум могущественен и своенравен”.

Кришна отвечал:
“Арджуна, если ты будешь практиковать отречение, ты безусловно сможешь контролировать свой разум”.

Контроль над разумом
Разум можно сравнить с фиговым деревом. Листья фигового дерева всегда дрожат, независимо от того, есть ветер или нет. Подобным же образом разум всегда неустойчив и колеблется. Вдобавок к этим качествам неустойчивости разум также силён и упрям. Возьмите к примеру слона. Он тоже очень силён и может быть даже жесток. Однако с помощью заострённой палки его можно контролировать. Лошадь редко бывает спокойной; по этой самой причине её называют ашван, что значит “неустойчивость”. Она постоянно двигает ногами, ушами, головой или хвостом. Из-за своего непостоянства она идёт сначала в одну сторону, потом в другую; но благодаря удилам её можно контролировать и заставить идти туда, куда хочет наездник.

Другой пример — обезьяна, которая бродит туда-сюда; она само олицетворение неуравновешенности и непостоянства; но с помощью дрессировки её тоже можно контролировать. Таким образом, точно так же, как с помощью заострённой палки можно контролировать сильного слона, который бывает очень жесток, как лошадь, нервную и неспокойную, сдерживают удила и как с помощью дрессировки можно контролировать даже обезьяну, разум, очень сильный и упрямый, можно контролировать с помощью непривязанности и постоянной практики, другими словами, с помощью вайрагьи и абхйасы (непривязанности и постоянной практики).

Истинная непривязанность

Истинная непривязанность относится к осознанию временной природы объектов, что позволяет разуму не привязываться ко всему преходящему. Это совсем не значит, что вы чувствуете ко всему отвращение или ненависть; это значит, что вы не чувствуете к ним ментальной привязанности. Невозможно полностью отказаться от объектов феноменального мира. Однако можно отказаться от собственнического чувства — “моё”. Стоит вам от этого отказаться, и вы можете наслаждаться различными объектами этого мира — они не причинят вам никакого вреда.

В этом феноменальном (проявленном) мире всякий человек и всякий объект претерпевают изменения. Мир состоит из трёх основных видов изменений: рост, существование и разрушение. Вот те изменения, которым подвержены все объекты. Заблуждаться, считая, что этот преходящий непостоянный мир постоянен, и привязываться к различным объектам этого мира очень и очень неразумно.

В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир. Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твёрдо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолётность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими.

Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали.

Используйте объекты этого мира как можно лучше

Непривязанность включает в себя больше, чем просто признание недостатков и слабостей объектов, имеющих преходящую природу. Непривязанность также включает в себя позитивное качество — получить максимум от объектов этого мира. Надо всегда стремиться найти наилучший способ использования объекта и ценить его за то, чем он является. Просто признавать ограничения и печали, которые приносят объекты этого мира, не даст вам радости. Вы должны также знать, как правильно их использовать, чтобы выполнять свой долг в этом мире; тогда вы получите какое-то удовлетворение. В более широком смысле истинное отречение — это отказ от мирских печалей и достижение блаженства Атмы. Отказаться от семьи, жены, детей и имущества и уйти в лес — это нельзя назвать отречением (непривязанностью). Отречение (непривязанность) — это признание слабых аспектов в природе объектов и в то же время принятие их позитивных и сильных сторон.

Когда вы попадаете в трудное положение, будь то физическая, ментальная, финансовая или любого другого рода проблема, у вас обычно появляется чувство непривязанности по отношению к объектам, вызывающим подобное состояние. Это вполне естественно. Например, предположим, что человек умер и его тело отвозят на место кремации, где его сжигают. Когда вы смотрите на эту ситуацию, у вас появляется определённый тип непривязанности: вы начинаете раздумывать над тем, что телу рано или поздно должен придти конец. Но такая непривязанность является лишь временным явлением, временным чувством; её нельзя считать истинной вайрагьей.

Другой пример: когда мать разрешается от бремени. Не в силах выдержать боли, она кричит, что лучше бы ей умереть. Это тоже не истинная непривязанность. Как только ребёнок рождается, если это девочка, она тут же хочет мальчика в следующий раз. Подобная же ситуация возникает, когда у кого-то не осуществляются желания; это тоже развивает определённый вид отречения (непривязанности). Подобное отношение к вещам временно; постоянное отречение — нечто совершенно иное.

Иначе говоря, постоянным отречением можно назвать интенсивное отречение, идущее из глубины души, в противоположность вялому или слабому отречению. Человек решает отправиться в паломничество в одно из священных мест Индии, но потом появляется сильная тенденция отложить это до следующего месяца. Если это касается чего-то доброго, как паломничество, человек имеет склонность откладывать. С другой стороны, если это касается чего-то дурного, человек предпочитает сделать это без промедления, тут же на месте. Люди обычно не прикладывают больших усилий, для совершения добрых дел. Это можно считать типом слабой вайрагьи, которая склонна откладывать выполнение хороших решений и совершение добрых дел. Но при таком поведении вам будет трудно достигнуть духовной цели. Интенсивная вайрагьа, интенсивное отречение, крайне важна для прогресса на духовном пути.

Харишчандра и Будда

Если вы считаете, что определённая деятельность хороша и священна, вам не следует её откладывать. Вы должны немедленно выполнить её и проследить, чтобы эта добрая акция была успешно осуществлена. Такова царская дорога, проложенная для всех Буддой. Когда Гаутама Будда понял, что тело непостоянно и всё мирское мимолётно, он решил отправиться в поиски, чтобы открыть неизменную Истину; он отказался от своей семьи, своего царства и пошёл в лес, чтобы осознать высшую реальность.

Был и другой великий правитель, который обладал сильным чувством отречения и непривязанности; его звали Харишчандра. Хотя он был императором, но из-за несчастливых обстоятельств став могильщиком, он отвечал за совершение кремаций.

Однажды, когда Харишчандра впервые стал выполнять свои обязанности на площадке для кремации, многочисленные друзья привезли туда труп богатого человека. Они привезли тело, разожгли огонь и немедленно отправились по домам. Обычно, когда сжигают тело, на него кладут какой-то груз, иначе, с появлением жара, тело сгибается, как будто встаёт, а затем снова ложится. В тот день во время кремации оставался только Харишчандра; ни друзья, ни родственники покойного не остались, чтобы понаблюдать за телом. Харишчандра пошёл, чтобы добавить немного горючего в огонь; вдруг он увидел, что тело поднимается. Он удивился и подошёл поближе, чтобы внимательнее рассмотреть происходящее.

Когда Харишчандра подошёл к погребальному костру, он заметил, что тело само вернулось в лежачее положение. На секунду он подумал, что оно ещё было живо, что оно как будто село, чтобы посмотреть, где родственники и друзья, но затем понял, что весь эпизод был лишь мгновенной иллюзией, когда труп казался живым из-за жара огня. Харишчандра подумал про себя:

“Так же, как я принял труп за живого человека, я считал этот мир реальным. Но он нереален, он представляет лишь иллюзию реальности”.

Харишчандра сожалел, что у такого богатого человека, чей труп привезли на кремацию, не было ни друзей, ни родных, кто остался бы с его телом до конца. Он подумал: каково бы ни было положение и богатство человека, даже жена и дети не сохраняют привязанности к нему после его смерти. В результате этого случая в Харишчандре появилось сильное чувство непривязанности к объектам и формам этого мира.

Мирские привязанности подобны яду

Каждый день постоянно происходят изменения во всех объектах творения. Эти изменения не искусственны, не воображаемы, они естественны и заложены в самой природе этих объектов. Как только вы поймёте, что мир представляет собой сцену, где происходят постоянные естественные изменения, и что изменения заложены в самой природе объектов этого мира, вы освободитесь от страданий. Каждый, кто понимает, что в ядовитом зубе змеи содержится смертельный токсин, преднамеренно близко к ней не подойдёт. Если вы увидите приближающегося скорпиона с его ядовитым хвостом, поднятым вверх, готовым нанести удар, разве вы не убежите от него? Только маленький невинный ребёнок или абсолютно невежественный человек подойдёт близко, будет укушен и умрёт.

Господь учит в Гите, что вместо того, чтобы проходить через все страдания, которые связаны с развитием привязанностей, а затем разочароваться, когда появятся неизбежные изменения, гораздо лучше с самого начала оставаться непривязанным к вещам и объектам этого мира. Но сейчас вы продолжаете многое планировать и ко многому себя привязываете, чтобы получить кратковременные радости. Вы изнуряете себя, думая и планируя: “Мне надо сделать это, мне надо сделать то” или “надо сделать это вместо того”, — и ввязываетесь в бесчисленные проекты и разного рода деятельность. Но в будущем вам придётся отвечать за последствия всех этих действий.

Семена, которые вы посеяли своими действиями, созреют и вернут вам урожай, состоящий из последствий ваших действий. Если эти семена одного рода, нельзя ожидать получить последствия другого рода. В какие бы действия вы ни были вовлечены, вы получите от них соответствующие плоды в виде гирлянды, которая будет висеть у вас на шее. Когда вы рождаетесь из чрева матери, никакой гирлянды не видно. У вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни ожерелья из золота или драгоценных камней; однако обязательно есть особая гирлянда. Эта гирлянда состоит из последствий ваших прошлых действий, которые вы совершили во время предыдущих рождений. Такая гирлянда, данная вам Создателем, будет украшать вашу шею, хотя её нельзя увидеть физическими глазами.

Человек, который признаёт ту истину, что результатом каждого действия является определённое последствие, будет совершать только благие действия, занимаясь в жизни только той деятельностью, которая принесёт ему добрые результаты. Гита учит этому как духовной задаче особой важности для преданных. В конце концов это приводит к развитию безразличия и непривязанности к вещам этого мира и в результате — к приобретению истинной мудрости. Вот пример, иллюстрирующий иллюзорную природу этого мира и ту непривязанность к нему, которой вам следует обладать.

Сон царя Джанаки

Царь Джанака добился выдающегося умения в Брам’а-джнане — познании Брам’ана. Его называли царём Видехой. Видеха значит “лишённый тела”, другими словами тот, у кого нет чувства осознания тела. Однажды вечером, после ужина, он обсуждал со своими министрами некие административные проблемы и пришёл в спальню позже обычного. Для него был накрыт стол, но он не дотронулся до еды. Он отдыхал на диване, пока царица массажировала его ноги. Вскоре царь Джанака уснул. Царица велела прислуге выйти из комнаты, сделав всё, чтобы не потревожить сон царя, который очень устал: она накрыла его покрывалом и убавила свет, оставаясь рядом с ним в тишине.

Вскоре после этого царь Джанака совершенно неожиданно открыл глаза, сел и, посмотрев недоверчиво вокруг себя, очень странно стал спрашивать:
“Это реально или то реально? Это истина или то истина?”

Царица немного испугалась его смущённого взгляда и странного вопроса; она попыталась выяснить поточнее, о чём он спрашивает, но он не объяснял и не отвечал на её вопросы. Он просто продолжал говорить:
“Это истина или то истина?”

Она позвала министров, советников и другие важные официальные лица. Все они собрались и стали спрашивать царя:
“Махараджа, в чём твои сомнения? Что именно ты хочешь знать?”

Но Махараджа ничего не отвечал. В конце концов министры привели во дворец великого мудреца Вашишту. Вашишта спросил царя:
“О чём ты спрашиваешь? В чём твои сомнения? Позволь мне их развеять”.

На все вопросы царь отвечал всё тем же вопросом:
“То истинно или это? Это реальность или та реальность?”

Мудрец Вашишта, будучи всеведущим, закрыл глаза и некоторое время медитировал, чтобы выяснить причину странного поведения царя. Вашишта понял, что царь Джанака вдруг пробудился от очень реального сна, в котором он потерял своё царство и бродил по лесу одинокий, подавленный и потерянный. Он чувствовал себя очень голодным, а также очень усталым и всеми забытым. Бродя по лесу, он громко повторял: “Я голоден, я голоден”. Случилось так, что в лесу оказались грабители. Недалеко на поляне они сели ужинать, используя листья вместо тарелок. Сжалившись над Джанакой, грабители подошли к нему и пригласили его присоединиться к ним, поделившись с ним едой.

В тот самый момент появился тигр, и они убежали, спасая свою жизнь. Тигр съел всю пищу. И снова Джанака оказался один в лесу; он шёл, шатаясь и восклицая:
“О, я так голоден. Я так сильно проголодался”.

Когда он проснулся, то увидел, что лежит на софе рядом с царицей в своём дворце и что серебряный поднос, полный изысканной пищи и лакомств, стоит на столе рядом с ним. Тогда он начал спрашивать, является ли он тем голодным и всеми забытым несчастным, который просил пищу у грабителей в страшном лесу, или он император, живущий в великолепном дворце и окружённый всевозможной роскошью:
“Это правда или то правда?”

Махариши Вашишта, сразу же поняв смятение души царя, сказал:
“Царь Джанака, ни одна из этих ролей не истинна. Ты один истинен. Ты сам есть Истина. Тот, кто присутствовал как чистое сознание в состоянии сна и в состоянии бодрствования, тот, кто стал свидетелем этих двух состояний, и есть истинная реальность. Жизнь в дневное время есть дневной сон, в ночное время — ночной сон. Оба они — иллюзия. Они наполнены несовершенством и недостатками, потому что постоянно меняются; поэтому они не могут быть реальностью. Только ты, кто остаётся во всех этих состояниях неизменным, реален и свободен от перемен и иллюзий”.

На это обращается внимание и в Гите, где Кришна указывает на важную истину, что мир постоянно меняется и что только “Я” реально и неизменно.

Тоска расставания с Богом

Свами упоминал ранее, что непривязанность не значит оставить всё, уйти в лес и вести жизнь саньясина. Тапас или отречение не относится к определённым позам или телесным пыткам. Тапас связан с интенсивной сердечной тоской, которую вы испытываете, когда понимаете, что расстались с Богом. Когда вы чувствуете в себе эту боль разделения, где бы вы ни были, — вы находитесь в тапасе. Когда вы испытываете эту боль от сильного стремления достигнуть Бога, вы не попадаете под чары трёх гун, трёх атрибутов или качеств: тамас, раджас и саттва (пассивность, активность и чистота или уравновешенность). В этот период все эти гуны сливаются и становятся едиными. Такое единение трёх гун можно описать как тапас. При этом вы испытываете невыразимую радость, которая есть само блаженство, ананда. Таким образом, истинный тапас — это та точка, где три гуны сливаются в одно, и в результате появляется Ананда или вечный восторг и блаженство.

Чтобы лучше это понять, рассмотрим такой пример из повседневной жизни.

Каждый день вы наслаждаетесь благами электричества. У вас в комнате может быть электрический вентилятор. К мотору вентилятора прикрепляются три лопасти. Если бы они вращались в три противоположные стороны, вы не получили бы достаточной прохлады. Но когда они вращаются в унисон как одна лопасть, тогда вы можете наслаждаться приятным потоком воздуха от вентилятора. Таким образом удовольствие от прохладного ветерка можно получить только, если все три лопасти работают вместе и вращаются как одно целое. Точно так же, когда три гуны сливаются вместе и действуют как одна, вы можете получить истинное блаженство.

В этой иллюстрации ваше сердце можно сравнить с комнатой, в которой находится вентилятор. Три гуны можно сравнить с тремя лопастями вентилятора. Ваш интеллект или буддхи можно считать электрическим выключателем. Вашу духовную силу, энергию, исходящую из Атмы, можно считать электричеством, которое питает энергией вентилятор. Садхана — это процесс очищения вашего интеллекта, то есть включение электрического света. Когда эти три гуны работают вместе в гармонии точно так же, как вращаются вместе три лопасти вентилятора, вся ваша боль преобразуется в блаженство. Таким образом вы можете преобразовать свою жизненную силу и всю свою духовную энергию в тапас или блаженство.

Истинное отречение — обратить разум к Богу

Вместо того, чтобы неотступно следовать по пути тапас-гуны, человек сегодня потворствует тамас-гуне, то есть лени и интеллектуальной инерции. Пренебрегая способностью совершать тапас, он забыл, как это делать. Когда вы позволяете своему видению бродить во временном и преходящем мире, оно становится тамасичным. Когда же вы концентрируете своё видение и сознание на вечном Боге, тогда оно становится тапасом.

Свами часто даёт следующую иллюстрацию этому. Дверь может быть плотно закрыта на замок. Надо вложить ключ в замок и повернуть его вправо, тогда она откроется. Но если вы повернёте ключ влево, замок останется закрытым. Замок тот же самый, и ключ тот же самый. Разница лишь в том, куда вы поворачиваете ключ. Ваше сердце — это замок, а ваш разум — ключ. Если вы обратите свой разум к Богу, вы получите освобождение. Если вы обратите его к объективному миру, вы останетесь в рабстве. Один и тот же разум является инициатором как освобождения, так и рабства.

Истинное отречение или вайрагью можно описать как обращение вашего разума к Богу, к Вечной Сущности. Такая непривязанность или жертвенность должна развиться в очень сильное чувство. Не следует постоянно откладывать эту практику на завтра, а потом на послезавтра и так далее.

Предположим, вы собираетесь на свадьбу: вы приготовите определённую одежду задолго до этого события. Или предположим, у вас возникла возможность пойти в кино; вы соберётесь очень быстро. Даже для того, чтобы просто прогуляться, вы будете готовы в момент. Если вы не можете пойти в кино сегодня, вы с лёгкостью отложите это на другой день. Если вы не пойдёте на прогулку сейчас, вы всегда можете пойти в другой раз. Но путешествие к Господу нельзя отложить или отменить. Вы должны быть всегда готовы принять всё, что появляется на вашем пути. Время не ждёт никого. Время не следует за человеком — человек должен следовать за временем. Время течёт постоянно и всё забирает с собой.

Гита учит, что можно наслаждаться различными предметами этого мира, но наслаждаясь ими, нельзя привязываться к ним, думая, что вы обладаете ими. Это чувство отречения или непривязанности — один из самых существенных аспектов духовной философии, которая даётся в Гите.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments