marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи "Садгуру-сукти-санграха" Часть 1

0_9c60_431a5b1d_L

Гуру – это только Сам Брахман

1 Садгуру

Ваша связь с Садгуру предопределена согласно закону Вечности. В этом отношении с вашей стороны вообще нет никакого усилия. Фактически Гуру ищет души, связанные с ним, подбирает их время от времени и обращает их на духовный путь. Именно так начинается духовное путешествие преданного.

С каждым шагом, делаемым после этого преданным, Гуру будет делать гораздо больше шагов, чтобы вести преданного в ходе его путешествия. И что такое это путешествие? Это путешествие, где вы начинаете отучаться от всего того, чему вы научились до этого, вы начинаете скорее проигрывать, а не извлекать пользу, вы начинаете скорее давать, а не брать, вы начинаете скорее принимать ситуацию, а не реагировать, и вы начинаете скорее "быть", а не становиться.

2 Милость Гуру

Милость Гуру и собственные усилия – два необходимых условия для продвижения по духовному пути. В то время как милость Гуру постоянна всегда, усилия со стороны преданного колеблются с течением времени, и по этой причине он неспособен воспринимать милость Гуру. Нет бывает так, что сегодня милость Гуру есть, а завтра её нет. С другой стороны, имеется нежелательная цепочка мыслей, которые затуманивают и затемняют внутреннее видение преданного, которым он воспринимает милость Гуру.

Поэтому преданному следует неуклонно стремиться устранять все нежелательные мысли вовлечением себя в духовную дисциплину (садхану) и оставаться уверенным в том, что милость Гуру присутствует всегда.

3 Гуру-таттва

Гуру олицетворяет мангалу – благотворность. Гуру – ваша Атма-таттва, высшее Я внутри вас.

Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он призван устранять загрязнения вашего ума, которые вы накапливали от рождения к рождению. Гуру подобен прачке. Вы отдаёте вашу грязную одежду в прачечную и получаете её назад очищенной. Точно так же, когда вы вверяете себя Гуру или предаётесь Ему, Он вызывает процесс очищения вашего ума. По своей сути даршан Гуру и служение (сева) Гуру – верные пути к вашему благоденствию.

4 Гуру – устранитель невежества

Невежество – первопричина всякого нашего страдания, всех бедствий и печалей в мире. Именно вследствие невежества мы полагаем, что счастье существует вовне, в миру. Невежество даёт начало желаниям, которые в свою очередь, побуждают нас действовать ради исполнения этих желаний. Это поразительное сочетание невежества, желания и деятельности (авидья, кама и карма) называется хридая-грантхи (узел сердца). Никакое теоретическое знание не поможет разрубить этот узел; для этого необходимы руководство и милость Садгуру.

5 Гуру – гид

Мир похож на розовый куст. В нём есть и цветы, и шипы. Подобным образом радости и печали переплетены в мирской жизни (самсаре).

Нам не следует наполнять наш ум безграничной радостью, полагая, что удовольствия (сукхи) мира вечны. Нам всегда следует думать о Запредельной Реальности. Подобно тому, как садовник аккуратно срезает цветы с розового куста, не будучи поцарапанным шипами, точно так же Гуру устраняет затруднения и препятствия на пути преданного, помогая ему двигаться к божественности.

6 Любовь к Гуру

Если вы развили любовь к вашему Садгуру, это само по себе большое благословение и милость Всемогущего Бога. Одна только ваша любовь может стать ступенью на пути вашего духовного возвышения. Но вам следует понимать, что такое любовь к Садгуру. Она лишена всяких ожиданий и желаний. Истинная любовь не просит ничего взамен. Ваш Садгуру знает лучше всего, каковы ваши потребности и желания, и Он здесь, несомненно, чтобы заботиться о вас. Чистая любовь – это полная самоотдача, а когда происходит полная самоотдача, разве уместно просить о чём-либо? Просто следуйте за вашим Садгуру и не беспокойтесь.

7 Духовный опыт – только милость Гуру

Изображение Солнца может быть нарисовано очень хорошо. Но рисунок не может запечатлеть сияние и блеск Солнца.

Человек может претендовать быть аскетом, но ему может недоставать внутреннего духовного опыта. Человек может проповедовать или экспромтом читать лекции по духовным вопросам очень красноречиво, но для него может быть трудным ступать по пути отречённости.

Ваши одеяние (веша) и учёность (пандитья) также не имеют никакой пользы в отношении получения духовного опыта.

Только благодаря милости Садгуру – духовного Наставника – преданный может иметь духовный опыт.

8 Гуру – устранитель невежества

Устранителя невежества называют Гуру. В этом двусложном слове "гу" означает "тьма", а "ру" – "устранитель" этой тьмы. Поистине неведение (игнорирование) собственного высшего Я порождает все несчастья и всё страдание. Это неведение

(невежество) может быть устранено только тем, кто лично познал или осознал высшее Я.

Согласно "Шри-веданта-дешике", главные качества Гуру таковы: Он должен быть сиддхой (совершенным) и обладать полным знанием парампары (традиции); сведущим в священных писаниях (шастрах), незыблемо укоренившимся в Брахмане (запредельной Сущности); правдивым и саттвичным (благочестивым и чистым); у него должно быть незапятнанное поведение, и он должен быть свободным от тщеславия и ревности; владыкой органов чувств и надёжным другом; сострадательным и готовым наказывать студента, когда тот сбивается с пути, и посвятившим себя как своему духовному благу, так и духовному благу других.

Те, кто искренне жаждут обрести знание высшего Я и наступающее в результате этого освобождение от самсары (мирской неволи), то есть цикла рождения и смерти, должны стремиться и приходить к такому Гуру.

Истинный наставник хочет от ученика не просто обещание следования его инструкциям, но искреннее и подлинное исполнение этого.

9 Контакт с Садгуру

Общество Садгуру – наиболее существенное условие для прогресса на духовном пути. Это общество называют "сатсанга".

Садгуру – это не физическое тело, но бесформенный Источник, поддерживающий всё живое. Ограничения времени и места не связывают Его.

Контакт с Садгуру не обязательно означает непосредственную физическую близость. Преданный должен выбрать те средства, которые с учётом его характера лучше всего подходят для того, чтобы оставаться в контакте с Садгуру. Может быть, специфическая фотография или Его музыкальная композиция, или книга о Его жизни и учении, или воспоминания о личном предыдущем опыте будут полезными средствами для установления связи с Садгуру. Именно постоянная связь с Садгуру может помогать нам избавляться от нашего эго и переживать блаженство высшего Я.

10 Садгуру – зеркало

Садгуру подобен зеркалу. В обычном зеркале вы можете видеть своё лицо и соответственно наносить необходимую косметику и убранство. Это зеркало и его использование вами служат только физической цели. Садгуру, как зеркало, отражает вашу внутреннюю индивидуальность – вашу скрытую природу, и она раскрывается вам в ходе вашего контакта с Садгуру. Так же как мы используем обычное зеркало для косметики и наряжения, нам следует использовать "Садгуру-зеркало" для выявления нашей скрытой внутренней природы. Тогда это будет служить духовной цели вступления в контакт с Садгуру.

11 Садгуру – Его космическая природа

Обычно связь с Садгуру начинается с физического притяжения. Мы, в общем-то укоренённые в специфических имени и форме в нашем нынешнем состоянии, очень сильно ощущаем физические ауру и магнетизм, исходящие от личности Садгуру. Эта чистая неразбавленная божественная энергия, текущая от Садгуру, очищает умы тех, кто попадает внутрь орбиты Его милости. Очень трудно охватить и постичь физическую основу этих отношений, которая бы объясняла, почему преданные со всех уголков мира придают большое значение тому, чтобы посещать своего Садгуру снова и снова.

Контакт с Садгуру должен использоваться преданным для его собственной эволюции. Когда он сам прилагает усилия по эволюционированию в божественное состояние, цель его вступления в контакт с Садгуру становится реализованной. После этого преданный начинает переживать космическую природу или божественность его Садгуру.

12 Помощь и усилие

Бог, Гуру, ишта-дэвата – это всё способы помощи, очень могущественной помощи на духовном пути. Но, чтобы помощь была эффективной, от вас требуются также и ваши усилия. Вы сами должны видеть солнце. Могут очки или солнце видеть за вас? Вы сами должны видеть свою природу. Если вы прикладываете свои усилия, Бог или Гуру наверняка придут к вам на помощь.

Другие могут сделать за вас много второстепенных работ
В вашем путешествии идти должны только вы сами.

13 Святые – Их влияние

Аромат, который исходит от сандаловых деревьев всегда, наполняет своим запахом окружающие их деревья, что делает их также ароматными.

Подобным образом святые и провидцы излучают святость повсюду вокруг Себя. Посредством Своего знания духовной мудрости Они устраняют трудности, относящиеся к душе и случайным и феноменальным (ощущаемым) аспектам жизни. Они также выкорчёвывают грехи, совершённые телом, речью и умом, и делают всех людей вокруг Них чистыми и наполненными блаженством.

Следовательно, это великая заслуга – великое благословение – вступить в контакт с Ними и служить Им.

14 Самоотдача

Никакое духовное достижение никогда невозможно без самоотдачи. Предание себя Садгуру или предание себя Богу – это одно и то же. Принципиальный момент состоит в том, что вы предаётесь. Если вы предаётесь, то "вы" перестаёт существовать. Теперь уже Садгуру, или Бог, входит в вас. Позволять воле Садгуру или Бога помещать вас в те или иные ситуации (букв. "случаться") – это самоотдача. Иметь своё желание означает быть эгоистичным; вам самим решать, каков уровень или предел вашей самоотдачи.

15 Самоотверженная преданность

Так же как Гуру священен для ученика, ученик в той же степени священен для Гуру. Ученик может плохо говорить о Гуру в своём невежестве; тем не менее, если Гуру узнает, что ученик нуждается в помощи, то Он всегда придёт ему на помощь.

Примитивные и низкие желания возникают в уме. Ум, который всё время меняется и колеблется из стороны в сторону, может быть взять под контроль с помощью бхакти (любящей преданности). До тех пор, пока это не сделано, желания вспыхивают и разгораются подобно пожару. Необходимо практиковать самоотверженную бхакти (преданность) Богу или Гуру, предавая собственные ум, тело и душу. Эго составляет корень всего невежества. Когда это чувство "я" уходит, невежество также исчезает. Эго становится на пути самоотверженной бхакти, и, вследствие невежества, человек портит как себя, так и своё окружение. Он оказывается захваченным в таком порочном круге, что ему уже трудно постигать вещи надлежащим образом. Сатьябхама проиграла Кришну Нараде в споре. Она была готова отдать Нараде золото в таком количестве, которое по весу равно весу Кришны, чтобы вернуть Кришну. Все драгоценности и золотое имущество Сатьябхамы оказались слишком лёгкими по своему весу против веса Кришны. Она была вынуждена обуздать свою гордость и попросить Рукмини помочь ей выйти из затруднительного положения. Рукмини нечего было предложить, кроме Её любви и преданности. Она поместила лист тулси на кучу золота. Весы показали равный вес. Требовалось не золото, но истинная любовь, самоотверженная преданность.

Помешанный на любви к Богу остаётся незатронутым соблазнами мира и непривязанным к каким-либо оковам земли.

16 Преданность – её составляющие

Гуру-даршан, Гуру-пуджа и Гуру-сева – три крайне неотъемлемых составляющих преданности. Через них преданный развивает чистоту преданности и призывает милость Садгуру. Садгуру – не физический объект, но Сам воплощённый Господь. Он олицетворяет всевышнюю вселенскую Энергию и всевышний вселенский Принцип. Только через чистую преданность преданный может испытать божественную или вселенскую природу его Садгуру.

17 Истинная преданность

Преданность Богу или Гуру и отказ от эго (ахам) – две стороны одной монеты. Истинная преданность и эго не сочетаются друг с другом – они не могут быть сосуществующими. Пока имеется какой-либо след эго, преданность должна будет созреть, чтобы стать истинной преданностью.

Мира и Дхрува – выдающиеся и наиболее знаменитые воплощения преданности. Если вы утверждаете, что вы – преданный, вам следует пройти такое испытание на преданность, которое прошли эти воплощения, и затем спросить себя о том, истинный ли вы преданный. В действительности истинный преданный не будет заявлять о себе подобным образом. Как преданный может быть судьёй своей преданности? Ему следует беспокоиться только о своей преданности и оставить всё остальное Единому, которому он предан.

18 Преданность – великий дар

Преданность – наиболее драгоценный дар, к которому любой человек может стремиться. Это одна из величайших сил человеческого ума. Преданность обогащает ваш ум и обладает способностью расширять его даже за пределы небес.

Неотъемлемая составляющая преданности – любовь; и если неотступно следовать ей, она позволяет делать Господа зримо присутствующим перед преданным. Когда преданность Господу достигает кульминации, различие между преданным и Господом исчезает, и наступают истинные достижение и реализация жизни.

19
Преданность – наиболее трудный путь

Преданность, хотя и считается лёгким путём в духовной эволюции, в некотором смысле является наиболее трудным путём.

Истинная преданность не позволяет преданному иметь даже йоту отдельного от Садгуру или Бога отождествления. Когда преданность всеобъемлющая, преданный уже больше не преданный. Он часть того, Кому он предан. Радха не может считаться преданной Кришны. Она была частью Самого Кришны.

Преданный, по сути, – воплощение преданности. Так же как огонь не может быть отделён от древесины, точно так же истинный преданный не отделён от объекта его преданности – Господа.

20 Истинная любовь к Богу

Бхакти – это тоска сердец по Богу с чувствами глубокой любви. Тоска настолько интенсивная, что ум преданного автоматически притягивается и прилипает к лотосным стопам Господа, как железная игла к куску магнита.

Любовь – это сама природа каждого человеческого существа. Мужчина любит свою жену, детей, братьев, сестёр и родителей. Когда те же самые чувства любви направлены к Богу, это называется бхакти.

Любовь к мирским объектам вырождается в вожделение и жадность; но любовь к Богу возносит к сферам блаженства и мира.

Бхакта (преданный) любит Бога ради самой любви. Он отдаёт Богу всё, но не хочет ничего взамен от Бога. Лучший пример в этом отношении – святой Тукарам, который говорит в одном из его сочинений: "О Бог, мне не нужно ни богатство, ни учёность. Я даже не хочу попасть на небеса. Пусть я буду рождаться снова и снова. Но, о Бог! Даруй мне это – чтобы я всегда мог любить Тебя, и это также, только ради самой любви".

Благословенно такое сердце, которое наполнено днём и ночью любовью к Богу!

Любовь к Богу и любви к миру не могут пребывать вместе в одном месте.

21 Само-отдача

В наших священных писаниях упоминаются несколько типов преданности. Среди них само-отдача (Атма-ниведана) считается наивысшей ступеней преданности. Само-отдача требует полного стирания эго и чувств "я – деятель" и "я – наслаждающийся". Необходимо предать к стопам Господа наши мысли о йоге (обретении того, чего у нас нет в настоящее время) и кшеме (сохранении обретённого) и работать в мире как Его инструменты, с прочной верой в Него. Только тогда мы станем достойными получения Его милости.

22 Предание – частичное и полное

На духовном пути предание себя подразумевает перенос всей ответственности на Бога или Гуру. Когда наступает предание, вы уже более не несёте бремя.

Когда человек предаётся божественному, в конечном счете он осознает, что все его действия – действия Бога. Чувство "я" и "моё" теряются.

Полное предание, несомненно, поначалу невозможно. Начало всегда имеет природу частичного предания, но чем больше эго подчиняется высшей силе, тем быстрее будет продвижение к полному преданию. Если вы путешествуете на поезде и всё же при этом продолжаете держать свой багаж на своей голове, то кого следует винить в этом? Поставьте свой багаж на пол; он прибудет к месту назначения вместе с вами. Следовательно, давайте не будем позиционировать себя как деятелей, но предадимся божественной Силе, которая ведёт всех и каждого.

23 Ритуалы и поклонение

Ритуалы и поклонение служат той же духовной цели, которой служат медитация, самоисследование и воспевание имён Господа. Пуджи, хомы, посты, вкушение освящённой пищи и т.д. – всё это играет важную роль, помогая человеку обретать мир и счастье.

Те, кто говорят, что поклонение не является необходимым, могут говорить так, но это только их точка зрения. Это не означает, что это истинно для всех. То, что необходимо для ученика в детском саду, не является необходимым для дипломированного специалиста. Но даже дипломированный специалист должен использовать тот же самый алфавит, который он изучил в детском саду. Только теперь он узнал надлежащее использование и значение алфавита.

Различные пути и методы аскетизма имеются только для того, чтобы удовлетворять характеру и интересам (свабхава и ручи) различных людей. Ваш путь – то, что подходит вам. Сравнивать, комментировать или судить – это не ваше дело, равно как и не других людей.

24 Поклонение статуям божеств

Поклонение Бесформенному в форме статуи божества (идола), шалиграмы (вайшнавского лингама) или лингама Шивы – неотъемлемая часть пути нашей религиозной традиции. Поклонение Бесформенному – это задача не только трудная, но и чреватая риском для невежественного почитателя. Поэтому в наших шастрах из сострадания предписывается поклонение статуям или изображениям божеств, ибо преданность может легче практиковаться по отношению к Богу с формой, чем без формы.

Через поклонение статуям божеств поклоняющийся может изливать все типы чувств, эмоций, мыслей, желаний и т.д. божеству и в этом процессе соединять свой ум с Богом. Во всех религиозных и духовных практиках принципиально важно устанавливать связь между читтой (умом) и Богом. Поклонение статуям божеств, проводимое с чистотой мысли и преданности, достигает этой цели.

25 Предписания и ограничения

Мир и счастье не могут быть достигнуты в результате импульсивной и необузданной свободы. Фактически не существует свободы без сдержанности. Самоналоженные предписания и ограничения крайне необходимы для достижения мира и счастья в жизни. Они предназначены не для наказывания тела, но для его регулирования и надлежащего направления с целью обеспечения самодисциплины.

Человеческое тело – храм Бога. Ум беспокоен (чанчала) по самой своей природе. Он всегда будет пытаться управлять телом. Он будет думать о чём-то, и тело будет следовать этому.

Ум и тело следует подчинять высшим принципам жизни, чтобы постепенно и неуклонно они очищались. Пока очищение тела и ума недостаточны, самореализация также будет откладываться.

Для достижения очищения имеется много религиозных и духовных практик, таких как нама-санкиртан, пуджа, хома, чтение священных писаний, пранаяма, асаны йоги и т.д. и т.п. Необходимо принять любые из них, подходящие вам по характеру, и искренне и серьёзно взяться за садхану (духовную практику). Благодаря таким практикам, если усердно выполнять их, тело и ум будут неуклонно очищаться, прокладывая путь к духовному опыту.

Не спорьте о том, имеет ли Он форму или нет,
Просто молитесь, поклоняйтесь и будьте умиротворёнными.

26 Сатсанга (общение с мудрецом)

Человеческий ум по своей природе неустойчивый, беспокойный и стремящийся вовне. Такой ум не может памятовать Бога или пребывать в Нём. В священных писаниях описано много средств, предназначенных заставить его обратиться к Богу. Сатсанга – одно из таких действенных средств, доступное для всех. Говоря буквально, сатсанга означает сат (истина) и санга (компания), что означает общество тех, кто познал или осознал Истину.

Дивья-нама-санкиртан (воспевание имён Господа), воспевание бесконечного великолепия Бога и беседы на религиозные и духовные темы – некоторые из важных особенностей сатсанга. Участие в сатсанге помогает человеку обращать свой колеблющийся ум к Богу. Есть много людей, у которых может не быть возможности читать священные писания или лично выполнять духовные аскезы по тем или иным причинам. Для них участие в сатсанге – одно из наиболее действенных средств настраивать свои умы на божественное.

27 Много путей – одна цель

В наших священных писаниях для искателя пропагандируются сотни путей. В этом мире имеются тысячи проповедников. В нашей традиции – миллионы форм Бога. Разве мы не видим, что ищущие меняют свои пути, своих гуру и даже божеств, которым они поклоняются? Это может быть правильным или неправильным, но мы должны высоко ценить их рвение достичь цели. Они всегда ищут идеальный путь, идеального Гуру и идеальную форму Бога.

Но они не в состоянии постичь, что независимо от того, по какому пути они следуют, они путешествуют в своё собственное высшее Я. Все Гуру проповедуют одну и ту же Реальность. Поклонение любой форме Бога равнозначно поклонению Всевышнему. Путь, который они выбирают, Гуру, за которым они следуют, и форма Бога, которой они поклоняются, – всё это только символическое олицетворение божественного.

28 Молитва

В любой религии мира молитва – чрезвычайно важная составляющая, хотя её способы и формы могут различаться. Бог в Своём сострадании дал только человеку этот дар молитвы. Никакая другая форма творения не получила этого драгоценного дара.

Молитва обладает огромным потенциалом. Она может перемещать горы. Обычно мы молимся Богу только в бедствии или в затруднениях. В этом нет ничего плохого. Однако нам следует учиться молиться во всех ситуациях – как благоприятных, так и неблагоприятных.

Молитва должна быть нацелена на исправление себя и улучшение себя. Ваша молитва Богу не должна быть направлена на удовлетворение ваших физических потребностей и желаний, но для возвышения вас от неволи к свободе. Вам следует молиться Богу о том, чтобы вы могли памятовать Его при любых обстоятельствах.

Истинная молитва – это та, в которой вы не жалуетесь на то, что может не нравиться вам. Молитва должна вести вас к пребыванию в согласии с волей Бога.

29 Шаранагати (путь предания себя)

Среди этих четырёх путей самосовершенствования и высвобождения из мирской неволи – джняна-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги и прапатти-йоги, показанных Гита-ачарьей, прапатти или шаранагати, то есть йога предания, больше всего подходит для современного человека.

Путь предания не требует чрезвычайно острого интеллекта, который необходим для следования по пути знания (джняна-йога). Он также не требует в высшей степени возвышенной любви к Богу, которая является сущностью пути преданности (бхакти-йоги). Он также не связан с какой-либо деятельностью, которая должна преобразовываться в йогу действия, как это изложено в священных писаниях. И всё же путь предания (прапатти) обладает главными особенностями всех этих трёх путей.

Необходимо проявить чрезвычайные проницательность и различение при принятии решения о том, в Ком искать прибежище и как предаться. Предание становится безжизненным при выхолощенной любви ко Всевышнему. Поэтому аспект любви также присутствует на пути прапатти. Шаранагата или прапанна, то есть тот, кто предался, – это не бессознательный чурбан. Он выполняет все свои обязанности – социальные, моральные и религиозные – как инструмент Бога.

Полное предание своего тела, ума и разума (буддхи) стопам Господа – истинное предание. В жизни шаранагаты не должно быть никакого элемента эго в принципе. Справедливо говорится, что "для того, чтобы подойти к вратам божественности и войти в них, необходимо оголиться", то есть лишиться эго. "Сарва дхарма паритаджйа, мамекам шаранам враджах".

30 Тапас (епитимья)

Большинство людей слышало о риши (провидцах) и их тапасе (епитимье, аскезе). Но людям неведомо подлинное значение тапаса. Многие люди полагают, что сидеть в лесу и совершать джапу (начитку мантр) с небритой бородой и закрытыми глазами, управляя дыханием, – это и есть тапас. Нет, это не истинный тапас.

Всё то, что совершается с целью помочь другим с бескорыстным отношением, сбалансированным умом и в духе преданного служения – это и есть подлинный тапас. Такие действия, будь они в духовной области или бизнесе, торговле и сельском хозяйстве – всё это тапас.

Необходимо стремиться преобразовать все свои действия в тапас, посвящая действия всемогущему Господу.

31 Непоколебимость на пути

Корова была отослана на пастбище. Она пришла к хорошему месту, покрытому зеленью, и начала жевать траву. Тотчас же она заметила другое место, где было больше зелени, и помчалась туда. Вкусив пару раз эту зелень, корова заметила ещё одно замечательное место и помчалась сломя голову туда. Так продолжалось весь день. В конце концов прискакал пастух, чтобы согнать коров в загон. Эта корова вернулась в хлев несчастной. Она потратила большую часть времени на беготню от одного места к другому, так что в результате она не съела ничего. Она чувствовала себя слабой, голодной и совершенно неудовлетворённой.

Вот что случается с подвижником, который часто меняет свой путь или своего Гуру. Следовательно, когда вы выбираете духовный путь или своего Гуру, вам следует делать это искренне, от всего сердца; и после этого следовать за Ним со всем смирением и искренностью. Не продолжайте перемещаться от одного к другому.

32 Имя Бога

Имя Бога – якорь спасения во всех критических ситуациях и всяком кризисе. Держитесь за него крепко в своём уме и сердце.

Это очень и очень легко – по сравнению с другими духовными дисциплинами – произносить имена "Рама, Кришна, Говинда". В эту эпоху кали-юги самый лёгкий способ призывать сострадание и милость Бога – повторять и воспевать Его имя. Пусть ваш язык начнёть произносить Его имя без какой-либо задержки, с непоколебимым умом и тоскующим сердцем. Нет никакого другого пути, чем Его имя, на который вы можете благополучно и легко положиться.

33 Каков наилучший путь?

Все пути одинаково важны и эффективны, поскольку они ведут к одной и той же цели, то есть растворению эго (чувства "я") в высшем Я.

Хорошее, более лучшее или наилучшее – это только лишь относительные термины. Для каждого человека тот путь наилучший, который кажется самым лёгким и привлекает его больше всех остальных.

Есть так много рек – все они текут в разные стороны только для того, чтобы раствориться в океане. То, что бхакта (преданный) называет преданием и самоотдачей, человек вичары (самоисследования) называет джняной (знанием и мудростью). Они оба всего лишь стремятся возвратить эго в тот Источник, из которого оно произошло.

34 Гармония – внутренняя и внешняя

Если вы в гармонии внутри себя, то весь внешний мир также будет в гармонии. Если вы видите конфликты вовне, то это ваш внутренний конфликт, который в проекции видит конфликты снаружи.

В величественной схеме Матери-Природы имеется прекрасная аранжировка и расстановка для всего. Природа нигде не вызывала никакого конфликта. Это человеческий ум создаёт и видит конфликт. Чем больше вы смотрите на конфликт или говорите о нём, тем больше силы вы вкладываете в него. Cмотрите на всё как на следствие, но держитесь за Причину; поскольку ничто не случается без причины. Ваш ум будет безмятежным, и вы будете в покое, когда вы подчиняете себя высшим принципам бытия: что для всего – зримого и незримого – имеется стоящая за этим Причина. Не будучи уводимыми в сторону, вам следует вести жизнь преданности, веры и смирения, и не позволять вашему уму видеть какой-либо конфликт где-либо.

35 Всё духовно

Неправильно проводить разделительную черту, говоря, что это – духовное, а то – мирское. До тех пор, пока повседневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, конфликты обязательно будут возникать на пути духовной эволюции. Всё священно. Всякая деятельность находится в равновесии, в равном положении. Для Атма-вичары (самоисследования), суетный мир и ритрит (уединённая духовная практика) в джунглях – одно и то же. Имеет значение только отношение ума к разворачивающейся жизни со всеми её взлётами и падениями и со всеми её печалями и радостями. Для развития такого отношения, которое зрит всё в гармонии, помощь и милость Садгуру важнее всего остального. Давайте будем молиться о развитии такого отношения и избавления от всех несчастий.

36 Занимайтесь своим делом

Думать о других, говорить о других и вмешиваться в дела других – в природе обычного человека. Вместо того, чтобы смотреть на себя, он взволнован и обеспокоен другими. Делая это, он бессознательно наносит себе большой вред. Он забывает, что объектом его концентрации должно быть внутреннее "Я", а не внешние объекты и обстоятельства.

Фундаментальный урок на духовном пути – "занимайтесь своим делом и не вмешивайтесь в чужие дела". Не следует пытаться изменить других; скорее следует изменить себя. Необходимо учиться заниматься собственным делом и переставать горячо обсуждать других. Так же как Высшая Сила правит вами, та же самая Сила заботится также и о других. Если и следует тревожиться о других вовсе, то это должна быть заинтересованность в бескорыстном сотрудничестве, помощи и любви.

37 Тревожные беспокоящие вопросы

Почему я не получаю хорошие результаты даже после медитирования в течение столь долгого времени? Почему плохие и злые мысли всё ещё появляются в моём уме несмотря на наличие Садгуру? С такими беспокоящими их вопросами часто сталкиваются большинство искателей и преданных.

Не придавайте большого значения таким мыслям. Нет нужды остановить ум. Сама его природа – вызывать все типы мыслей. Продолжайте только предупреждать ум утихомириваться. Жизнь будет растрачена впустую, если мы будем продолжать исследовать такие вопросы и сомнения. Возьмите в качестве примера поездку на поезде. Поезд не обеспокоен типом пассажиров, сидящих в нём. Поезд также не обеспокоен типом станций, через которые он следует. Некоторые станции очень большие, а некоторые – маленькие; одни станции выглядят хорошо, опрятно и чисто, а другие – нет. Поезд интересуется только достижением места назначения. Точно так же вы должны беспокоиться только о месте назначения. Вам следует быть непоколебимыми в вашем путешествии, то есть в вашей вере и духовных практиках, и избегать потери душевного равновесия из-за игры ума. Ваш Садгуру, который сродни "машинисту" этого поезда, непременно доставит вас к вашему месту назначения. Продолжайте сидеть в поезде "путешествия жизни" с терпением и верой.

Терпение – величайшая аскеза.

38 Проблемы в жизни

Человек вынужден сталкиваться с различными проблемами в жизни. Решение этих проблем должно приходить изнутри. Все проблемы создаются умом. Устранение этих проблем находится также в руках ума. Уравновешенный и разумный ум находит ключ к решению самых трудных проблем. Глупый ум не может положить конец проблемам. Все кажущиеся проблемы всего лишь иллюзорны. И боль, и наслаждение – в руках человека. Когда ключ поворачивается вправо, он открывает замок; но когда он поворачивается влево, он закрывает замок. Научитесь искусству относиться к боли и наслаждению одинаково. Тогда все страдания уйдут. Действительно ли это столь легко? Да, это очень легко. Если вы вступаете на духовный путь, то воспевание божественных имён, вера в Садгуру или вовлечённость в духовную деятельность будут развивать в вас правильное видение, и вы будете в мире с самим собой.

39 Цель жизни

Существование человека на этой земле столь же бренное и преходящее, как и пузырёк на воде. Если эта истина укоренится в нас, наша жизнь воистину станет продуктивной и полезной. Медитация на эту истину в конечном счёте освободит человека. Нельзя вести бесцельную жизнь. Необходимо стремиться обогащать жизнь.

Богатство жизни не состоит в обретении материального богатства и обладании всеми удобствами жизни у вашего порога. Фактически всё подобное богатство – это цепи, которыми вы, не сознавая этого, сковали себя. Духовная мудрость состоит в развитии тьяга-буддхи (умственной отречённости). Вместо накопления имущества и порождения привязанности к нему нам следует стремиться использовать его как прасад (дар) Бога. Нам суждено оставить мирское имущество в тот или иной день, рано или поздно. Поэтому старайтесь развивать сама-дришти (равное видение) в отношении богатства, т.е., если оно приходит к вам, не будьте вне себя от радости, и если вы не получаете его, не ропщите.
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments