marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи "Садгуру-сукти-санграха" Часть 2



Гуру – это только Сам Брахман

40 Культура ума

Культура ума определяется восприятием свойств объектов, которыми он восхищается или которые он обожает. Если ум оказывается под воздействием внешнего мира и его объектов, он будет увлечён ими и отражать их. Если ум вовлекается в духовные практики и благородные качества, то он, согласно тому же закону, будет автоматически впитывать и отражать их.

Если вы хотите прогрессировать на духовном пути, вы должны направлять свой ум на высокие духовные цели и уделять наименьшее внимание низшему уровню мирских вопросов. Если вы будете поклоняться Богу, вы будете отражать божественность. Если вы будете преклоняться перед миром, вы будете отражать только поглощённость земными заботами и суетность. Общение со святыми и махатмами приводит вас к вратам Бога. Общение с миром и привязанность к мирскому имуществу будет только привязывать вас к миру. Сделайте правильный выбор прямо сейчас!

41 Уравновешенность ума

Уравновешенность наиболее важна для покоя ума и духовного продвижения. Для развития этой добродетели необходимо быть осторожным в отношении хулы и хвалы.

Хула и хвала – две стороны одной монеты под названием жизнь. Трудно переносить хулу, и в то же время все любят, когда их хвалят.

Нам не следует гневаться на тех, кто указывает нам на наши недостатки. Напротив, нам следует принимать их с радостью и быть благодарными им. Именно так бремя эго, которое мы несём, будет постепенно и непременно уменьшаться.

В результате постоянного слушания восхвалений наше эго раздувается, и желание быть восхваляемым всё больше и больше и как можно чаще становится неутолимым. Это, в конечном счёте, ведёт нас к погибели.

Поэтому, когда мы сталкиваемся с хулой и хвалой в жизни, нам необходимо оставаться незатронутыми.

42 Двандвы (противоположности)

У людей в целом имеется тенденция разделять вещи, события и переживания жизни на две категории – хорошие и плохие, благоприятные и неблагоприятные; и затем делать выбор между ними. Искателю и преданному следует помнить, что все события и все переживания обусловлены Всевышней Силой. Ему следует принимать всё как посланное Богом. Будь это счастье или страдание, боль или удовольствие (сукха или дукха), тенденцию ума предпочитать одно другому необходимо остановить. Пока существуют мир и мирская жизнь, пары противоположностей (двандвы) также будут существовать. Вы должны не избегать их, но видеть их в правильном свете. Путь состоит не в осуществлении выбора, но в том, чтобы не делать выбора. Не забывайте, что отсутствие выбора – величайшая добродетель! Старайтесь взращивать эту добродетель в себе и быть свободными от эффектов двандв.

43 Ищите непреходящее

Непреходящее – это Атман, т.е. высшее Я. Всё остальное – преходящее. Истинное счастье не может находиться ни в чём из того, что преходящее. И всё же человек устремляется на поиски счастья, пытаясь получить его через преходящие объекты мира. Поступая так, он только живёт в невежестве и вводит себя в заблуждение.

Подлинную ананду (блаженство) вы можете испытывать только тогда, когда вы пребываете в высшем Я – Атмане. Это не так просто, как сказать об этом. Необходимо бороться изо всех сил, стремясь реализовать это состояние. Пока читта (субстанция ума) наполнена загрязнениями, пребывать в высшем Я невозможно. Наиболее важная задача для подвижника и преданного состоит в том, чтобы развить читта-шуддхи (чистоту ума). Когда вы вступаете в контакт с Садгуру, Он посоветует вам различные виды духовных практик, таких как сева (служение), хома (огненное поклонение), паломничество, дхьяна (медитация), арчана (подношения), нама-санкиртана (воспевание имён Бога) и т.д.

Упорные и истовые усилия с вашей стороны к достижению читта-шуддхи (чистоты ума) – наиболее важная предпосылка для нисхождения на вас милости Садгуру. Только вы сами должны пройти путь. Ваш Садгуру не будет идти за вас. Однако Он будет очень тщательно вести вас по пути.

Откажитесь от своего высокомерия и гордости, если вы желаете испытать божественную жизнь.

44 Путь к божественному опыту

Ошибкой было бы думать, что Бог приходит откуда-то и появляется перед нами. Если мы находим такое изложение в наших пуранах, то следует понимать, что такие повествования сделаны с целью объяснить безграничную природу божественной Энергии. Это не означает, что божественность – это нечто очень далёкое. Божественность – это переживание. Её отражение в сердце – самореализация. Сердце подобно зеркалу. Отражать – его природа. Таким образом, если зеркало дрожит, покрыто копотью или расположено очень далеко от объекта, то оно не сможет отражать должным образом.

Дрожание зеркала должно прекратиться. Это само по себе сосредоточение. Копоть, которая покрывает зеркало, следует устранить, то есть эго должно быть уничтожено. Это само по себе богореализации.

45 Знание – его уровни

Есть два уровня знания – низшее и высшее. Низшее – это то, которое приобретается с помощью наших чувств и силы рассуждения. Большинство людей живут всю жизнь на этом уровне знания. Высший уровень знания – это трансцендентальное (запредельное) знание, которое относится к Абсолютной Реальности, или Богу. Очень немногие благословенные ищут это знание. Этот уровень знания невозможно получить через обучение в колледже или университете, или обрести посредством наивысших схоластических достижений. Это такое знание, где всякое рассуждение терпит неудачу, и где не работает никакая логика. Это знание может быть воспринято только в наиболее дальних пределах Осознания. Даритель этого знания – Садгуру.

46 Бог и человек

Понимать Бога легко, но понимать человека (ум) – наиболее трудно. Бог прост, чист и наполнен блаженством. Человек, с другой стороны, усложнён, эгоистичен и наполнен пороками ревности, ненависти и презрения. Человеческое рождение было дано человеку для того, чтобы он мог достичь наивысшей цели жизни, то есть стать единым с Богом. Но, увы, он забыл истинную цель своего рождения и сам оказался пойманным в ловушке цикла под названием кама-карма-авидья (желание-действие-невежество). Он продолжает следовать своей эгоистичной природе и готов вредить другим ради своей личной выгоды.

Для таких людей не будет искупления (спасения). В наших священных писаниях говорится: до тех пор, пока человек не превзойдёт свою ограниченную природу и не станет смотреть за пределы себя самого, нет никакой надежды на его освобождение (спасение). Поэтому сейчас самое время следовать за духовной мудростью и надлежащим образом использовать наше рождение, которое является запредельным даром Бога.

47 Не ищите недостатки

Весьма типичная тенденция человека состоит в поиске недостатков в других и в относящемся к нему внешнем окружении. В такой тенденции поиска недостатков нет никакой пользы. Фактически она нарушает покой ума и мешает человеку находиться в гармонии с собой. Если ум чистый и праведный, то всё вовне также будет казаться чистым и праведным. Если ум загрязнён и взволнован, весь внешний мир будет казаться отвратительным и разочаровывающим.

На духовном пути преданный нуждается во взращивании привычки удерживать свой ум чистым и ясным. Только тогда возможна божественная жизнь. Давайте перестанем искать недостатки в других и вместо этого будем стараться исправлять наши собственные.

48 Смотрите на проблемы как на благословения

Человек должен смело встречать возникающие в жизни проблемы. Ему не следует пытаться убегать от них или сваливать вину на других. Он должен иметь храбрость принимать ответственность на себя.

Проблемы коренятся в прошлых поступках, совершённых в этой или предыдущих жизнях. Необходима поддержка Бога или, по крайней мере, вера в себя, чтобы выстоять перед проблемой или кризисной ситуацией. Если вы неспособны решать их, то бесполезно отрекаться от мира и становиться затворником в лесу.

Это непрестанное усилие, которое всегда приносит успех, рано или поздно. Продвижение на пути к совершенству проходит через боль и страдание. Твёрдые камни должны оказаться в энергичном столкновении, прежде чем они смогут произвести искру. Смотрите на проблемы как на скрытые благословения, ибо они приходят либо дать вам возможность добиться превосходства над ними, либо повернуть ваш ум к Высшей Силе.

49 Сукха-дукха (счастье и страдание)

В путешествии жизни всегда будут сукха и дукха (счастье и страдание). Сукха придёт только для того, чтобы уйти. Точно так же дукха тоже придёт только для того, чтобы уйти. Цикл их прихода и ухода всегда продолжается, потому что сама их природа – приходить и уходить. Смотрите на них как на посетителей, пребывание которых с вами всего лишь временное. Если ваш ум сосредоточен на Всевышнем Господе, то эти "посетители" не причинят вам никакого вреда. Они будут выполнять свою функцию прихода и ухода, и ничего больше. Но человеку, который безумно погружён в мирскую жизнь с её рагой antl двешой (привязанностью и ненавистью), те же самые "посетители", то есть сукха и дукха, будут приносить опустошение и погибель. Они отнимут у него всякий мир и всё счастье. Такой человек, рано или поздно, должен будет принять прибежище в Боге или Гуру, чтобы спасти себя от их натиска.

50 Единство в многообразии

O человек, учись восхищаться грандиозным замыслом Творца и преклоняться перед этим замыслом! Только подумайте: где тень, там и дерево, и где дерево, там и тень. Подобным образом, где радость, там и горе, и где горе, там и радость.

Эта двойственность единства и многообразия прекрасным образом переплетается как в высшей степени исконная особенность Матери-Природы.

Где Бог, там и Его преданный; и где преданный, там и Бог. Между ними нет никакого расхождения. Аналогичным образом, где ученик, там и его Гуру; и где Гуру, там обязательно его ученик. Не вводитесь в заблуждение этой двойственностью. Старайтесь осознать, что одна и та же Абсолютная Реальность пронизывает всю Вселенную.

Поэтому восхваляйте Источник и простирайтесь перед Ним, обусловившим единство в многообразии и многообразие в единстве.

51 Безмолвие

Безмолвие (мауна) – это медитация. Практика безмолвия очень важна для садхака (подвижника). Безмолвие умиротворяет природу человека и помогает ему эволюционировать на духовном пути. Человеку не следует всегда говорить слишком много без необходимости. Ему следует говорить только то, что очень необходимо. Соблюдение строгого безмолвия в назначенные периоды времени – это акт тапаса (аскезы).

Безмолвие не означает простое сдерживание языка. Уму также следует дать полный отдых. В результате ум наделяется большей силой и большей ясностью. Он освежается. Сила сосредоточения увеличивается. Ваша сила сосредоточения зависит от того, насколько пустой ваш ум. Безмолвие очень эффективно для опустошения ума. Все великие личности и мудрецы практиковали долгие периоды безмолвия. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Среди тайных вещей Я – безмолвие".

52 Думайте перед тем как говорить

Отличие человека от животного – его способность говорить и давать речевое выражение через умственные ощущения и мысли. Речь – чрезвычайно драгоценный дар, которым Бог благословил человека.

Человек может сделать свою жизнь либо счастливой, либо несчастной в зависимости от того, как он использует этот дар. Надлежащим и благоразумным использованием речи человек делает счастливой не только собственную жизнь, но также и жизни других людей. Неуместная и опрометчивая речь может создавать такие проблемы, которые могут сделать жизнь человека жалкой и несчастной. По этой причине говорят: "Думайте перед тем как говорить".

Нам следует всегда и во все времена стараться говорить любезно и приятно. Нам следует всё время быть внимательными в отношении того, чтобы наша речь не раздражала, не провоцировала и не оскорбляла других. Нашей речи всегда следует быть правдивой. Аскетизм и самоограничение в речи – это сама по себе дисциплина, и она упоминается как вангмая-тапас в Гите.

53 Мысль и действие

Все наши физические действия направляются мыслями. Не может быть действия без мысли. Способность к мышлению и различению – функция нашего интеллекта. Именно благодаря интеллекту мы в состоянии различать, что правильно, а что нет. Камень неспособен думать, потому что у него нет интеллекта. Мысль выражается через действие. Микрофон перед выступающим не может продолжить речь или передать мысли, если они не преобразованы в действие речи. Действие само по себе не может быть ни хорошим, ни плохим. Его доброта или зло определяется его источником, то есть мыслью. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши действия были благородными и хорошими, мы должны взращивать и развивать благородные и хорошие мысли.

54 Мир через дхьяну (медитацию)

Каждый, независимо от его положения и статуса в обществе, жаждет мира и счастья. Все ищут этого повсюду, кроме того места, где это доступно.

Человек, судя по всему, прельщён заманчивыми и взывающими к удовольствию чувственными объектами мира и ошибочно считает получаемое через них временное удовлетворение чувств реальным и вечным. Фонтан совершенного мира и счастья пребывает внутри собственного высшего Я. Единственное средство познать и пережить это средоточие бесконечного и абсолютного мира – ДХЬЯНА, или медитация, предписанная в священных писаниях и преподаваемая Гуру.

Сосредоточение ума на одном специфическом объекте, символе или мысли с исключением всякой другой мысли и созерцание её без прерывания составляет дхьяну.

Дхьяна – это не деятельность. Это интегральная (совокупная и неотъемлемая) часть существования. Это врата к свободе от всех беспокойств и стрессов, которые являются неизбежными последствиями современной материальной жизни. Если её неустанно практиковать с решимостью, то она – путь к вечному миру и богореализации.

Утопите ум в сердце если вы хотите счастья и уравновешенности ума.

55 Поиск гармонии

Каждый из нас ищет что-то. До тех пор, пока мы не получим желанное, у нас нет покоя ума, и борьба продолжается. Но большинство из нас в действительности не знает, что же мы ищем. Мы полагаем, что мы ищем богатство, власть, известность, потомство, долгую жизнь, здоровье и т.д., или же всё это. По правде говоря, мы ищем гармонию в жизни.

Сегодня в нашей жизни не видно никакой гармонии. Мы пытаемся выжать её из богатства, власти, известности и различного имущества, призванного удовлетворять нас материально. Мы полагаем, что, получая всё это, мы обретём мир и гармонию. Причина этой очевидной нехватки гармонии в нашей жизни – наше полное игнорирование источника гармонии, а именно, Бога. Нам не следует забывать, что мы живём сегодня, поскольку в нас есть искра божественности. Именно сила божественности заставляет нас двигаться и действовать в этом мире. Если мы начнём рассматривать и обдумывать эту истину, мы будем постепенно двигаться к гармонии и уравновешенности в жизни.

Давайте всегда будем помнить, что за пеленой сводящего с ума хаоса, покрывающего нашу жизнь, существует некий незримый Извечный порядок и расстановка. Мы должны понять и признать это. Единый, Который создал этот мир и нас, также и поддерживает всё это. Мы должны тренировать свои умы настраиваться на Него, обусловившего этот Извечный порядок. Это секрет установления гармонии и уравновешенности в жизни.

56 Желания

Наш ум порождает бесчисленные желания. Некоторые из них исполняются даже без нашего сознательного усилия, и они ведут к нашему счастью. Некоторые желания не осуществляются несмотря на большие усилия с нашей стороны. В таких обстоятельствах два типа вопросов возникают в уме. Один: как мои желания будут выполнены? И второй: следует ли мне иметь только такие желания, которые выполнены? Но ни то, ни другое не находится в наших руках.

Желания возникают в результате привязанности (ума к объектам). Желания, рождённые таким образом, порождают мысли привязанности. Когда желание выполнено, оно приводит к определённому опыту. Если оно не выполнено, оно даёт другой опыт – это может быть стресс, волнение и т.д. В обоих случаях всё больше и больше мыслей о желаниях, как выполненных, так и невыполненных, вызывается умом и внутри ума. Судьба таких людей может быть уподоблена человеку, завязнувшему в трясине.

Где же тогда решение? Ум должен быть приведён, медленно и постепенно, к состоянию без мыслей. Когда ум прекращает думать, не будет никаких мыслей и, следовательно, никаких желаний. Может ли человек заставить ум остановить процесс мышления? Природа ума такова, что он будет думать всегда. Подвижнику в его садхане (духовном усилии) остаётся только избегать давления мыслей; уделять им как можно меньшее внимание и искренне стараться сосредотачивать свой ум на духовной цели. Рано или поздно, с милостью Садгуру или Бога, он вкусит плод своей садханы.

57 Природа смерти

Большинство из нас боится смерти. Причина этого страха обусловлена недостатком понимания с нашей стороны истинной природы смерти.

Смерть – просто изменение условий или состояния. Младенчество умирает, уступая место детству. Детство умирает, уступая место молодости. Столь обожаемая молодость также умирает, чтобы уступить место старости, и старость также умирает, чтобы позволить оставить физическую оболочку.

Ночь умирает, чтобы поприветствовать рассвет и возвестить о его наступлении. Рассвет умирает и уступает место полудню. Полдень также умирает, уступая место вечеру, и вечер точно так же умирает в начале ночи. Это неумолимый закон природы – рождённое должно умереть, а умершее должно родиться снова.

Если это понимается должным образом, то как тогда смерть может быть причиной страха? Есть только один способ бросить вызов страху смерти, и он – позаботиться о том, чтобы мы не родились снова. Когда мы таким образом выходим за пределы рождения, тогда в чём проблема смерти? Как нерождённое может умереть? Пока мы отождествляем себя с физическим телом, смерти нельзя избежать. В тот момент, когда мы выходим за пределы телесного сознания, мы становимся Бессмертными. Таково послание наших священных писаний.

Умрите такой смертью, чтобы не родиться снова

58 Величайшее чудо

В этом мире много чудес. Некоторые из них сотворяются Богом, и поэтому они естественные; некоторые сотворяются человеком и потому искусственные. Восход и заход Солнца каждый день, несравнимая и успокоительная красота Луны, очаровательный аромат цветущих цветов и их волшебные краски – все они безмолвно воспевают бесконечную славу Бога, Который создал их. Телефоны и телеграфы, средства транспортировки на земле, воде и в воздухе, космические ракеты и суда, ядерное оружие и компьютеры – это некоторые из тех чудес, которые созданы человеком.

Но есть одно чудо, которое превосходит все из них. Это, возможно, величайшее чудо всех времён. Оно содержится в ответе, данном царём Юдхиштхирой на вопрос Якши: "Ким-ащчарьям?" ("Что является великим чудом?"). На это Юдхиштхира ответил: "Аханьяхани бхутани правишанти ямалаям Щеша стхавара-миччанти кимащчарьяматах парам".

"Хотя люди видят, что каждое мгновение несметное число существ входят в царство Ямы – Господа смерти, они полагают, что они не умрут, и что они будут вечными. Может ли быть чудо больше этого?"

Это показывает эфемерную природу человеческой жизни и неизбежность смерти. Поэтому человеку надлежит использовать свою жизнь наилучшим образом и не оставить места последующим сожалениям.

59 Саньяса (отречённость)

Саньяса (отречённость) – это состояние, которое больше внутреннее, чем внешнее. Это состояние ума человека. Простой отказ от исполнения обязанностей не составляет истинную саньясу. Точно так же исполнением религиозных ритуалов, повторением мантр, постригом и снятием священной браминской нити человек не становится саньясином. Необходимо отказаться от представлений "я" и "моё" – первопричины всех страданий. Посредством "сарва кармани манаса саньясья" (отречением от всех действий мысленно) человек становится саньясином. Ношение одеяний цвета охры – всего лишь символ этого внутреннего отречения.

Для достижения состояния внутренней отречённости совершенно необходимы определённые дисциплины и практики. Саньясин должен отказаться от тройственного желания – желания богатства, желания потомства и желания славы и известности. Далее он должен взращивать и обретать бесстрастие (вайрагью) посредством постоянного постижения страдания, неотъемлемо присущего привязанности к объектам этого мира.

Строго говоря, саньяса – это не что-то такое, что должно быть отдано или получено; это скорее состояние, которое должно быть достигнуто собственным побуждением и собственными усилиями. Если человек принимает саньясу наспех, впоследствии он непременно должен будет пожалеть об этом. Такой человек окажется лишённым блага как богореализации (которая была бы возможной через саньясу), так и мирских удовольствий (которые пришли бы к нему в отсутствие саньясы).

60 Саньяса-йога (йога отречённости)

Имеется много путей, открытых для искреннего подвижника, стремящегося освободить себя от оков самсары (мирской неволи) и достичь перманентного счастья. Пути карма-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и джняна-йоги очень известны. В дополнение к ним в наших священных писаниях предлагается и советуется ещё один путь, который относительно более практичен. Это путь саньяса-йоги.

В данном случае саньяса не имеет ничего общего с традиционной формой, которая означает ношение шафрановых одеяний, постриг и т.д. Напротив, она означает отстранение ума от мира объектов, эмоций и мыслей. Йога означает привязанность "непривязанного" ума к божественным стопам Господа. В этом смысле путь саньяса-йоги воистину может называться "йогой непривязанности-привязанности".

Практикуя эту йогу непрестанно и непоколебимо, истовый подвижник в конечном счёте достигнет духовной цели.

61 Васаны (предрасположенности) – преграда на пути к освобождению

Насколько поразительно невежество введённых в заблуждение! Они принимают не-"я" за "я", и "я" за не-"я", например за тело, ум и разум. Забывая свою истинную природу – Сат-чид-ананду, они предаются мирской деятельности, надеясь обрести счастье.

Не зная, что высшее Я – Бог, и что Он беспричинен и необусловлен, введённые в заблуждение склонны полагать, что идолы – это Бог, и поэтому поклоняются им. Не понимая, что высшее Я – извечно свободное, они совершают аскезы и паломничества. Посещая святые места и живя в них, они полагают, что они достигнут освобождения. До тех пор, пока имеется отождествление с телом, вышеупомянутые действия будут бесполезны в отношении достижения самореализации.

В духовной культуре телесное сознание также упоминается как невежество, возникающее в форме васан (тенденций), которые бывают трёх видов: дэха-васана, шастра-васана и лока-васана. Приписывание дэха-дхарм (природы тела) высшему Я – это дэха-васана ("я достиг"); тщеславие, такое как "я пандит – я изучил священные писания" – это шастра-васана; а привязанность к миру и вера в его реальность – это лока-васана.

Подвижник должен осознать, что мукти (освобождение) не будет достигнуто до тех пор, пока присутствуют васаны. Среди многих средств, предложенных священными писаниями для васана-кшая (устранения тенденций), постоянное и регулярное памятование Бога (дайва-смарана) и дивья-нама-санкиртана (воспевание славы Бога) доступны всем, и для их практики достаточно весьма небольшого усилия. Обратитесь к ним со всей серьёзностью для избавления от ваших предрасположенностей, если вы искренне ищете освобождения.

62 Освобождение (мокша)

В наших священных писаниях утверждается, что по своей сути человек – духовное существо, личность за пределами тела, ума и разума. Отличие человека от животного состоит в способности обретать знание и заниматься различной деятельностью. Животные могут заниматься деятельностью, но не могут обретать знание.

Цель и предназначение человеческой жизни состоят в раскрытии Духа в человеке. Эта цель считается наивысшей и наиболее важной целью человеческого существования. В священных писаниях эту цель называют "освобождением" (мокшей). Оно подразумевает осознание истинной природы нашего существа, которая извечно божественная. Это состояние неомрачённого блаженства, которое превосходит все известные радости. Это изменение сознания от состояния ограниченности к состоянию безграничности. Его невозможно постичь ни телом, ни умом, ни даже разумом. Оно также не может быть описано; оно может быть только "пережито".

Освобождение или мокша должно быть достигнуто здесь и сейчас. Это весьма нелегко, но также и не невозможно. Простое желание освобождения не принесёт нам освобождение. Для этого необходимо огромное искреннее усилие и руководство Мастера.

Всевышняя душа пребывает в человеке, как семя пребывает в дереве.

63 Не впутывайте Бога

Некоторые из нас страдают, будучи жертвами невзгод, болезней, беспокойства, бедности и т.д. Мы полагаем, что Бог создал все эти неприятности нам, и, следовательно, мы развиваем в себе чувство недовольства Ним. "Хотя мы были преданы Ему и к тому же были набожными, Он несправедлив к нам, в то время как Он изливает счастье на многих других, не вспоминающих Его" – именно так многие люди становятся безразличными к Богу и даже доходят до поношения (нинда) Его.

Есть и такие, кто даже идут дальше и говорят: "Отныне я не буду поклоняться Богу. Я перестану посещать храмы и встречаться со святыми".

Это явная глупость и высокомерие.

Разве Бог, Который создаёт и поддерживает все три мира, когда-либо требует наших цветов, нашей воды и наших фруктов для поддержания Его жизни? Разве Бог нуждается в финансовой помощи и поклонении? Что Бог получит в результате нашей джапы (повторения мантр), тапаса (аскезы), хомы (огненного ритуала), пуджи (ритуального поклонения), бхаджанов (религиозного пения) и т.д.? Какие бы религиозные и духовные практики мы ни совершали – все они предназначены для очищения нас самих. Не Бог обогащается нашей преданностью – наоборот, обогащаемся мы сами. Необходимо чётко помнить об этом.

Не впутывайте Бога в ваши проблемы. Наши страдания обусловлены нашими прошлыми кармами (действиями). Мы должны учиться принимать счастье и страдание как плоды наших прошлых действий и отрабатывать их, переживая их с достоинством и самообладанием.

64 Святой мудрец и подвижник

Подлинная и окончательная цель жизни состоит в раскрытии и познании своей истинной природы. Так много драгоценной жизни тратится впустую без знания "того", которое должно быть познано. Ни объекты этого мира, ни любое количество учёности не могут помочь нам раскрыть нашу истинную природу. Есть только Один, Кто может помочь нам в этом отношении, и Он – ваш Садгуру.

Пути и методы, которые Гуру применяет с целью заставить ищущих познать их истинную природу, различны и разнообразны. Нет никакого твёрдого и скорого правила. Единообразный метод не может использоваться во всех случаях. Гуру может заставить одного искателя познать его истинную сущность простым устным предписанием. Другому серьёзному ученику помощь может быть оказана через действия Гуру. Кому-то ещё – просто взглядом или прикосновением Гуру. Метод изменяется в каждом случае согласно пригодности ищущего. Однако во всех случаях воздействие производится искренностью и усилиями искателя и милостью святого мудреца.

65 Внутреннее путешествие

По своей сути истинная духовная или религиозная жизнь – это путешествие к внутреннему высшему Я. Оно связано с улучшением достоинств и качеств ума и разума, делая их свободным от загрязнений мыслей. Ум приобретает качества пробуждения наиболее творческих и полезных мыслей. Качество разума (буддхи) находит своё улучшение в развитии неомрачённой способности к рассуждению и исследованию, ведущей подвижника к раскрытию истины.

Так же как наше тело растёт с возрастом, наши ум и разум внутри нас также должны расти, чтобы сиять большими достоинствами и качествами. Ум должен быть в состоянии познавать непостоянство мира и его объектов, и рассуждение (на уровне интеллекта) должно обостряться, чтобы различать, что постоянно, а что нет (нитья-анитья васту вивека). Со всё большей практикой и решимостью подвижник будет оказываться перед лицом сущего – Того, Который один только пребывает в тайниках души, будучи неотъемлемо присущ ей, и только Того, Который также и пронизывает всё.

66 Ум и мысли

Подвижник может спросить: "Как я могу управлять моим умом? Всякий раз, когда я сижу в дхьяне (медитации), все типы мыслей начинают приходить, и моё сосредоточение нарушается".

Это типичный вопрос, с которым сталкивается большинство подвижников. Не волнуйтесь и не расстраивайтесь. Мысли – как хорошие, так и плохие, всегда будут, пока есть ум. Мысли – это, несомненно, камень преткновения на пути поисков блаженства, то есть при раскрытии вашей истинной природы. Через вивеку (различение и проницательность) старайтесь понять, что мысли и ум не существуют вовсе. Они похожи на тени, которые сами по себе не имеют никакого существования. Именно ваше внимание даёт им силу для их существования. Так же как жизнь дерева – в его корнях, а не в его весьма многочисленных ветвях и тысячах листьев, так и корень ума и его мыслей – высшее Я. Старайтесь сосредотачиваться скорее на высшем Я, чем на уме. Ум и мысли, благодаря постоянной практике, будут постепенно увядать и исчезать.

67 Самскары (тенденции)

Вся жизнь обновляет себя увяданием через сбрасывание прошлого. Деревья, у которых зимой нет даже одного единственного листочка, весной становятся богатыми листвой. Почему? Только потому, что мёртвые листья были сброшены, чтобы уступить место вибрирующей жизни в форме новых листьев.

Наши самскары (тенденции) продолжают либо подталкивать нас в прошлое, либо тянуть в будущее. Следовательно, мы теряем настоящее, которое существует Здесь и Сейчас.

Заблудший ум должен быть сделан устойчивым и непоколебимым. Он должен учиться оставаться внутри. Пусть он не устремляется к тому, что случилось в прошлом или собирается случиться в будущем. Жизнь будет идти своим чередом. Будьте только Свидетелем того, что случается в настоящем.

68 Ум – его игра

Восхождение человека к божественности или нисхождение к животному миру, или, другими словами, его подъём или падение на лестнице духовной эволюции зависят исключительно от состояния или качества его ума. Ум сам по себе всегда будет взволнованным и беспокойным. По своей природе он переменчивый, вихревой, трудно управляемый и могущественный. Ум трудно унимать или контролировать. Только устойчивый и безмятежный ум способен успешно достичь духовной цели. Неустойчивый и взволнованный ум только будет вести человека вниз по лестнице эволюции.

Для достижения успокоения или безмятежности ума такие добродетели, как смирение, сострадание, удовлетворённость, дружба, сотрудничество и безразличие к мирским удовольствиям и т.д. должны взращиваться умом. Такие негативные тенденции ума, как ненависть, жестокость, недовольство и жажда мирских удовольствий, должны быть обузданы. Как этого достичь? Есть люди, которые сделали это и достигли успеха в достижении своих целей. Почему бы и вам не сделать это? Для этого необходимо ваше общение с махатмами (великими душами) и ваше участие в сатсанге (компании мудреца). Если вы искренни, то они, несомненно, будут вести вас и помогать вам.

Добродетели – подлинное богатство человека.

69 Джняна (мудрость)

Некоторые преданные спрашивают, когда они обретут джняну (знание-мудрость). Джняна – это не что-то такое, что должно быть обретено или лежит где-то, и, в результате нажатия на некую кнопку, оно придёт.

Джняна – это отсутствие невежества. Когда нет невежества, джняна появляется автоматически. Отсутствие одного означает присутствие другого.

Наши усилия должны быть нацелены на устранение невежества. Избавьтесь от своих наслоений, которые ответственны за ускользание джняны от вас. Эти наслоения приходят не откуда-то извне – они приходят исключительно из вашего собственного ума. Сам ваш ум – врата к джняне, и ваш ум также – заграждение, препятствующее нисхождению джняны на вас. Пусть ваш ум приобретёт привычку памятовать Бога в духе преданности и самоотдачи, и тогда джняна заключит вас в свои объятия.

70 Самореализация

Самореализация – это скорее состояние "быть", чем "становиться". Когда происходит прекращение мыслей и умственной деятельности, наступает переживание сияния высшего Я. Пока присутствуют мысли, высшее Я остаётся скрытым ими.

Мысли подобны пузырькам на поверхности моря (высшего Я). Они – предрасположенности, накопленные в читте (субстанции ума) в процессе бесчисленных прежних рождений. Их полное устранение должно быть целью.

Если вы должны пройти на веранду вашего дома, вы не доберётесь до неё одним прыжком. Вы должны воспользоваться лестницей и подниматься шаг за шагом, пока вы не доберётесь до неё. Самореализация – это не состояние, в котором вы можете оказаться одним прыжком. Вы должны работать для этого постепенно и непреклонно. Каким бы духовным путём вы ни следовали, наиболее важным аспектом вашей садханы (духовной практики) должно быть освобождение вашего ума от мыслей. Когда это достигнуто, вы будете "быть" – высшее Я внутри вас будет самосветящимся, и это – ваша неотъемлемая природа.
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments