marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ

Оригинал взят у mart999 в КАК ЗАСЛУЖИТЬ ЛЮБОВЬ БОГА





Господь в Гите заявляет:
“Тот, кто непоколебимо предан Мне, очень дорог Мне”.

Воплощения Любви!
Вы можете пожинать много различного рода плодов в этом мире. Вы можете заработать богатство, золото и имущество. Вы можете также добиться почёта, положения и престижа. Но в Гите Господь показывает, что всё это преходяще и не имеет постоянной ценности. Единственно прочной, истинно ценной является Любовь Бога, и достигнуть её можно, живя здесь на Земле. Божественная Любовь превосходит всё; она бесценна. Цена этого сокровища не имеет границ. Первостепенное значение вы должны придавать тому, чтобы найти возможность получить эту бесценную Любовь Бога. Как заслужить её? Каким путём надо следовать, чтобы достигнуть Любви Бога?

Любовь Бога

Любовь Бога не ставит никаких условий; она одинакова для всех. Но что надо сделать, чтобы испытать эту удивительную Любовь Бога?

Если вы сеете семена, правильно не прополов и не подготовив поле, вы не можете ожидать хорошего урожая. Так же и поле сердца: если прежде всего не удалить все отрицательные черты эгоизма, вы не получите хорошего урожая. Гита учит, что главный сорняк, который надо удалить с поля сердца — это привязанность и отождествление с телом. Даже сейчас вы можете думать, что любите Бога, но одна эта мысль не принесёт вам никаких ценных результатов. Это всё равно, что посеять хорошие семена в неплодородную неподготовленную почву. Самое важное для вас — выяснить, любит ли Бог вас. Даже если вы любите Бога, а Бог не любит вас, ваша преданность не может повести вас достаточно далеко.

Каким же образом можно заслужить Любовь Бога, стать дорогим для Него? Вы найдёте ответ на этот вопрос в Бхагавад-Гите, в главе по Бхакти-йоге — Пути Преданности. Бхакти-йога значит постоянно пребывать в единстве с Богом. Бхакти-йога учит необходимости при всех обстоятельствах практиковать уравновешенность разума. Она говорит, что надо быть решительным, с твёрдостью посвящая себя только практике духовного учения в повседневной жизни. Она также учит Сантрупти — всегда и при любых обстоятельствах быть довольным.

Истинная радость

Существует заметная разница между удовлетворённостью, называемой Трупти, и истинной радостью, являющейся Сантрупти. Чтобы понять это, проанализируйте различие между Киртаном и Санкиртаном. Киртан — вокальная музыка, исходящая только из губ, в то время как Санкиртан — это интегральная музыка, которая свободно, спонтанно, с огромной радостью исходит из глубины сердца. Таким же образом Трупти относится к удовлетворению, которое вы получаете от этого мира, то есть те преходящие радости, которые вы получаете от предметов и явлений этого видимого мира. Сантрупти, с другой стороны, как и Санкиртан — это истинная радость, которая идёт из глубины сердца. Она ассоциируется с Истиной, она постоянна, она не зависит от всякого рода преходящих мирских забот, она представляет единство духа. Для Сантрупти не может быть изменений. Нет ничего, что можно было бы прибавить к истинной радости. Она полна и совершенна сама по себе.

Более глубокий смысл всего этого в том, чтобы преданный не увлекался, придавая большое значение всему мирскому. Используйте время и усилия, чтобы контролировать причуды своего разума и развивать его постоянство. Сантрупти — это истинная радость, идущая от постоянства разума, от его уравновешенности, когда для вас равнозначны победа и поражение, прибыль и убыток, радость и печаль. Следовательно, преданность или Сантрупти относится к постоянному чувству Любви и удовлетворения, а не к тому, что со временем претерпевает изменения. Примите всё, что происходит, всё, с чем вы встречаетесь, как дар Бога; радуйтесь этому, испытывая огромное удовлетворение, считая это даром Любви на ваше благо. Сердце, которое относится ко всем людям и предметам одинаково, можно описать, как обладающее Сантрупти или истинной радостью.

Мужество и твёрдая решимость

Что касается качества непоколебимости — для вас совершенно естественно иметь постоянство, мужество и твёрдую решимость. Вы можете проявлять эти качества во многих областях жизни. Вы можете использовать их, чтобы взбираться на горы. То же чувство приключенчества и мужества можно использовать, пересекая океан или пробираясь по диким джунглям. Вы можете также проявлять себя смело и решительно, зарабатывая средства к жизни, приобретая собственность и получая прибыль. Или вы можете быть храбрым и смелым, но проявлять эти качества в немилосердных поступках; вы можете предпочесть отбросить все благородные человеческие и Божественные качества и вместо этого приобрести качества демона. Твёрдость и решимость можно использовать как для добра, так и для зла; как вы будете использовать эти качества, зависит от вас.

В раннем возрасте, когда великий мудрец Валмики был Ратнакарой, презренным вором, он использовал всё своё мужество, отвагу, твёрдость и т. д. для зла. Благодаря своему знакомству с семью мудрецами, слушая их учение, призывающее его постоянно повторять имя Бога, он смог преобразить свою жизнь и использовать непреклонную решимость и силу на благо человечества. Имя Рамы не сходило с его уст. Вот как он стал автором Рамаяны — великой эпической поэмы, рассказывающей о жизни Рамы. Следовательно, не следует использовать постоянство и твёрдость для плохих дел или даже для обычных мирских дел; вместо этого используйте смелость и решительность, чтобы достигнуть Благодати Бога.

Поклонение Богу в форме и без неё

Бхакти-йога очень подробно описывает поклонение Богу как с атрибутами, так и без атрибутов, как в форме, так и без формы. Гита сравнивает эти два вида поклонения, показывая, который из них лучше, легче и безопаснее для преданного на каждой ступени его духовного прогресса. Гита заявляет, что невозможно достигнуть стадии вне формы и атрибутов, не пройдя через стадию поклонения Богу с атрибутами и формой.

Пока вы привязаны к телу и погружены в сознание тела, вы не сможете понять и достигнуть Всевышнего вне атрибутов и формы. Вы достигнете необходимого уровня поклонения Богу вне формы только после того, как преодолеете свою привязанность к телу, свою привязанность к миру и все другие привязанности. Таким образом, пока вы отождествляете себя с телом и думаете, что у вас есть определённая форма, вы не сможете достигнуть аспекта Божества вне атрибутов.

На самом деле весь мир — это форма Бога. Поэтому следует начать поклоняться Богу с атрибутами, то есть поклоняться определённому воплощению или форме Бога. Постепенно, проведя на этом пути некоторое время, вы сможете изменить эту практику и начать поклоняться бесформенному аспекту Всевышнего. Люди считают, что можно поклоняться вселенской форме Бога; но даже это в конечном счёте есть поклонение форме. Вишвасварупа, космическая форма Господа, идентична Бхутакаше, плотному физическому аспекту Вселенной. На ментальном уровне ему соответствует тонкая форма Господа, то есть Читтакаша — тонкий аспект Вселенной. Эти два аспекта, Бхутакаша и Читтакаша, связаны с чувствами и разумом. Чидаакаша превосходит как чувства, так и разум.

В состоянии бодрствования влияние разума и чувств очень сильно. В состоянии сна может не быть влияния чувств, тем не менее остаётся влияние разума. В казуальном состоянии глубокого сна или Сушупти, разум растворяется. Феноменальный (проявленный) мир, ассоциируемый с чувственными органами, есть Бхутакаша. Читтакаша относится к состоянию разума, ассоциируемого с состоянием сна. Состояние глубокого сна, Сушупти, — это когда нет ни разума, ни органов чувств; это и есть Чидаакаша. Только в состоянии Сушупти, когда разум и чувства бездействуют, можно испытать аспект Божества без атрибутов и формы.

Вы не можете двигаться вперёд, основывая свой опыт только на Божественном принципе, выраженном в имени и форме. Как форма, так и отсутствие формы, одинаково важны для преданного. Это как два крыла у птицы или две ноги для передвижения. Цели можно достигнуть с помощью двух ног (формы и её отсутствия), вставая одной перед другой: одна нога, представляющая форму, получает поддержку от другой, не имеющей формы. Важно осознать, что воплощение Господа в форме преходяще, в то время как аспект Божества вне формы вечен, вездесущ и неизменен. Вот небольшой пример для иллюстрации этого принципа.

Вечный аспект Бога — вне формы

Сейчас здесь, в Мандире Прашанти Нилайама, слушая эту речь, сидит около тысячи человек. Настоящая ситуация продлится один-два часа. Вместе с преданными здесь присутствует также и Свами. Это связано с определённым временем и определённой деятельностью; но то же можно испытать заново даже после того, как вы уедете домой. Как только вы захотите подумать об этом, у вас в Читтакаше, в уме, появится тысяча человек, Свами, Мандир Прашанти Нилайама и эта речь. Во внешнем видении и в вашем опыте в состоянии бодрствования вы можете видеть, как вы все сидите в холле Прашанти Нилайама. А что случится, когда вы станете думать об этом, вернувшись к себе домой? Ответ — Прашанти Нилайам будет в вашем сердце.

Вы находитесь здесь, в Прашанти Нилайаме, в течение часа, но вы можете испытывать это всегда, даже после того, как вы уедете отсюда. Если вы испытаете это первоначально в состоянии бодрствования (состояние Бхутакаши), это навсегда запечатлеется в Чидаакаше, а позже к этому можно будет вернуться в Читтакаше.

Если бы прежде всего вы не испытали этого физически здесь, в холле, у вас не было бы постоянного впечатления в сердце, которое позже вы сможете заново испытать в своём разуме, когда уже не будет необходимости фактически присутствовать в холле или видеть физическую форму Свами. Таким же образом, если вы уже испытали Бога в форме, вы без сомнения сможете позже почувствовать Бога вне формы. Форма недолговечна, в то время как отсутствие формы вечно, но осознание вне формы будет жить как неизменная сущность для вас только после того, как вы испытаете Божественную форму, и она запечатлеется в вашем сердце благодаря поклонению и преданности.

Рассмотрим ещё один пример. Предположим вы хотите научить маленького ребёнка слову “стул”. Если вы просто произнесёте слово “стул”, ему будет неясно, какова его форма. Однако, вы можете показать ему на такой вот стул и попросить его осмотреть этот предмет со всех сторон. Пока он это делает, вы повторяете слово “стул”. Тогда позже, стоит ему увидеть стул, как он вспомнит слово, связанное с той формой, которую вы ему показали, и про себя повторит: “Стул”. Форма именно того стула, который вы использовали, чтобы научить его значению этого слова, может не быть абсолютно идентичной, она может измениться, но слово “стул” и вид предмета, который представляет это слово, останется. Пока ребёнок не увидит непостоянную форму, он не научится постоянному слову “стул”. Постоянный элемент становится понятным через непостоянный. Следовательно, хотя Божество и не имеет формы, вы должны связывать Его с определённой формой, чтобы понять Его.

Поклонение Божеству в форме успокоит ваш разум

Начнём с того, что у многих людей нет даже твёрдой веры в существование Бога. Большую часть времени их разум в сомнении, и они задают себе вопрос:

“Действительно ли существует Бог? Правда ли, что Бог есть?”

Чтобы взрастить постоянную веру в Бога, твёрдая решимость важнее всего. От неустойчивого разума вы можете придти к устойчивой и твёрдой вере только через процесс поклонения Божеству, имеющему форму. Рассмотрим ещё один маленький пример.

Вот подушка, набитая ватой. Что покрывает эту подушку? Кусок материи. Каково содержимое этой материи? Вата. То есть снаружи у вас материя, а внутри — вата. Но фактически внутри и снаружи тот же хлопок: бесформенный хлопок принял форму нити, эта нить стала материей, и материя покрывает не имеющий форму хлопок. Материя — это форма, а хлопок не имеет формы; от бесформенного к форме, а затем от формы к бесформенному — это та трансформация, которая присуща Божеству. Чтобы получить подушку, вы не можете использовать только бесформенный хлопок. Поэтому вы должны сначала превратить хлопок в материю, и эта материя, имея форму, может затем покрыть бесформенный хлопок внутри.

Таким же образом Божество в форме и в своём бесформенном аспекте — одно и то же. Оба аспекта важны: через непостоянную форму вы осознаёте постоянную “бесформенность”. До тех пор, пока у вас есть сознание тела и вы чувствуете, что являетесь этим телом, невозможно отказаться от аспекта формы.

Поклонение бесформенному Богу в вашем сердце

Традиционно поклоняясь Богу в форме, вы можете заниматься любым из шестнадцати видов ритуального поклонения. Вы предлагаете цветы Богу; вы омываете Его статую святой водой; вы жжёте ароматические благовония и используете многие другие формы поклонения. Всё это даёт вам некоторое удовлетворение. Поклонение форме приносит Трупти или удовлетворение. Внешне вы поклоняетесь форме; но когда Он утвердится в вашем сердце, тогда вы сможете поклоняться Ему с помощью цветов своего сердца. После того, как сознание тела и иллюзия, связанная с ним, разрушены, то же Божество, которому вы поклонялись внешне, в форме, используя цветы и различные предметы поклонения, станет пребывать в глубине вашего сердца в своём бесформенном аспекте, и вы захотите поклоняться Ему с помощью нежных цветов своих чувств. Это принесёт истинную непрестанную радость.

Пока вы поклоняетесь Господу, имеющему форму, вы используете определённые виды физических цветов, такие как розы, ноготки и жасмин, хотя тело, которое совершает поклонение, и цветы, которые вы используете, — всё это преходяще. Но если вы хотите поклоняться бесформенному Богу в своём сердце, тогда цветы будут другие: это будут непреходящие цветы вечности. Эти восемь типов цветов есть те благородные качества, которые вы развиваете в своём сердце и предлагаете Господу: цветы непротивления, сдерживания чувств, истины, терпения и воздержанности, упорства, любви и сострадания, милосердия и жертвенности. Все эти цветы предназначены для внутреннего поклонения. Чтобы подняться до поклонения бесформенному принципу, вы должны взращивать эти цветы сердца и использовать их в своём поклонении. Тогда, ступив на путь, ведущий обратно домой, к вашему Божественному источнику, вы испытаете Сантрупти — несказанную, непреходящую радость духа.

Внутренний покой и удовлетворение

В двенадцатой главе Гиты Кришна учил самым существенным качествам, которыми должен обладать истинный преданный; эти качества должен развивать каждый, кто хочет добиться Любви Бога. Для начала, если вы хотите быть преданным Бога, вы должны приобрести внутренний мир и добиться твёрдой решимости. Вы всегда должны быть довольны. Вы никогда не должны поддаваться волнениям, не должны позволять боли входить в ваше сердце и беспокоить его.

Шримад Бхагаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов, Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нём защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в своё сердце.

Любите всех

Для истинного преданного не должно существовать таких отрицательных качеств, как ненависть, ревность, гнев или жажда чего-либо. Это самые большие препятствия для преданности, которые могут войти в вашу душу. Вы должны развивать чувство единства со всеми. Если в вас разовьётся ненависть к кому-либо, это будет ненависть к самому Господу, которому вы поклоняетесь. Если вы предпринимаете какое-либо действие против другого, в ходе которого возникают ненависть, ревность и гнев, — это всё из-за эго и самодовольного чувства власти. Поэтому первым предупреждением, данным в Бхагавад-Гите, является Адвешта Сарва Бхутанам, что значит: “Не проявляй ненависти ни к какому существу”.

Если не вырвать на поле сорняки и не подготовить его к возделыванию, то семена никогда не дадут хорошего урожая. Таким же образом, если вы не удалите семена эго из своего сердца, то все ваши попытки духовной практики будут бесполезны. Самым важным, что следует понять в Бхакти-йоге, является то, что вы должны не только любить Бога, но вы также должны любить все существа и обращаться с ними как с Богом. Поклоняться Богу и причинять вред другим нельзя назвать преданностью. Это лишь раскрывает глубину невежества такого человека. Такие люди никогда не добьются прогресса на духовном пути.

В дальнейшем вы научитесь развить веру, сделав свою жизнь священной благодаря добрым делам. Только развивая эти желаемые качества и практикуя их в повседневной жизни, вы сумеете вызвать Любовь и Благодать Бога.
САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments