marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ

Оригинал взят у mart999 в ДУХОВНЫЙ ПОИСК - ПУТЬ МУДРОСТИ

olden-days-churning-air-sai

66090851_3476094

Твёрдая, непрерывная практика созерцания Господа — вот та духовная деятельность, которая рекомендуется преданным. В Гите эта практика непрерывного пребывания разума на Господе, называется Абхйаса-йога. Это называется также дхйанам или медитация.
С помощью такого метода вы постоянно обращаете разум в себя для того, чтобы соединиться с Господом. Слово “дхйанам” происходит от санскритского слова, означающего “помнить Бога”. Просто думать о Боге время от времени — это ещё не медитация. Медитация — это значит думать о Господе при любых обстоятельствах, в любое время и повсюду. Это постоянный и непрерывный процесс.

Воплощения Любви!
Любая практика концентрации, которой вы периодически занимаетесь, обычно означает сосредоточение внимания на определённом предмете и ассоциация с определённым местом и временем. Практика же медитации, которая происходит непрерывно, совершенно свободна от всех объектов и явлений и полностью выходит за пределы пространства и времени. Поэтому в Гите непрерывная практика медитации описывается как нечто более высокое по сравнению с любой периодически проводимой практикой.

Но развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Вичараны — практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придёт время и её достигнет всё человечество.

Три стадии на пути мудрости

Чтобы достигнуть этой цели — пребывания во внутреннем покое — необходимо пройти три стадии. Надо начать со стадии, называемой Джигнасу, — стадии духовного поиска, стадии ученика. Когда вы полностью посвящаете себя практике духовного учения в повседневной жизни, вы переходите из стадии Джигнасу в стадию Сад’аки. После этого вы достигаете цели — это стадия Арудха, где вы наслаждаетесь блаженством осознания Бога.

Если вы хотите более простого объяснения, вы можете сравнить стадию Джигнасу с периодом жизни, когда вы студент. На этой стадии вы проявляете наибольшую активность в достижении знаний. Как Джигнасу вы изучаете великие силы Бога и таинства, скрытые за этим понятием. Вы пытаетесь понять принцип Тат Твам Аси — “Я есть То” через исследование. То есть вы делаете усилия, чтобы понять Тат и Твам — То и Это. Тат говорит о вечном Божественном Принципе, который мы называет Богом, а Твам говорит о бессмертной Атме, являющейся единой истинной Сущностью каждого. На стадии Джигнасу вы стремитесь примирить их и достигнуть единства между ними.

Прежде всего надо понять, что существует единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую Истину в повседневной деятельности. Таким образом вы продвигаетесь вперёд, чтобы стать садхакой. Стадию Сад’аки можно сравнить с тем периодом жизни, когда вы имеете работу и заняты своей профессией. Если вы не получили достаточного образования и не имеете хорошей квалификации, вы не сможете найти соответствующего положения в обществе. Следовательно, на стадии Джигнасу вы получаете хорошее образование и развиваете свои знания, чтобы на следующей стадии, Садхаки, вы могли применить это образование на практике и использовать его для выполнения цели всей своей жизни.

Третью стадию, Арудха, можно уподобить более позднему периоду жизни, когда вы, уходя на пенсию, оставляете работу. Вы получите пенсию только после того, как завершите трудовую деятельность. Но прежде всего, начиная свою карьеру, вы получаете работу только после успешного окончания своего образования и имея квалификацию. Эти три стадии в вашем духовном поиске, а также на вашем жизненном пути и есть: первая — Джигнасу, когда вы студент, вторая — Сад’аки, когда вы профессионал, и, наконец, третья — Арудха, когда вы пенсионер. На последней стадии, Арудха, вы наслаждаетесь совершенным покоем души, осознав единство всего Творения. Чтобы в полной мере достигнуть покоя души и непреходящей внутренней радости, вам необходимо сначала пройти стадию исследования и отказаться от всех привязанностей к миру.

В наши дни так называемые духовные искатели начинают со стадии привязанности, а затем уже, позже, пытаются войти в стадию внутреннего исследования. Они называют друг друга братьями и сёстрами и стремятся стать садхаками, практикующими единство, но в то же время берут на себя новые мирские привязанности. В лучшем случае их можно назвать преданными наполовину. Бхагавад-Гита не мирится с тем, кто предан лишь частично. Гита учит полной покорности.

Бог — Владыка времени

Для принципа полной покорности очень важен фактор времени. Для того, чтобы проявить принцип полной покорности, необходимо осознать фактор времени, которому подвластно всё, что подвержено изменению, но который совершенно бессилен против неизменного Божества, его Владыки.

Бог неподвластен времени. Он не только не находится под воздействием времени, но держит время под контролем. Только человек повязан временем — Бог стоит над временем. Только человек смертен — Бог бессмертен. Только найдя прибежище в Боге, вы сможете возвыситься над элементом времени. Фактически, одно из имён Бога — Калакала — означает “время” или “Владыка времени”. Время поглощает человека, однако Бог поглощает само время. Время ответственно за прогресс человека, либо за его регресс, за продвижение его к добру, либо за его падение во зло, за приобретение им достоинств, либо за накопление недостатков. Поэтому в Упанишадах мы находим такую молитву:
“О Боже, Ты само воплощение времени. Помоги мне сделать священными мои деяния и проводить всё своё время, помня о Твоём присутствии, чтобы я мог благополучно достигнуть Твоих Лотосных Стоп”.

Весь мир необъяснимо связан временем. Невозможно бороться против элемента времени. Время не ждёт никого. Человек должен следовать за временем; время не следует за человеком. Время можно сравнить с огромным потоком. Все люди и все живые существа смываются этим потоком времени. Человек, смываемый наводнением, не может найти защиты и убежища в том, что само смывается. Человек так же, как и объект, в котором он находит убежище, — всё смывается потоком времени. Если вы ищете защиту от чего-то, что само смывается, то вы уподобляетесь слепому, который следует за другим слепым, — в итоге они оба погибают. Но если бы вам помог тот, кто стоит в безопасности на берегу, вы были бы спасены.

На берегу находится Тот, Кого не поглощает поток времени, — это Бог. Тот, кто ищет прибежище в Боге, сможет освободиться от всех несчастий и проблем, связанных с принципом времени. В следующем обращении к человеку Бог провозглашает принцип полной покорности, подчеркивая его важность:
“О человек, тебя сметает поток времени. Единственно, кто может защитить тебя, это Я. Ищи прибежища во Мне, и Я спасу тебя”.

Когда человек повинуется этой Божественной заповеди и кладёт себя, своё богатство, своё имущество, всю свою семью к Лотосным Стопам Господа, полностью отдавая себя Богу, тогда он без сомнения будет спасён.

Завеса иллюзии

Сначала очень трудно испытать принцип покорности, так как существует большая завеса между человеком и Богом. Из-за этой завесы человек находится в состоянии сомнения и смятения, чувствуя, что не может полностью покориться Богу. Эта завеса — иллюзия или Майя. Что значит слово “иллюзия”? Иллюзия относится к тому, что не существует. Представлять то, что не существует, существующим, есть Майя. То, что вы считаете существующим, на самом деле не существует. То, что вы считаете несуществующим, — на самом деле существует. То, что никогда не меняется, истинно существует, а то, что меняется, на самом деле не существует. Единственно, что существует всегда, что истинно и неизменно — это Бог, Один без второго. Если вы смотрите на этот мир как лишённый Бога и состоящий из множества объектов, то он будет вам казаться постоянно меняющимся. Такой мир не может быть истинным, и на самом деле он не существует.

Вы видите верёвку, а думаете, что это змея; но змеи там совсем нет. Думая, что это змея, вы поддаётесь страху и волнению, воображая змею там, где её нет. В чём причина страха? Представлять существующим несуществующее — вот в чём причина страха. Это чувство ответственно за все ваши беды. Если бы вы смотрели на всё полностью осознавая это, вы бы поняли, что это всего лишь верёвка — змеи там нет. Тогда у вас не было бы никакого страха; вы бы не испугались дотронуться до неё, подержать её и поиграть с ней, потому что вы бы знали, что это всего лишь верёвка.

Вы испытываете многочисленные страдания, потому что забываете тот факт, что весь мир есть воплощение Бога. Это не просто мир, как вы думаете. Вы видите мир только с точки зрения его проявления, то есть с феноменальной точки зрения; вы не подвергаете его процессу исследования. Если бы вы посмотрели на мир глазами исследователя, вы бы поняли, что это всего лишь нескончаемый поток изменений. Этот постоянный, беспрерывный поток перемен — основная характерная черта феноменального мира.

Его можно уподобить реке: вода в реке течёт непрерывно. Слово Нади или “река” в действительности значит “постоянный поток”. Оно так же значит “поток изменяемой истины”, которая не может быть полностью истинной, так как она ограничена. Это есть сочетание чистой истины, которая всегда неизменна, с не-истиной, которая связана со всем тем, что меняется.

Вода в реке течёт непрерывно и создаёт явное впечатление постоянного потока, текущего без конца. Но в каждый данный момент и в каждом определённом месте реки частицы текущей воды будут отличаться друг от друга: вода может быть грязной, с камнями, с пеной или чистой. Так что, хотя поток кажется непрерывным, определённый состав воды постоянно меняется.

Таким же образом существа рождаются и умирают, и хотя они приходят и уходят, в мире существует непрерывность жизни. Сама жизнь — это истина, но живые существа, составляющие жизнь, постоянно меняются и таким образом представляют не-истину.

Мир как река истины и не-истины

Вот почему мир уподобляют реке, где реальность связана с нереальностью или изменениями. На этот мир можно смотреть как на поток изменяющейся истины, которая подвержена оценочному суждению и поэтому не является полностью истинной. Мир — это сочетание чистой Истины, которая остаётся вечно неизменной, с не-истиной, которая относится к тому, что меняется постоянно. Это состояние в Веданте называется “истина — не-истина” (Сат-асат).

Садхана относится к процессу, с помощью которого мы отделяем истину от не-истины, сохраняя истину. С этой точки зрения, мы можем ближе рассмотреть Майю, иллюзию, то есть мир, существующий отдельно от нас и от Бога.

Невежество, природа, мир, иллюзия, разум — это всё синонимы. Это всё Майя. Майя непосредственно связана с тремя гунами, представляющими собой три качества: инерцию (Тамас), деятельность (Раджас) и гармонию (Сатва); весь жизненный опыт можно разделить на эти три категории. Попасть под гипноз, думая, что существует то, чего на самом деле не существует, — это и есть Майя. В Писаниях сказано: “Брахма Сатьям Джагатх Митья”, что значит: “Бог истинен, а мир ложен”. Надо понять это правильно: неистинно лишь наше ошибочное понимание и то, как мы видим этот мир, а мир сам по себе истинен. Бра’ман — единая неизменная основа этого мира (Митья). В действительности мир — это лишь Брахман.

Держитесь только Бога

В Бхагавад-Гите Кришна сказал Арджуне:
“Арджуна, ты подчиняешь себя элементу времени; ты попадаешь в его поток и уходишь далеко-далеко от Меня. Покорись Мне, и все твои печали скоро исчезнут”.

Когда вы ассоциируете себя с Богом, когда вы с Ним рядом, иллюзия не может причинить вам вреда. Возьмём небольшой пример.

В особняках богачей, обычно у входа, находится сторожевая собака. Эта собака не похожа на уличную; она воспитана хозяевами с большой любовью. Такая собака не станет лаять, увидев проходящих мимо людей. Она будет лаять только, когда кто-то подойдёт к калитке и захочет войти. Большинство посетителей, услышав лай, просто уйдут, не входя в калитку. Однако тот, кто твёрдо решил встретиться с хозяином дома, будет стоять у входа и громко его звать. В конце концов хозяин выглянет из дома, чтобы посмотреть, кто стоит у калитки. Как только хозяин увидит, что его ждёт друг, он выйдет ему навстречу и поведёт его в дом.

Если этот кажущийся незнакомец, ожидающий у входа, окажется другом хозяина дома и пойдёт с ним, собака больше не будет лаять или пытаться укусить его. Собака теперь знает, что сам хозяин разрешил этому человеку войти. Майю или иллюзию можно сравнить с такой собакой: она охраняет дом Мокши, вход к освобождению и блаженству. Если приходит человек, который не является другом хозяина дома, если ему нечего там делать, но он настойчиво хочет войти в дом, собака схватит его. Боясь последствий встречи с собакой, большинство людей убежит.

Но человек с твёрдым намерением найти хозяина дома не обращает на собаку никакого внимания. Он остаётся у входа, стараясь привлечь внимание хозяина до тех пор, пока хозяин не выйдет. Для такого настойчивого человека, ожидающего у входа, даже лай собаки помогает, так как он привлекает внимание хозяина, находящегося в доме. И когда хозяин узнаёт его, он приглашает его в дом. Таким образом, только тот, кто полон решимости, только тот, кто будет ждать, как бы яростно собака ни лаяла, увидит Учителя и сможет войти в обитель безграничного мира.

Одержите победу над своими чувствами

Пять органов чувств и чувственные объекты, воспринимаемые нашими чувствами, представлены этой собакой, которая отвлекает нас и мешает нам достигнуть Бога.

По этой причине Кришна сказал Арджуне:
“Арджуна, ты привязан ко многим чувственным объектам, поэтому события играют тобой. Ты не можешь добиться концентрации, и ты не можешь утвердить Меня в своём сердце. Постоянно работай над собой, и ты добьёшься концентрации разума. Только, когда ты добьёшься концентрации разума, ты сможешь предаться Мне. Всегда и везде постоянно думай обо Мне. Какую бы работу ты ни выполнял, думай только обо Мне. Помни Меня с любовью и верой.

Даже когда ты ведёшь войну, иди в битву, думая обо Мне. Это не обычная война; борьба, в которую ты вовлечён не ссора между тобой и другими людьми. То, с чем ты борешься, — это в основном твои собственные недостатки, твои дурные привычки, все твои ограничения и слабости. Думая обо Мне и ведя эту внутреннюю войну, ты победишь. Помни, ты не просто воюешь. Ты ведёшь войну со своими чувствами; поэтому не прекращай борьбы, пока не добьёшься победы, пока ты не станешь контролировать их полностью”.

Прахлада говорил своему отцу, могущественному царю-демону Хираньякашипу, об этой внутренней борьбе так:
“Отец, ты побеждал во многих войнах и овладел многочисленными мирами, но ты не смог одержать победу над своими собственными чувствами. Завоевав все внешние миры, ты стал могущественным правителем, но только когда ты сможешь держать под контролем свои собственные чувства, ты станешь царём всей Вселенной. Если твои внутренние чувства будут по-прежнему одерживать над тобой верх, то как ты сможешь одержать окончательную победу над внешними врагами? Только когда ты одержишь победу над внутренними врагами, ты с лёгкостью победишь также и внешних врагов”.

Когда это может случиться? Только когда вы полностью покоритесь Богу. Вы говорите: “моя собственность”, “я сам”, “мои родные”; пока у вас есть подобные чувства, вы не сможете покориться Господу. Вся эта деятельность связана с Бхутакашей. Вы должны победить не только Бхутакашу, но также овладеть и Читакашей; и, в конце концов, вы должны также пробиться в Чидаакашу. Только когда вы полностью покоритесь и окажетесь в Чидаакаше, все ваши проблемы будут решены автоматически, и вам не придётся больше тревожиться о каких-либо трудностях или невзгодах.

Возложите свою ношу на Бога

Если вы путешествуете поездом, то пока вы не доберётесь до станции, вам придётся везти свой багаж на рикше или каким-то другим способом. Если никто не может вам помочь, вам придётся самому нести свой багаж. Но войдя в поезд, вы можете положить багаж, куда захотите. Тогда можно расслабиться и больше не беспокоиться о багаже. Поезд повезёт вас и ваш багаж. Но есть глупцы, которые, сидя в поезде, держат багаж на голове: это те, кого Бог благословил своей Милостью, но кто всё же находится в сомнении, продолжая следовать своей собственной воле. Они ещё не полагаются полностью на Его волю.

Как только вы отдадите себя в руки Бога, положив всё к Его Лотосным Стопам, как только вы отдадите Господу всё: что, когда и как надо делать, — тогда Он Сам позаботится обо всём. Чтобы достигнуть этого уровня покорности, не должно остаться и следа эго, не должно остаться чувства самого себя. Это особенно ясно было продемонстрировано Лакшманой в Рамайяне.

Давайте возьмём рассказ, где Рама, Сита и Лакшмана достигли горного района Читракута. Господь всегда вовлечён в какую-то лилу, какую-то весёлую игру. Он совершенный актёр. Он никогда не чувствует ни малейшей боли или печали, но иногда Он действует так, как будто у Него есть подобные чувства. Когда Бог нисходит в человеческой форме, Он действует так, чтобы Его поведение не отличалось от поведения человека. Он принимает человеческую форму, чтобы быть доступным людям. В тот день Рама вёл себя так, как будто Он очень устал. Вытирая пот со лба, Он сказал Лакшмане:
“Лакшмана, Я так устал; Я не уверен, что смогу идти дальше. Пожалуйста, сруби лачугу где-нибудь поблизости, чтобы мы могли немного отдохнуть”.

Лакшмана спросил Раму:
“Брат, где нам воздвигнуть эту хижину?”

Рама сказал:
“Ты сам найди подходящее место для неё”.

Лакшмана ответил:
“Рама! Рама! Что я сделал? В чём моя ошибка? Какие грехи я совершил, что слышу эти слова? Пожалуйста, скажи мне, почему Ты так со мной говоришь?”

Конечно, Рама знал, о чём думал Лакшмана, Он знал, почему Лакшмана говорит это, но для того, чтобы Сита поняла уровень покорности Лакшманы, Рама сказал:
“Лакшмана, скажи Мне, пожалуйста, что тебя волнует. Что Я сказал, что вызвало в тебе такую боль?”

Лакшмана отвечал:
“Я отказался от всего... Я отказался от жены, матери, отца, царства, — от всего. Я пошёл с Тобой, чувствуя, что Ты отец, что Сита — мать, и что, где бы Ты ни был, — это наша прекрасная столица Айодхья. Я пошёл только с тем, чтобы выполнять Твою волю. Я отказался от своей собственной воли, а теперь Ты просишь меня построить хижину и выбрать место для этого. Моя единственная мысль — выполнить Твоё приказание: у меня нет никаких других мыслей. Я выполню любую Твою волю. Мой единственный долг — повиноваться Тебе. Моя единственная цель, истинно всё, что у меня есть, — это Ты Сам”.

Сита поняла всю глубину преданности и покорности Лакшманы и попросила Раму избавить Лакшману от печали и Самому выбрать место для хижины.

Полностью покоритесь Богу

Основной урок этой истории в том, что человек не должен иметь абсолютно никаких желаний. Всё принадлежит Богу и только Богу. Покориться значит беспрекословно следовать заповедям, данным вам Господом. Вот что значит следующее заявление:
“Войди в Мой поезд, и Я возьму на Себя всю заботу о тебе. Откажись от чувства эго и желаний. Не страдай, держа на голове свой багаж”.

Кришна учил покорности такого рода как самой высокой и важной стадии преданности. Если вы полностью покорились Господу, вы получите Его Благодать.

“Где бы ты ни был, будь то в городе или в деревне, в лесу или в небе, Я буду твоим прибежищем. Приди и покорись Мне!” — вот заповедь Господа, а также Его обещание. Как только вы станете принадлежать Ему, Он приютит вас и защитит от всякого зла.

Приложите все усилия, чтобы найти правильный путь покориться Ему; этим вы освятите свою жизнь и достигнете цели.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments