marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

У Господа тысячи имен



"Распевай Священную Гиту, произноси тысячу имен Всевышнего. Медитируй непрерывно на Шрипати. Проводи время среди достойных и светлых духом. Отдай свои богатства сирым и убогим".

 Дорогие студенты, этот стих, посвященный Гите, сочинил один из учеников Шанкары. В этом стихе он дает толкование дхьяны, самопожертвования, а также значений некоторых имен Творца. Вам завещано распевать Гиту. Это занятие способствует избавлению от мирских желаний, вселяет ясность духа и приносит покой. В Гите заключена суть Веданты и потому она является самой прямой дорогой к освобождению. Это слово Господа. В стихотворении говорится о тысяче имен Господа. Здесь, в нашей стране, принято считать, что у Всевышнего множество обликов, а следовательно и имен. Среди них такие, как Хари и Шива. Творца описывают, как саxасра-ширша-пурушу, то есть имеющего тысячу голов. Некоторые считают, что слово Шрипати относится к Вишну, другие говорят, что так следует называть Шиву. Все это напрасные споры. Многочисленные имена служат тому, чтобы научить вас воспринимать Его вездесущность, озаряющую сиянием весь мир. Все описания, данные в священных текстах, относятся к Единому. Он воплощенное процветание, он Шабда-Брахман и так далее. Поэтому Шрипати следует воспринимать не как имя, а как обозначение Атмы. Частица Шри служит для выражения почтения к объекту, о котором идет речь. Ее ставят и перед именем смертного, того, кто обладает временной телесной оболочкой, выражая таким образом почтение к данному человеку. Ею предваряется имя самого Господа в любом из Его телесных воплощений. К именам Рамы и Кришны мы добавляем Шри, подчеркивая тем самым, что их телесная оболочка носит временный характер. Таким образом, частица Шри служит для обозначения священной природы поддающегося разрушению тела. Имена Шива, Шанкара и Ишвара употребляются без этой частицы, поскольку с этими именами связан аспект вездесущности Бога. Они не соотносимы с конкретным телом или формой. Шри как самостоятельное слово имеет значение мангала, то есть благополучие. Мангала существует извечно, поэтому Тот, кто избрал Мангалу себе в супруги, именуется Шрипати, то есть супруг благополучия. Таким образом, в этом случае шри будет означать вечное, неизменное и неделимое божественное начало. Шрипати можно почитать в любой из тысячи форм.

 Принято считать, что Вишну передвигается на птице Гаруде. Это его вахана. Известно также, что у Шивы есть эпитет нандин-вахана, то есть несомый быком Нандином. Брахма считается мужем Сарасвати - богини знаний. Множество других формальных отношений и качеств связано в нашем представлении с каждым из имен. Однако все они, по существу, плод воображения, которому свойственно облекать все в конкретные формы. При серьезном, вдумчивом подходе вы обнаруживаете, что Всевышний обитает во всех живых существах и во всех видах и формах. В этом мире самый трудный удел - быть человеком. Обычно, говоря о животном, мы употребляем слово джанту. Все, рождающиеся из материнского чрева по сути дела джанту, ибо корень джан значит родиться. В этом смысле человек тоже животное. И крыса животное, так как и она вынашивает во чреве детенышей. Для обозначения животного есть и другое слово - пашу. Того же, кто оберегает их, называют Пашупати. Это одно из имен Всевышнего, ибо именно Он, и никто иной, оберегает живые существа. В то же время, как известно, Кришну именуют также Гопала, то есть пастух. Эти имена указывают на то, что Господь, как пастырь всех живых существ, может называться по-разному.

 Представления, связанные с конкретными именами, надлежит воспринимать в совокупности. Не стоит придавать серьезное значение "родственным" взаимоотношениям: думать о Вишну как супруге Лакшми, или о Брахме как муже Сарасвати. Разумнее пользоваться одним именем - Пашаланатх, то есть пастырь, или охраняющий все живое. Это - путь осознания единства Всевышнего во множестве Его проявлений. Сам состав имени Пашаланатх утверждает это единство: па - начальный слог Парвати; ша(са) обозначает Сарасвати; ла - Лакиши. Слово натх имеет значение "господин", "супруг".

 Теперь попробуем найти обобщающее понятие для ваханы. Мы знаем, что ваханой, связанной с именем Вишну, считается Гаруда, с именем Шивы - Нандин, с именем Сарасвати - ханса, то есть лебедь. Можно объединить их всех одним названием виханга-вахана, что значит "переносящее по воздуху, подобно птице". В данном случае первая буква слова совпадает с начальной буквой слова вришабха, или бык, то есть Нандин; х - начальная буква слова ханса; с буквы г начинается имя Гаруда. Так что и в этом случае мы нашли слово, в значении которого объединены все три ваханы.

 Все формы Всевышнего следует воспринимать как единое целое. Именно поэтому ученик Шанкары в отношении Всевышнего употребляет обобщающее имя Шрипати. В этом стихе идет также речь о саджане-сангаме, то есть обществе праведных людей, что так важно для избавления от дурных качеств. Дело в том, что посещение святых мест и храмов само по себе мало способствует этому. Ваши дурные и добрые качества зависят главным образом от того окружения, в котором вы находитесь постоянно. Общество достойных и уважаемых людей благотворнейшим образом влияет на человека. Поэтому стремитесь к сангаму, обществу людей почтенных и умудренных знанием. Это даст вам силы творить добро и вдохновит вас. Таково наставление, которое дает ученик Шанкары в третьей строке своего стиха.

 В четвертой строке говорится о том, что следует делиться своими средствами с теми, кто нуждается в помощи. В первую очередь ее заслуживают бедные люди, у которых большие семьи. Саньясины, например, которым не о ком заботиться, в благотворительности не нуждаются. Одну часть того, что имеешь, отложи для своих детей, другую же - употреби на благие дела и помощь неимущим. Именно таким образом следует распорядиться тем, что имеешь, в этом состоит ваш священный долг.

 Многие склонны верить во Всевышнего, тогда когда судьба милостива к ним, но они отворачиваются от Него в случае, если их чаяния не сбываются. Подобное отношение не имеет ничего общего с истинной верой и с природой Творца. Дело в том, что дурным наклонностям свойственно постепенно превращаться в дурные привычки. От этих привычек, как от злой болезни, не вылечишься механическим выполнением садханы. Приведу конкретный пример. Один человек долгое время мучился несварением желудка. Лекарства не приносили ему облегчения, потому что болезнь стала хронической. По счастью, однажды ему встретился святой человек, который дал ему мудрый совет: постоянно сосать кусочки каменной соли. Через некоторое время больной почувствовал значительное облегчение. Однажды, в праздник Дипавали (Дивали) он отправился за сластями, которые в этот день он обычно раздавал соседским детям. Однако от того, что во рту он постоянно держал кусочек соли, все сласти показались ему одинаково горькими. Один лавочник, который знал о его привычке держать за щекой соль, посоветовал ему прополоскать рот, а потом уже попробовать сласти. Человек последовал его совету и, действительно, убедился в хорошем качестве лакомства. Подобное происходит и с вами, когда, не предприняв ни малейшего внутреннего усилия, чтобы избавиться от вредных привычек, вы надеетесь на быстрый желаемый эффект от общения в сатсанге. Благотворный результат от сатсанга может быть достигнут лишь при условии, что вы будете сами стремиться к очищению от дурного. Тогда можно уповать на то, что великое блаженство Атмы откроется вам.

 Здесь уместно вспомнить о выражении йад бхавам тад бхавати. Иными словами, объект зависит от точки зрения смотрящего на него. Мир принимает оттенок, соответствующий стеклам ваших очков. Все зависит от цвета стекол. Это означает, что многие не восприимчивы к благотворному окружению, потому что находятся во власти собственных предубеждений и привычек. Некоторым из них бог сна, Кумбхакарна, шлет свои послания, и они покорно впадают в дрему. Другие же, мучаясь повседневными заботами, крутятся с боку на бок. Лишь немногим дано стать выше будничных проблем, воспринять благотворное влияние сатсанга.

 На эту тему есть у меня для вас небольшая история. Семь дней подряд некий пандит читал проповеди о содержании Рамаяны. И каждый день слушать его приходила женщина, у которой недавно умер муж. Она сидела в переднем ряду слушателей и проливала слезы, устремив взгляд на книгу, что лежала у нее на коленях. По ее виду пандит заключил, что ее вера глубока, и на седьмой день объявил, что ей первой он предложит прасад. При этом он спросил женщину, довольна ли она его толкованием Рамаяны. Она же с горечью ответила, что не имеет представления о том, читал он Рамаяну или же Махабхарату. Проливает же слезы потому, что черная полоса на обороте книги напоминает ей о поясе, который носил ее покойный муж. Иными словами, ее волнение не имело никакого отношения к Рамаяне, которую читал пандит.

 Эгоизм туманит ваше зрение. Жил-был однажды художник, который снискал себе славу во всей Индии. Ему же более всего хотелось написать портрет Кришны. Он договорился, в конце концов, о встрече с Ним и попросил разрешения написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что через неделю картина будет готова. Кришна, которому было ведомо все, знал о тщеславии художника. Через неделю художник принес Кришне картину, но когда он снял ткань, закрывавшую ее, то был поражен полным отсутствием сходства своего произведения с оригиналом, то есть Кришной. В смущении, он попросил у Кришны еще неделю срока. Но и через неделю повторилось то же самое: никакого сходства с Кришной ему так и не удалось достичь. В полном отчаянии художник решил покинуть те места. Уже на пути из селения ему встретился Нарада. Мудрец сказал, что с его стороны было весьма глупо и самонадеянно решиться изобразить Кришну. Господь не имеет постоянного облика и может изменить его в любой момент. "Если все же хочешь изобразить Его, то послушай моего совета", - сказал затем Нарада и что-то прошептал художнику на ухо. Последовав совету Нарады, художник явился снова к Кришне с неким обернутым в материю предметом и сказал, что Кришна может менять свои облик, как пожелает, но на этот раз сходство будет полным. С этими словами он снял ткань. Под ней оказалось зеркало, в котором Кришна увидел свое точное отражение.

 Из этого следует, что нельзя представить себе Творца в конкретном облике. Господа невозможно описать словами. Лучше очиститесь сердцем и душой, преисполнитесь священной любви к Нему, тогда узрите Его.

Мои дорогие! Испытываете ли вы духовный голод? Духовный голод составляет основной смысл любой формы человеческой деятельности. Чувство неудовлетворенности, чувство беспокойства, которые нередко испытывает человек даже после того, как все его насущные потребности удовлетворены, указывают на то, что человек может, не отдавая себе в этом отчета, испытывать духовный голод. И удовлетворить его можно только через самопознание. Без ощущения духовного голода никакой прогресс не возможен. Мир на земле может стать реальностью лишь в том случае, если люди обретут веру в Высшее, Божественное начало, управляющее вселенной. Тогда возникнут теплые, сердечные отношения между людьми, родится любовь и единство между всеми, кто обитает в этом мире.

Примите Мои благословения
Шри Сатья Саи Баба
Прашанти Нилаям, 16.12.73

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ '73


God is Known by a Thousand Different Names

Sing the Gita. Utter the thousand names of the Lord. Meditate continuously on Sripati. Spend your time in the company of the good. Give away your wealth to the weak and the needy people.

Pavitratma Swarupas! One of the disciples of Sankara gave this particular verse describing the speciality of the Gita, Dhyana, sacrifice, and the unique features contained in the several names of the Lord. We are asked to sing the Gita. By singing the Gita we will be turning away our minds from the material desires and mitigating our restlessness. The Gita, being the essence of Vedanta, is the royal road to salvation. It is the word of Sai as well. It has been said in this verse that there are a thousand names of the Lord. It is customary in our country to regard the Lord as having several forms and names like Hari, Siva and so on. God has been described as a Sahasra Seersha Purushaha, one possessing a thousand heads. Some people regard Sripati as referring to Vishnu and some others say that it refers to Siva. Such an argument is a waste of time. So many different names and forms of the Lord impel you to see His omnipresence which is described as the effulgent light. He represents all that is described in our scriptures. He is the embodiment of prosperity, He is Sabda Brahman and so on. Hence Sripati does not denote any particular name but it denotes the divine Atma.

We use the appellation Sri for denoting sacredness to all things which need to be sanctified. The appellation of Sri is affixed to human bodies which are temporary and made up of five material elements to denote our respect. We also use this appellation even in the case of the Lord because of the body in which he appears is temporary. In the case of Rama or Krishna, we use Sri because the names refer to the bodies which were impermanent. Thus, for giving sacredness to a destructible body, we use Sri. In the case of Siva, Sankara and Iswara - names which denote permanency - we do not say Sri Siva or Sri Sankara. This appellation has no meaning because the Siva Tatwa has no body and no form. It is eternal and does not take a body. The word 'Sri' means Mangala or prosperity. Because Mangala is permanent, He who is the husband of such Mangala is referred to as Sripati. The Sri here signifies that divinity is permanent, unchanging and indivisible, and can be worshipped in any form of the Lord.

It is said that Vishnu rides the Garuda. We also refer to Siva as Nandi Vahana. We refer to Brahma as being the husband of Saraswati. We say many other similar things. Thus we attribute so many qualities to these names and forms. This is only in accordance with our own notions of looking at these different forms and names. After mature deliberation, we will come to the conclusion that God abides in all Jivas and all creation. When we say "Jantunam nara Janma durlabham" we mean that amongst all the animals, to be born as a man is the most difficult thing. In ordinary parlance, when we talk of Jantu we think of an animal. This word comes form the root 'Jan'. Whatever is born from the womb of a mother is referred to as Jantu. In this sense, man is also an animal. Even a rat, because it gives birth to young ones from its womb, is called a Jantu. Another name for animals is Pasu and one who looks after the Pasus is called Pasupati. The name Pasupati for the Lord springs from the fact that He looks after all the animals. Pasupati denotes Iswara. On the other hand we know that Gopala is a name for Krishna. These names indicate that He who looks after the well being of all the animals is God, bearing different names.

We should synthesise the apparently differing thoughts. Without our attaching too much importance to these names and without laying too much stress on the concepts of Vishnu as husband of Lakshmi, Brahma as husband of Saraswati, it is good to give one name, the name of Pasalanatha to the Lord. This will bring to an end all the confusion of distinction. The word Pasalanatha also means that He is the head of all Jivas. This is a way of recognising the oneness of divinity. On the other hand, according to our Puranas, we can also reach the same conclusion by taking 'Pa' to mean Parvati, 'Sa' to mean Saraswathi, 'La' to mean Lakshmi and regard one who is the Natha of all the three to be the Pasalanatha.

We may now try and reconcile differences between the Vahanas or transports of these Lords. We have accepted that one Vahana is Garuda, the second is Nandi and the third is Hamsa. We can reconcile these three. If we use one word 'Vihanga Vahana' then we can see that all the three will be covered. 'Vi' stands for Vrishaba or Nandi and 'Ha' stands for Hamsa and 'Ga' stands for Garuda and the name 'Vihanga' brings about the desired synthesis. We should regard all forms of God as one and the same. It is in this context that the disciple of Sankara used the words Sripathi Rupam. In this verse, another word 'Sajjana-Sangham' has been used, which means, only good company can uproot bad ideas. In this context mere Puja or visits to holy places is not of much help. Amongst the holy and the good people, you spontaneously feel good and cultivate good qualities. Both your bad and good qualities generally depend on the society in which you move. Therefore, if you want to promote your good qualities, you must move in a good society. By keeping good company, you get an opportunity by which you can promote good work and good ideas. In the third line of this verse, the disciple of Sankara has established that good company is essential.

In the fourth line, it has been said that you must share your wealth with those who deserve to be helped. The poor people having families deserve such charity. Sanyasis who have no responsibilities are not in need of such charity. A portion of whatever you earn must be set apart for the future and the good of your children. A portion should be used for good purposes, for charity and for helping others. In this way you will be using your wealth in a sacred manner.

However most of us incline to believe in God if our desires get fulfilled, and decline to believe in God when the course of life runs contrary to our wishes. These considerations, in any case, have nothing to do with the truth about God. The evil propensities are prone to become confirmed habits. The malady of these habits cannot be cured through mechanical Sadhana. There is a small story for this. An individual was suffering from indigestion. He took several medicines in vain because the disease became chronic. However, fortunately for him, a saint came his way and suggested a cure for his disease. The saint told him to chew and suck pieces or rock salt the whole day. On doing so for some time, he felt considerably relieved of his trouble. This person used to distribute sweets to children on festival days. On one Deepavali day he visited various shops and in every shop he found the Laddus to be tasting bitter. This was on account of his sucking the salt. One shopkeeper who knew his habit of sucking the salt, suggested to him to wash his mouth before eating the Laddu. Complying with the suggestion of the shopkeeper, he found the Laddu to be sweet. In the same manner, while succumbing to your bad habits, you do not gain the sweet and sanctifying fragrance from the sacred company of the divine personalities that you come across. You can get benefit from the good company only after cleansing your mind. Then you can enjoy the bliss of the Atma.

It is in this context that the statement "Yad Bhavam Tad Bhavati" has come to be used. An object is viewed differently from different points of view. The appearance of the world conforms to the colour of the glasses you wear. The change in the colour of the appearance is due to the change in the colour of the glasses. Therefore many people do not imbibe good ideas from good company because they hold on to their prejudices, preconceived ideas, and preoccupations. To them, Kumbhakarna sends messages of sleep and they go to sleep, while others who are awake are troubled by extraneous thoughts of their offices and so on. Yet others keep on looking hither and thither, and therefore only a small minority of participants absorb the good ideas from Satsang.

There is a small story for this. At one time, there was a Pundit who was expounding the Ramayana and he undertook to do this for a period of seven days. A woman, who had recently lost her husband, used to attend the same for some solace. She was a regular visitor and used to always sit in the front row. The Pundit was expounding the Ramayana everyday and this woman was constantly looking at the book and shedding tears. The Pundit presumed that she had great devotion and so at the end of the seven days, he announced that because of her regular attendance and devotion, he would give the Prasad first to her. While doing so, he asked her if she had enjoyed the discourses on the Ramayana. In great sorrow, the lady replied that she did not know whether the Pundit was reciting the Mahabharata or Ramayana. She further said that she was however in great grief, because the black string at the back of the book was reminding her of the string which her late husband used to wear around his waist. Thus she conveyed that her tears had nothing to do with the Pundit's exposition of the Ramayana.

Egoism blurs thinking. For instance, there was an artist who had travelled far and wide and had built up an extensive reputation for himself. But so far he had not achieved access to Krishna. As such he was anxious to seek the approbation from Lord Krishna as well. With this view, one day he got an appointment with Krishna, met him and requested him to stay still so that he could paint his picture. He prepared the outline and told Krishna that he would get the final painting ready in a week's time. Krishna was an Antarvasi and knew the ego of the painter. After a week, the painter brought a finished portrait, covered with a white cloth. In Krishna's presence, when he uncovered the painting, the painter himself was shocked at the lack of similarity between Krishna and the painting. The painter was completely surprised and asked for a further week's time to get the job done. Next time also, the same thing happened. In this manner, the painter tried several times but every time the result was equally disappointing.

In complete frustration and total dejection, he wanted to leave the city and go away. When he was thus going away, sage Narada met him. Narada told him that it is silly to attempt to paint a picture of Lord Krishna. The Lord has no fixed form and He can change His face every second. Narada advised, 'if you do want to paint Him, I will tell you a method which will enable you to do so.' Narada whispered something into the ear of the artist. Following the advice given by Narada, the painter came back with something covered with a white cloth and again approached Krishna and told him that this time, he is welcome to change in any manner but the painting will look exactly like him. When the cloth was removed, Krishna saw a mirror and this mirror reproduced an exact replica of Krishna. If therefore, you are imagining that God is like this or like that, it is not correct. You cannot describe God and all your attempts will fail. It is much better to make your mind clear and clean, fill it with love and devotion and that will enable you to have the true vision of God.

Discourse of Sathya Sai Baba during the Summer Course in Spirituality and Indian Culture
held for College Students at Brindavan, Whitefield, Bangalore District in May 1973
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments