marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Истинная Природа Дхармы The True Nature of Dharma



От дурных дел не жди для себя добра. Если же сотворил благое дело, то живи без страха. Когда сажаешь в землю лимонное семечко, то из него может вырасти только лимон. Все формы жизни и все религии принадлежат Ему. Он присутствует в любом образе, которому вы поклоняетесь. О чистые душой студенты (павитратма-сварупас)! Множество живых существ обитает в бесконечной Вселенной, но самое совершенное среди них - человек. Как и все прочие существа, он ест и спит, но от других его отличают два качества: наличие дхармы, означающей праведное поведение и джняны, т.е. мудрости. Если эти качества в человеке отсутствуют, он ничем не отличается от прочих живых существ.

 В первую очередь следует разобраться в природе дхармы. Дхарма учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного и социального прогресса. Соблюдение этих принципов называют дхармическим поведением. Однако же дхарма и наказывает тех, кто склонен препятствовать ей или содействует отклонению от нее. Дхарма оберегает хранящих ее. Она приносит победу тем, кто следует ее принципам. Множество мудрых, достойнейших людей в нашей стране исполняли дхарму. Дхарма, словно прочная веревка, связывает нашу страну воедино. Именно ей вы обязаны тем уважением, которое испытывает к Индии все человечество. Ее заслуга в том, что наша страна являет собой пример духовности.

 Слово дхарма имеет великое множество значений. Однако в последнее время оно трактуется весьма узко: только как "долг". Понятие долга обычно имеет непосредственное отношение к конкретному человеку, определенному занятию, к отдельно взятой стране или эпохе. Дхарма же по сути своей существует во все времена и одна для всех. Через нее раскрывается сокровенный смысл Атмы. Дхарма есть то, что идет от сердца в виде чистых идей и реализуется в праведном поведении. Кратко выразить ее суть можно словами: "Поступай с ближним так, как хочешь, чтобы поступили с тобой". Дхарма предписывает избегать поступков, которые могут принести горе другому. Если кто-либо доставляет вам радость, постарайтесь и вы сделать ему приятное. Если же мы сознательно следуем дурному примеру другого, это значит, что мы совершаем адхарму.

 Бывает однако и так, что вы вынуждены прибегнуть к очень жестким мерам ради блага того самого человека, который совершил зло. Не следует огульно осуждать всякого, кто держит в руке нож. Возьмем, к примеру, хирурга, который производит операцию на сердце. Как вы квалифицируете его действие - как жестокость или как акт милосердия? Адхарма - это поступок, наносящий вред, поступок неправедный. Закон дхармы есть любовь. Она основа дхармы. Если мать наказывает сына за провинность, это тоже дхарма, ибо матерью руководит любовь. Именно поэтому дхарма - понятие очень емкое. Может быть дхарма в отношении Вселенной, в отношении конкретного периода времени, дхарма сердца, дхарма секты и так далее. Некоторые виды дхармы возникли в наше с вами время. Суть всех их и заключена в понятии Санатана-дхарма. В этом смысле мы можем утверждать, что все религии -Его, и все формы - тоже Его. Ни одна дхарма не учит неуважению к старшим и наставникам. Ни одна дхарма не учит лгать. Все религии схожи в том, что проповедуют добро. Но именно об этом, о главном во всех вероучениях сегодня забывают, отдавая предпочтение вещам, которые ни одной религией не поощряются. Вот почему человечество идет сегодня по пути адхармы.

 Если бы каждый был тверд в своих религиозных убеждениях и следовал заветам своей веры в повседневной жизни, то не происходило бы яростного столкновения мнений, которое наблюдается повсеместно, и речь наша была бы более культурной, чем сейчас. Если вы провозглашаете свою принадлежность к какой-либо религии, но в повседневной жизни не следуете ее заветам, то не имеете права называть себя верующим. Ибо ни один истинно верующий не позволит себе поступать таким образом, который противоречит основным принципам его религии. Религиозность, не подтвержденная практическими делами, не более, чем маска. Такое поведение само по себе - адхарма. Сегодня же именно оно получило самое широкое распространение. Религия для многих стала просто позой.

 Вы приходите в храм или иное святое место и демонстрируете там свои веру и преданность Богу, покидая же святое место, оставляете там и преданность и веру. Потому и сказано в Бхагавад-Гите: сататам йогинах. А это значит, что йогом и преданным Богу следует быть всегда и везде. Вы же полны благих мыслей только во время пуджи или джапы. Кончили совершать пуджу - и тут же позабыли о своих добрых намерениях. Помните, благие помыслы нужно иметь постоянно, а не проявлять их только в какой-то определенный момент или в конкретной обстановке.

 Одному человеку предстояло ночью пройти десять миль. Он нес фонарь, но свет его был слабым и позволял видеть всего на несколько шагов вперед. Человек шел по густому лесу и с тревогой думал о том, как он проделает такой длинный путь, когда его фонарь освещает такое маленькое пространство. Тут ему встретился саньясин и спросил, куда человек держит путь и почему у него такой унылый вид. Человек рассказал ему, что боится не дойти до места в срок, - уж слишком малое пространство освещает фонарь. Саньясин же ответил: "Не бойся, ведь ты несешь фонарь с собой и будешь светить себе до конца пути". Так и у вас: свет вашего праведного поведения поможет вам благополучно пройти по дороге жизни.

 У вас могут возникнуть сомнения по поводу вездесущности Господа, однако, если вы будете смотреть на свое тело, как на храм Божий, если дадите Ему место на троне своего сердца, если осознаете, что джива, божественный Дух в вас - есть только отражение Его, то тело ваше станет местом для медитаций, и Он пребудет с вами всегда и везде. Поэтому во всем, что совершается, и в каждом, кто встретится вам на дороге жизни, вам надлежит видеть Его и поступать соответственно.

 Для того чтобы взрастить в себе эти качества, нужно укреплять себя в вере и следовать путями, о которых говорится в священных книгах, таких, как Бхагавата, Махабхарата, Рамаяна, Библия и Коран. Ишвара обычно представляется в облике мужчины с подвязанными в пучок волосами, с соответствующими атрибутами власти, с тремя глазами и в леопардовой шкуре. На самом деле слово Ишвара обозначает Высшую сущность, подобную Махешваре, обладающую всеми видами сокровищ. Его волей, Его санкальпой сотворена, существует и завершит свое существование вселенная.

 Принято считать, что Махешвара являет собой триединство Шивы, Вишну и Рудры. С именем Шивы связывают обретение счастья и благополучия. Кроме того, Шива наставляет нас в путях обретения мудрости, а также разного рода благ, и поэтому имеет другое имя - Шанкара. Это слово следует толковать, исходя из двух его составляющих шан и кара. Значение первого - всякого рода богатство. Второе означает "передача чего-либо из рук в руки". Дарующий вам всевозможные богатства и есть Шанкара.

 Вспомните про три вида праджни, о которых я говорил ранее: джива, Ишвара и Атма. Тогда же Я сказал, что джива-праджня связывает вас самих, Ишвара-праджня может стать оковами для окружающих вас, в то время как Атмапраджня равно освобождает всех.

 Многие недоумевают, каким образом Ишвара-праджня может поработить другого. Дело в том, что именно с помощью приобретенных богатств один человек получает возможность поработить другого. Нужно помнить, что слово "богатство" неоднозначно. Можно подчинить себе другого с помощью денег, можно покорить его силой интеллекта, можно привязать его к себе с помощью иного сокровища - любви. Все это и есть различные виды богатства. Мудрость тоже обладает огромной властью. Не случайно у Всевышнего есть эпитет бхакт-парадхин, то есть покоренный преданным. Это означает, что поклоняющийся Всевышнему способен покорить Его силой своей привязанности.

 На этом основании можно считать утверждение о том, что дарованные Ишварой богатства связывают других, не вполне истинным и не вполне ложным. В том случае, когда человек обретает богатство высшей мудрости, когда он счастлив сознанием своего единства с нею, то это состояние может быть выражено в формуле "Тат эва Твам" - "Тот есть ты". Это значит, что человек познал блаженство единения с Господом. Достигшему высшей мудрости достаточно созерцания объекта своего почитания, чтобы испытать состояние бесконечного счастья. И тогда он может сказать: "Твам эва Тат" - "Ты есть Тот". В этих двух высказываниях заключен смысл взаимоотношений Бога и адепта. Это отношения учителя и ученика. Кто проясняет и объясняет другому его природу - "Тот", "Тат", учитель; кто стремится постичь природу "Того", "Твам" - "ты", то есть ученик. Гуру, учитель, в данном случае есть средоточие Сат, абсолютной Истины. Ученик находится подле Сат, подле Него, как и подобает жаждущему знаний. В силу этого у ученика есть все возможности воспринять Садбхаву, то есть благие идеи. Ибо в присутствии добра человек и сам исполняется благих помыслов. Таким образом, ученик имеет полную возможность добиться духовного единения со своим наставником и обрести состояние Нивритти.

 Для того чтобы вы лучше поняли Мои слова, давайте обратимся к рассмотрению принятой в нашей стране практике духовного обучения, которую называют упаваса. Но прежде нужно сказать о том, в чем разница между упавасой и упасаной. Упаваса означает "жить подле", упасана - "сидеть подле".

 Находясь рядом с кондиционером, вы не ощущаете жары и, наоборот, зимой, находясь подле очага, вы ощущаете его тепло. Вы практикуете упавасу для того, чтобы стать ближе ко Всевышнему, быть подле Него все время. Благотворное действие такой практики заключается в том, что его сат-чит-ананда войдет в вас и вы скорее избавитесь от своих дурных качеств. В этом и состоит смысл упавасы. Сегодня же на деле вся практика упавасы, которая предусматривает строгие ограничения в пище, например отказ от риса, сводится к процедуре поглощения дюжины лепешек и бананов. В такой упавасе нет никакого смысла. Подобным же образом многие из вас не понимают истинного значения священной культуры нашей страны. Поэтому результаты ваших садхан и практик частенько вызывают у вас разочарования, не принося желаемых результатов.

 Студенты! Вы собрались здесь с вполне конкретной целью: постичь, что есть Истина. Примите же всем сердцем все, о чем здесь говорится, и передайте это другим. Будущее нашей страны нужно перестраивать, опираясь на прочные духовные основы. Благословляю вас на это.
OM

After committing a bad act, you cannot hope to get good results. After having done something good, you need not be afraid that you will get bad results. If you plant the seeds of lemon, how can you get fruits different from lemons? All forms and all religions relate to Him. He is present in all the idols which we worship.

Pavitratma Swarupas, students! In this infinite world, there are manifold Jivas. Amongst all of them, man reigns supreme. While eating and sleeping are common to all living beings, man is distinguished by two qualities. One is Dharma or right conduct and the other is Jnana or wisdom. If this Jnana and the Dharma are not present in man, he will also have to be classed along with all other living things. We should first enquire as to what Dharma means. Dharma ordains man to observe certain rules of behaviour for social and spiritual progress. The observance of such restrictions and disciplines can be called Dharmic. Dharma is also capable of causing hurt to people who try to cause the decline of Dharma. Similarly, Dharma will protect those who will try to protect it. Another sacred quality of Dharma is that wherever it is, there will be victory as well.

This sacred word Dharma has been commented upon by many elders in this country. This country has been tied down by the rope of Dharma and therefore it acquires a distinctive feature and serves as an example to other countries. This word Dharma, which is really bound up with an infinite variety of meanings, is being inadequately described by one word, duty, in the modern age. Duty is something which is connected with an individual, a predicament, or with a particular time or country. On the other hand Dharma is eternal, the same for everyone everywhere. It expresses the significance of the inner Atma. The birthplace of Dharma is the heart. What emanates from the heart as a pure idea, when translated into action will be called Dharma. If you have to be told in a manner that you can understand, one can say "Do unto others as you want them to do unto you" - that is Dharma. Dharma consists in avoiding actions which would hurt others. If anyone causes happiness to you, then you in turn should do such things that will cause happiness to others. When we recognise that what others do will cause difficulties and if we do the same things, that would be Adharma.

Sometimes under certain circumstances, an individual who commits a wrong has to be told in very harsh terms that he has done something wrong, in order to improve him. Simply because one uses a knife sometimes, one cannot conclude that it is an evil thing or that the individual is a cruel person. For example, sometimes a doctor uses a knife and cuts open the heart while performing surgery. Will this be called cruelty or an act of helping? If you do something which is connected with untruth, it could be called Adharma. But whatever action you do with Prema cannot be called Adharma. Law is love and the entire system of law is based on love. For instance, if a boy commits a mistake and if the mother beats the boy, would you call it cruelty or Adharma? In this context, Dharma has acquired many different meanings. There is Dharma relating to time, relating to the world, relating to the heart, relating to a sect and so on. There are varieties of Dharma which have come up in usage at the present time. The combined form and essence of all these Dharmas is Sanathana Dharma.

It is in this context that we can say that all religions are His and all forms are His. Whatever Dharma it may be, it never teaches you to be disrespectful to your parents, and your teachers. It never tells you to speak untruth. All religions have much in common and that is the good in them. What we have been doing is to neglect what has been common to all religions. On the other hand, what has not been said by any of the religions is attracting our attention. That is the reason why we have taken to the path of Adharma. If each one develops faith in his own religion and puts into practice whatever has been said in his own religion, then there will be no room for the difference of opinions which are flourishing now, and for the uncultured way in which we often talk. While you profess faith in your religion, but if you act in your daily life in a contrary manner, then one can understand what little faith you have in any religion. If you have true faith in the religion which you profess, then there is no chance of your behaving in a manner contrary to the contents of that religion. When profession is divorced from practice, then it appears like an external cloak. This itself is Adharma.

All our devotion and faith today are in appearance, only. They are not truly in you. If we go to any place of pilgrimage or a place of worship, we show a great deal of devotion and faith, but when we come away from such places, all our devotion and faith are left behind. It is in this context that the Bhagavad Gita has said 'Satatam Yoginaha'. This means that you must be a Yogi and a devotee always and at all times. Our good qualities are in the forefront only when we are doing Pooja or Japa. The moment we come out of our Pooja, we shed such qualities. Good qualities are not to be tied to a particular time and a particular place. They should be observed in one's entire life.

One individual had to cover a distance of ten miles at night. He had a lantern in his hand, and the light of this lantern was shining and lighting the way for only about four or five yards. He entered the forest and then he began to think how he could travel for ten miles with that lamp which was giving light only for a few yards. At this time, a Sanyasi was also going that way. The Sanyasi asked him where he was going and why he was feeling so sorry. The man said that he had to travel ten miles. The light in his hand was showing only a few yards ahead and he was worried as to how he could travel such a long distance. The Sanyasi said that if the person took the light with him, then it will show the way for all the distance.

In the same manner, our virtuous conduct will help us throughout our lives. You may doubt the omnipresence of God but if you realise that your own body is the temple of God, your own heart is the seat of God and that the Jiva in you is simply a reflection of God, then your meditation room is your body itself and so He is present wherever you go. Therefore in all the deeds that you perform, in all the individuals that you meet and in all the thoughts that you entertain, you must see the divine and act accordingly. In order that you may have these qualities, you must develop faith and follow the paths indicated by the sacred texts like Bhagavata, Mahabharatha, Ramayana, Bible, Quaran and so on.

If we think of Iswara, we at once picture someone who has tied up his hair, who has a trident in his hand, who has got three eyes and a leopard skin on him. Iswara really means one who is the highest being like Maheshwara and who possesses all types of prosperity. It is by the very thought or Sankalpa of Maheshwara that we believe that creation, maintenance and dissolution of the created world is taking place. It is usual to describe Maheshwara as consisting of Siva, Vishnu and Rudra as three parts. The name Siva signifies that he gives us happiness and prosperity. On the other hand, Siva is also the one who shows us the correct path relating to wisdom, prosperity and gives us various types of wealth and has therefore been also called Sankara. The word Sankara is to be understood as consisting of two parts 'San' and 'Kara'. The word 'Kara' means to hand in and the word 'San' means all kinds of wealth. One who hands in all kinds of wealth and prosperity to us is Sankara.

It is in the context of these sacred meanings, that I told you earlier about the three kinds of Pragnas - Jiva Pragna, Atma Pragna and Iswara Pragna. I also mentioned that Jiva Pragna binds oneself, while Iswara Pragna binds others and Atma Pragna liberates all. Some people have doubts in their minds as to how Iswara Pragna can bind others. By using his wealth, one can make an attempt to bind others. Here the word wealth has a very wide meaning. We can bind others with wealth when it takes the shape of money. We can bind others with wealth when it takes the shape of intelligence. We bind others with wealth when it takes the shape of love. All these are different forms of wealth. You can also bind others by wisdom. God is referred to as 'Bhakta Paradheena' and this implies that the devotee can bind God by his devotion. Therefore, this idea that the wealth given by Iswara in so many different forms can be used to bind one is something which is in the nature of neither truth nor untruth. It is a concept which is in between these two.

One who has acquired the wealth of wisdom and becomes identical with wisdom, becomes very happy and is referred to as 'Tat Eva Twam'. This means that this person is in great bliss and is one with the object of his wisdom. Sometimes this person who is having wisdom, while only looking at the object of his wisdom finds great happiness. This state is referred to as 'Twam Eva Tat'. In these two statements, you will find that one place belongs to the Guru and the other place belongs to the disciple. One who sits in the place of Tat and explains the significance of Twam is the Guru. One who sits in the place of Twam and makes an enquiry about the nature of Tat is the student. The Guru stands in the place of Sat. The student also lives in close proximity to Sat. He has the opportunity of himself getting Sadbhava or good ideas. When you are in proximity of a good thing, then you must yourself get the nature of that good thing. Under those circumstances, the student gets the opportunity of becoming one with the Guru and move into the Nivritthi state.

If I have to explain to you easily and clearly this concept, I have to draw your attention to the practice in our country of undertaking Upavasa in the name of God. To get at the significance of this, we have to understand the difference between Upasana and Upavasa. Upavasa is to live close by. Upasana is to sit close by. We do not feel the heat when we are sitting near an air-conditioner. Likewise in winter, if we sit near a heater, we get the benefit of warmth. We do Upavasa because we want to go close to God and stay near Him. What is the benefit of going close to God? The benefit is that the Satchidananda of God will come to us and the bad qualities in us will go away. This is how we should understand the meaning of Upavasa. It is our attempt to go close to God but in practice we have reduced this to eating half a dozen Chapathis, a dozen plantains and drinking a pint of milk after refraining from eating rice. Is there any meaning in this kind of Upavasa? Often, in this manner, we are not comprehending the correct meaning of our sacred culture. To some extent, we are therefore disappointed at the results which our Sadhanas and practices bring us.

Pavitratma Swarupas, students! You have come here for this summer course and you are staying here with the specific purpose of understanding the truth. You must take the truth about these things to your heart and also spread them amongst your friends when you go back home. You must see that the future of our country is rebuilt on such firm foundations. I bless you and bring this discourse to a close.

Discourse of Sathya Sai Baba during the Summer Course in Spirituality and Indian Culture held for College Students at Brindavan, Whitefield, Bangalore District in May 1973

Subscribe

  • Есть три типа слушателей

    К Будде пришёл человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал: — Я отвечу, но не сейчас. Человек удивился. Он был очень…

  • ВЕСНА

    Луковицы Радуг и тюльпанов Март сажает в золотые грядки. Ты поверь, что как это ни странно, - Будет все еще у нас в порядке...…

  • Источник всех радостей

    Задумайтесь на мгновенье над тем, что имел в виду Иисус, говоря: «...предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мат. 8:22).…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments