marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

"Сорок стихов о Реальности" Шри Рамана Махариши



Улладу Нарпаду

О тексте
Это поэма о природе Реальности (букв.: «Сорок о том, Что Есть»). Тамильское слово улладу является эквивалентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Реальность.

Историю создания этого произведения Учитель рассказал Сам:

«Это было где-то в 1928 году. Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополнительно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том основании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые Когда этот процесс закончился и стало ровно сорок стихов обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции.

Итак эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения предмета, Реальности».

За поэмой «Сорок стихов» последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхагавана к авторству не все дополнительные стихи написаны Им. Около половины – переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это Дополнение. В настоящем тексте стихи Дополнения, заимствованные Бхагаваном, выделены курсивом.

«Сорок стихов о Реальности» вместе с Дополнением из сорока стихов – самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти восемьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или «Открытая Истина». Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам – Саддаршанам (Видение Реальности).

«Сорок стихов» переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает «всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования».

Благословение
1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце – значит познать Её.

2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил свои “я” и “моё” и стал бессмертным?

Текст

1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, – общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение – всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] – это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного – Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.

10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого существует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я, – это и есть истинное знание.

11. Разве это не неведение – знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.

12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.

13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?

14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.

15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).

16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы – суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы – тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.

18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

19. Споры о том, что же превалирует – судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?

20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Бога, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.

22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?

23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.

24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуще-ствующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) – зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.

25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак – эго, или “я”, – обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.

26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет – ничто не существует. Действительно, эго – это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя – не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО – в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает“я”. Познайте это.

29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” – помощь в исследовании, но не исследование само.

30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я–Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.

31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?

32. Несмотря на то что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого продолжать мышление: “Я – не это, но – ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом

34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, – заблуждение, порожденное неведением

35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).

36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я – ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я – человек”? Мы всегда – ТО.

37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”1 , и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?

38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы2 . Это есть окончательное Освобождение.

39. Пока сохраняется мысль “Я – связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся – всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении?

40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними.


Примечания;
1 Здесь подразумевается традиционная притча о десяти глупцах, которые после переправы через реку стали считать друг друга, чтобы установить все ли достигли берега. Каждый сосчитал девять других и не сосчитал себя. Тогда они решили, что десятый утонул и начали оплакивать его. Прохожий спросил у них что случилось и выслушав объяснения понял их ошибку. Тогда он стал наносить каждому по удару, наказав им считать удары. Таким образом они узнали что десятый среди них.
2 Санчита, агами и прарабдха.


Дополнение к Сорока стихам о Реальности
Улладу Нарпаду Анубандхам

Благословение
 ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена , Которому она принадлежит, из Которого она возникает, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно является, – ТО есть Само-существующая Реальность, Истина. Нежно возлюбим ТО в Сердце!

Текст
1. Общением с Мудрыми [дживанмукты] устраняется привязанность (к мирским вещам). После этого исчезают привязанности ума. Устранившие привязанности ума стали едиными с ТЕМ, которое не обладает движением. Они освобождаются даже при жизни. Ищи их общества.

2. То Высочайшее Состояние, которое достигается здесь общением с Мудрыми и постоянным обращением ума вовнутрь, не может быть получено от (просто) знающего учителя или пониманием смысла священных текстов, или как награда, или любыми другими средствами.

3. При общении с Мудрыми нужны ли другие виды практики? Скажи-ка, если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом “исполнения желаний”, а грехи – (омовением) в Ганге. Однако все это исчезает при милостивом даршане (лицезрении) несравненных Мудрецов.

5. Ни святые воды, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми Великими. Бесконечно долгий путь ведет к чистоте, но знай, что Мудрецы очищают просто взглядом.

6. – Кто есть Бог?
– Тот, кто познал ум.
– Мой ум познан мной – (тем), кто есть дух.
– Тогда ты и есть Бог, ибо сказано в Писании [шрути] “Бог – един”.

7. – Что дает тебе свет?
– Днём – солнце, ночью – лампа
. – Каков свет, видящий этот свет?
– Глаз.
– Каков свет, освещающий глаз?
– Интеллект.
– Что есть то, знающее интеллект?
– Это – “Я”.
– Следовательно, ты и есть Свет света.
Когда учитель сказал это, ученик ответил: “Воистину, Я есть ТО”.


8. В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я – Я”, как истинное Я (Атман). Обратись к Сердцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-исследования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце.

9. Знай, что осознание незагрязненного, неизменного Я в лотосе Сердца и утверждение в Нем дарует Освобождение уничтожением эго.

10. Тело инертно и подобно горшку. Поэтому оно не имеет “я-сознания” и, следовательно, не может быть “я” в состоянии глубокого сна, когда в его отсутствие мы продолжаем существовать. Кто же это, создающий чувство “я”? Где он? В пещере Сердца тех, кто таким исследованием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание “Я – Он”.

11. Родился лишь тот, кто после вопрошания “Где я рожден?” рождается в своем источнике, который суть Брахман. Познай, что он рожден навсегда и ежедневно новый. Он – высочайший Мудрец.

12. Оставь идею, что это отвратительное тело есть истинное Я. Осознай вечно блаженное Я. Пытаться познать Себя, одновременно лелея это призрачное тело, такая же ошибка, как переправляться через реку на крокодиле, принимая его за бревно.

13. Дары, аскеза [тапас], жертвоприношения, праведное поведение [дхарма], самоконтроль [йога], преданность [бхакти] богам, небо (расширение сознания), Мир, Божественная Милость, Тишина, Высочайшее Состояние, Смерть в Бессмертии, Знание, Отречение, Освобождение, Блаженство – знай, что все они – только отказ от сознания “Я- есть-тело”.

14. Исследование того, кто обладает кармой, вибхакти (недостатком преданности), вийогой (отделенностью) и аджняной (невежеством), составляет истинный путь кармы, бхакти, йоги и джняны. Оставаться как истинное Я, не имеющее указанных недостатков, и без эго, проводящего исследование, – вот действительно истинное состояние.

15. Глупцы, надеющиеся без осознания Силы, которая их оживляет, достичь различных сверхъестественных сил, уподобляются хромому, сказавшему: “Если я удержусь на ногах, то устою против любого врага”.

16. Покой ума ненарушим в состоянии Освобождения, поэтому как могут те, чьи умы привязаны к сверхъестественным силам, которые не могут быть приобретены без активности ума, достичь блаженства Освобождения, где деятельность ума прекращается?

17. Господь несёт всё бремя мира Псевдо-Я, думающее, что это оно несёт бремя, подобно скульптурной фигуре (в основании башни храма), которой кажется, что именно она несёт (всю тяжесть башни). Чья это ошибка, если едущий на телеге кладёт свой багаж себе на голову – к собственному неудобству – вместо того, чтобы положить на телегу, которая и так везёт его?

18. Посредине груди, ниже грудной клетки и выше желудка, находятся шесть органов, окрашенных в разные цвета. Из них один, похожий на бутон водяной лилии, расположен на два пальца правее средней линии груди. Это – (Духовное) Сердце.

19. Он обращён книзу и в нем имеется крошечное отверстие, наполненное кромешной тьмой (невежеством), желаниями и т. п. Все великие психические каналы тела [нади] зависят от него. Это местообитание жизненных сил [праны], ума и света (сознания).

20. Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение “Я есть тот Гухеша” становится таким же прочным, как чувство “Я” в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли “Я – смертное тело” исчезнет, как тьма при восходе солнца.

21. Рама как-то спросил мудреца Васиштху: “Пожалуйста, объясни мне, что это за великое зеркало, в котором отражаются все индивидуальности мира? Что есть сердце всех существ мира?” Тот ответил: “При размышлении об этом появляется знание, что сердце у всех людей в мире – двойное”.

22. “Слушай о признаках этих двух, из которых одно должно быть принято, а другое – отвергнуто. Орган, который называется сердцем и расположен в соответствующем месте груди физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, являющееся формой сознания, – то, что должно быть принято. Оно одновременно и внутри и снаружи, однако не имеет ни внутренней, ни внешней стороны”.

23. “Это Сердце – важный (Духовный) центр. Все, что существует, размещено внутри него. Это зеркало всех вещей и вместилище всех богатств. Поэтому говорят, то лишь сознание является Сердцем всех существ. Это отнюдь не малая часть смертного тела, которое бесчувственно подобно камню”.

24. “В соответствии с этим, практика погружения эго в это чистое Сердце, обладающее природой сознания, приводит к успокоению жизненного дыхания [вайю] и скрытых впечатлении ума [васаны]”.

25. “Посредством постоянной, непрерываемой медитации в Сердце: “То сознание, которое лишено всяких признаков, есть Шива, есть Я” из ума удаляются все привязанности”.

26. “Исследовав все разнообразные состояния ума и всегда твёрдо удерживаясь в Сердце за такое высочайшее состояние, которое превыше всяких умственных состояний и свободно от иллюзий, играй свою роль в жизни, как актёр на сцене. О герой! Познав в Сердце то, что лежит в основе всех явлений, никогда не забывай этого. Затем исполняй свою (предназначенную) мирскую роль, действуя так, словно ты привязан к ней”.

27. “Изображая усердие и радость, возбуждение и ненависть, инициативу и усилия, играй свою роль в этом мире без внутренней привязанности к ней, о герой! Получив освобождение от всех видов рабства, достигнув уравновешенности в любых ситуациях и совершая внешне действия в соответствии со своей ролью, о герой, исполняй свою мирскую роль так, как тебе это нравится”.

28. Тот, кто утвердился в Истине посредством знания Атмана и разрушил скрытые впечатления (пяти) органов чувств посредством этого же знания, есть огонь Знания, обладатель молнии Знания, разрушитель времени, герой, поборовший смерть.

29. Познай, что вдохновение, разумность и сила самопроизвольно развиваются в тех, кто осознал Истину, подобно тому, как с приходом весны красота и другие достоинства украшают землю.

30. Ум, чьи впечатления [васаны] разрушены, не занят деятельностью даже при совершении действий; это подобно тому, как рассеянно, без внимания, слушают рассказ. Ум, заполненный впечатлениями, активен даже в бездействии; это напоминает неподвижно лежащего (спящего), который во сне забирается на гору, а потом падает в пропасть.

31. Для спящего в телеге её движение, остановка и выпрягание волов – все одно. (Подобным образом) для истинного Мудреца, спящего внутри грубого тела, деятельность, созерцание и сон – (одно и то же).

32. За пределами опыта бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений существует состояние бодрственного сна, известного как турия (буквально “четвёртое”, что означает трансцендентальный опыт). Только это состояние реально, а остальные три нереальны. Поэтому турия сама и есть туриятита (состояние за пределами турий). Познайте это.

33. Если говорят, что Мудрец свободен от накопленной кармы прошлых действий [санчита] и возникающей в настоящее время кармы [агами], но подвержен карме, которая должна быть отработана в этой жизни [прарабдха], то это просто отговорка. Знай, что подобно тому, как жёны после смерти мужа не могут остаться не овдовевшими, так и ни одна из этих трех форм кармы не может выжить, когда исчез делатель.

34. Жены, дети и другие составляют одну семью неучёного, но знай, что умы учёных содержат несколько “семейств” – книги, теории, мнения, которые служат препятствием в йоге.

35. В чем польза от учёности для тех, кто не ищет источника своего рождения и не пытается стереть предначертания Судьбы? Они подобны патефону. Скажи мне, Господь Сонагири (Аруначала), чему ещё можно их уподобить?

36. Неучёные избегают несчастной судьбы обретших учёность, но не смирение. Они спасены как от челюстей монстра гордости, так и от болезни блуждания мыслей и слов, а также от погони за славой и богатством. Познайте, что они избавлены от многих зол.

37. Можно отвергать все миры и знать назубок все Писания, но тому, кто очарован низкой куртизанкой – лестью, – трудно, увы, освободить себя от рабства.

38. Кто существует кроме истинного Я? Какое имеет значение – возносят или обвиняют? Не делая различий между собой и другими и без отклонения от своего естественного состояния, следует всегда пребывать как Я.

39. Всегда сохраняй в Сердце чувство недвойственности, но никогда не выражай его в действии. Сын мой, чувство недвойственности можно применять ко всем трем мирам, но только не к Гуру1 . Познай это.

40. Я провозглашу подлинную суть выводов всех ведантических текстов. Она в том, что если эго умирает и “Я” становится ТЕМ (Брахманом), то остается только Я, имеющее форму сознания.

Перевод с английского О. М. Могилевера

Примечание:
1 В противном случае ученик перестает быть учеником и не может получать наставления от Гуру. Фактически каждый настоящий джняни даже после Само-peaлизации демонстрирует высочайшее уважение, высочайшее бхакти к своему Гуру. Бхагаван Шри Рамана Махарши – наилучший пример этого. См. все Его стихи и гимны, адресованные Аруначале.

Муруганар, тамильский поэт, один из самых известных учеников Шри Раманы, родился в округе Рамнад штата Тамилнаду, рано потерял отца, образование получил в Коимбаторе. Хотя его официальным именем было С. К. Субраманья Айер, родители с самого рождения звали его Самбамурти. Первые пять лет своей жизни ребенок не произнес ни единого слова. Возможно, он берег слова, чтобы впоследствии подарить миру тысячи прекрасных стихов?!
Муруганар специализировался в изучении тамильского языка и был членом Комиссии по составлению полного словаря тамильского языка. Несколько лет преподавал в женской гимназии в Мадрасе. Из любви к тамильскому языку он поменял свое имя на Мугаваи Канна Муруганар. Кроме того, в те годы Муруганар был ревностным националистом и реформатором, горячим сторонником национально-освободительного движения Махатмы Ганди. Его стихи, посвященные Ганди, печатались во многих тамильских периодических изданиях и позднее были объединены в сборник «Сватантра Гитам».
Когда он работал в Мадрасе, с ним вместе жили его жена Минакши и его мать. Дандапани Свами, отчим Муруганара, был преданным Багавана. Во время одного из своих визитов в Мадрас Дандапани Свами подарил своему пасынку написанные Багаваном "Аруначала Стути Панчакам" и "Кто Я?" Муруганар был очарован этими двумя книгами, которые представляют собой соответственно образчики бакти и джняни (преданности и знания). Во время чтения книг у Муруганара росло желание поехать в Тируваннамалай и получить даршан Шри Раманы Махарши, но загруженность на работе не позволила ему отправиться туда немедленно.
Муруганар решил совершить поездку в Раманашрам во время каникул (в сентябре). Божьей милостью ему удалось осуществить свои планы, и он прибыл в Тируваннамалай 21 сентября (равноденствие - прим пер.) 1923 года. Приехав в город, Муруганар увидел высокие башни Храма Аруначалы и вошел внутрь. Он стоял у храмов Господа Аруначалешвары и его Святейшей Супруги, онемев от восторга. Это было невероятно захватывающее впечатление. Еще больше его возбуждала мысль о предстоящем визите в Раманашрам. Неожиданно он осознал, что не приготовил никаких подношений, чтобы положить к стопам Махарши. Немедленно он сел и написал десятистишье во славу Багавана. Это стихотворение, озаглавленное "Десика Патикам", должно было стать первым подношением его Мастеру.
Так сам Муруганар описывал В. Ганешану то, что произошло дальше:
«С листком бумаги в руке я подошел к Ашраму. Когда я взглянул на вход, я увидел искрящийся свет, джоти, яркое пламя, которое ослепило глаза. Уже пребывая в экстазе, я попытался прочитать стихи, но льющиеся слезы помешали мне это сделать. Из пламени явилась прекрасная человеческая фигура нашего любимого Багавана. Он забрал у меня листок, потому что я не в состоянии был читать, и стал читать сам. Через какое-то время я пришел в нормальное сознание. Я был в состоянии эмоционального подъема, переполнен наслаждением и чувством благодарности. Я поднял глаза на Багавана. Его дарующий милость взгляд пронзил все мое существо, сразу приведя меня в состояние глубокого блаженства, которого я никогда не переживал прежде. Мгновенно он стал моим Господом, моим Мастером. Я был полностью убежден, что наш Багаван – это сам Господь Шива. Мое «я» и мой ум с того момента стали принадлежать ему. Так же как воск плавится, попав в огонь, так и мой ум при виде Багавана растворился, потеряв всякую форму. Словно теленок, нашедший мать, мое растаявшее сердце возликовало у Его святых стоп. Моя преданность устремилась к Нему, как океанская вода к полной луне».
Когда Шри Муруганар рассказывал это, из глаз его сплошным потоком лились слезы. Муруганар добавлял, что хотя он и подбирал мелодии к каждому из тысяч своих последующих стихов, это был последний раз, когда он пропевал свое стихотворение в форме раги, с той минуты он больше не пел никогда. Он добавлял также, что с того самого дня он превратился в «не-существующего», потеряв свою индивидуальность. Он стал «тенью Багавана», как прозвали его другие преданные.
В тот вечер Муруганар ужинал вместе с другими. После ужина все сидели в присутствии Багавана. Муруганар неожиданно вскочил, распростерся перед Багаваном, а потом бросился прочь. Заметив, что Муруганар выглядит очень возбужденным, Багаван сделал знак Кунжусвами и Аруначала Свами (майор Чэдвик - прим. пер.) следовать за ним. Вскоре Муруганар и двое его спутников были на берегу Агни Тиртам. Казалось, что Муруганар не собирается замедлять шаг. Кунжусвами забежал вперед и мягко предложил: "Сэр, луна ярко сияет, ночь прохладна и прекрасна. Почему бы нам не присесть на эти ступени и не отдохнуть немного?" Муруганар отозвался на приглашение и опустился на ступеньки рядом со своими новыми знакомыми. Сначала он молчал, но вскоре начал говорить о странном переживании, которое заставило его броситься вон из Ашрама. Он рассказал, что неожиданно почувствовал всеохватывающее возбуждение, пугающее по своей силе, и этот неожиданный взрыв эмоций был непереносим для него, он терял контроль и решил немедленно вернуться домой.
Чтобы успокоить его и утешить, они стали говорить о бесконечном сострадании Багавана, о всеохватывающей любви, которую Багаван дарит каждому существу, будь то человек или животное. Постепенно Муруганар успокоился, вернулся вместе с новыми друзьями назад в Ашрам и остался там еще на два дня.
Он стал часто приезжать в Тируваннамалай и каждый раз останавливался в Ашраме на два-три дня. После первого же полученного от Багавана даршана, Муруганар был полностью покорен им и потерял интерес к чему-либо еще.
Муруганар был стойким последователем Ганди и носил только кади. Поскольку он верил в принципы ахимсы (ненасилия), он не путешествовал на гужевом транспорте. И каждый раз всю дорогу от железнодорожной станции в Тируваннамалае до Ашрама проделывал пешком.
Муруганар был совершенно очарован Багаваном и не мог долго жить вдали от него и Раманашрама. Каждый раз когда он ощущал настоятельную необходимость видеть Багавана, он немедленно садился в поезд и ехал в Ашрам. Когда же приходило время возвращаться в Мадрас, он просто не мог вынести расставания с Багаваном. Кое-как он все-таки заставлял себя покинуть Ашрам и двинуться в сторону вокзала. Но вскоре возвращался обратно! С характерной для него чуткостью, Багаван понял, что Муруганару трудно самому уехать, и просил кого-нибудь проводить его – просто чтобы быть уверенным, что тот дошел до станции! Каждый раз кто-нибудь сопровождал его. Однажды провожающий ушел немногог раньше, и Муруганар совершенно позабыл, зачем пришел на вокзал. Он бродил взад-вперед по платформе, не обращая внимания на то, что происходит вокруг. Поезд пришел и ушел, издавая свистки и сопровождаемый звоном станционного колокола. Муруганар не заметил всей этой суеты и шума и продолжал ходить взад-вперед, погруженный в мысли о Шри Багаване. Когда прошло уже довольно много времени после отхода поезда, Муруганар неожиданно вышел из своего состояния задумчивости. Он огляделся в замешательстве, а через несколько минут уже шагал обратно в Ашрам.
Когда он вернулся, Багаван спросил: «Разве поезд пришел не вовремя?» Услышав, что поезд пришел вовремя, Багаван снова спросил: «Тогда почему же ты в него не сел?» Муруганар ответил с интонацией изумления: «Да мне просто не захотелось садиться в поезд, Багаван!» С тех пор Багаван взял за правило всякий раз посылать провожающего с указанием проверить, что Муруганар действительно сел в поезд!
Subscribe

  • Студентка Роза

    Однажды, профессор на одной из лекций представил нам новенькую. В этот момент я почувствовала легкое прикосновение к своему…

  • ВСЕ БУДЕТ ХОРОШО.

    Дитя Моё, все будет очень хорошо. Всё уже очень хорошо. Мои неугомонные дети, вы бежите от собственных теней и боретесь с ними,…

  • УПАДЕШ САДГУРУ

    Превращай боль в Свет... Превращай тьму в Начало... Превращай хаос в Жасмин... Превращай пепел временного в чистейшую нежность…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments