marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

ДАТТАТРЕЯ – АБСОЛЮТ



Я восхваляю Господа Даттатрею, полного решимости защищать бедствующих и несчастных, разрушающего смерти и рождения, подобного исполняющему желания преданных дереву, Который проповедует философские истины, восхваляемого святыми мудрецами, являющегося океаном самоочевидной истины, Чьё тело состоит из Блаженства из-за свободы от зависимости, являющегося светом, рассеивающим тьму сердец освобождённых душ, обладающего формой Сат-чит-ананды и чистого.
Шандилья-упанишада

Кто такой Господь Даттатрея?

Кто такой Господь Даттатрея? У Него имеется три головы, шесть рук, четыре собаки, корова и дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан, или дамару, в третьей – круглое колесо, или чакра, в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха, в пятой – чётки, или джапамала, в шестой – горшок для воды, или камандалу.

Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества. Именно по этой причине Он всегда бьёт в барабан. Он говорит: "Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной".

Витая морская раковина символизирует Омкару, которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма. Омкара – первый звук или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Все великие святые мудрецы произносили Омкару. Акара (творец), укара (хранитель) и макара (разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук – Омкару. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Это важно, ибо с каждым вдохом и выдохом мы производим звук Омкары. Со-хам... Я – этот мир, я – вселенная, я – Господь Шива, Я – Господь Вишну. Мы всегда повторяем эту мантру, даже когда мы бодрствуем, бегаем или спим. Эти звуки производятся с разной скоростью, но при окончательном анализе остаётся только Омкара – Со-хам, Со-хам. Мы всегда производим этот звук, даже несмотря на то, что мы не осознаём этого. Господь Даттатрея дал этот дар каждому. Животные также используют этот звук Ом – Со-хам, Со-хам.

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных. В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него – корова (Камадхену). Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре веды – Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду и Атхарва-веду. Они следуют за Господом как "гончие небес и сторожевые псы истины" и находятся во владении Датты, величайшего охотника за душами людей. Они всё время находятся вокруг Господа. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это дерево Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там.

История Даттатреи

Форма Даттатреи, приведённая в Вишну-дхармоттара-пуране
Среди многих ныне доступных легенд, касающихся проявления Всевышнего в образе Даттатреи, три достойны упоминания.

1. Согласно Шримад Бхагаватам, святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри.

2. Согласно традиции, когда-то очень давно в Пратиштанагаре (современная Пайтхана в штате Махараштра) жила одна семейная пара. Мужа звали Каушика, а жену – Сумати. Сумати была очень преданной своему мужу и чрезвычайно добродетельной. Однако Каушика вёл безнравственный образ жизни и, в конце концов, бросил свою жену. Он стал жертвой многих смертельных болезней и, поскольку никто о нём не заботился, он в итоге вернулся к своей жене, которая приняла его с любовью и преданностью. Простив его ошибки, она стала с состраданием заботиться о нём и ухаживать за его ранами, как за физическими, так и за ментальными.

Однажды ночью, неся своего больного мужа на своих плечах, Сумати шла по дороге и подошла к тому месту, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Мандавья. Используя свою йоговскую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле, в то время как оно качалось из стороны в сторону. Из-за очень слабого света Сумати не заметила качающееся тело святого и, когда она проходила мимо него, нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца. Услышав это, добродетельная и преданная Сумати не могла вынести даже мысли о приближающейся смерти своего мужа, и поэтому в ответ она произнесла следующее заклятие: "О бог Солнца, не всходи завтра вообще. Если ты проигнорируешь мои слова, то будешь сожжён и упадёшь с небес".

На земле нет такой силы, которая могла бы сделать недейственным заклятие, произнесённое добродетельной и преданной женой. В шастрах утверждается: "Та сила, которую мужчины обретают практикой йоги, обретается их жёнами просто их целомудрием и нравственным совершенством".

Бог Солнца не взошёл, и страдание охватило весь мир. Не могли проводиться ритуалы; невозможно было исполнять обязанности. Испуганные боги пришли к Брахме (Творцу) за помощью, но Он сказал, что не в силах им помочь. Взяв богов с Собой, Брахма пришёл в ашрам Атри и стал умолять Анасую спасти мир, поскольку, по Его мнению, только она одна обладала достаточной силой, чтобы сделать это.

Атри и Анасуя, сопровождаемые Брахмой и богами, отправились к дому Сумати и стали просить её отозвать своё заклятие. Но Сумати отказывалась, поскольку она боялась, что её муж умрёт в тот момент, когда солнце взойдёт. Анасуя заверила Сумати, что она воскресит её мужа своей силой. И тогда Сумати отозвала своё заклятие, и солнце тут же взошло. Но с восходом солнца Каушика упал замертво. Силой своей добродетели Анасуя воскресила его. Все были счастливы.

Когда довольные боги из чувства благодарности возжелали сделать благодеяние для Анасуи, она высказала пожелание, чтобы Троица стала её детьми. Её желание было мгновенно исполнено. Брахма родился как Чандра (Луна), Вишну – как Датта, а Шива – как Дурваса. Через некоторое время с согласия Анасуи Чандра покинул дом, чтобы занять своё место в небе, а Дурваса отправился совершать аскезу. Датта остался со своими родителями. Однако перед уходом Чандра и Дурваса наделили Датту своими силами. В результате Даттатрея представляется как воплощение Троицы и изображается как имеющий три лица и шесть рук.

3. Пураническая версия воплощения Даттатреи почти полностью совпадает с традиционной историей, отличаясь от неё лишь небольшими деталями. Услышав от Нарады о величии верности и целомудрия Анасуи, три богини – Вани (супруга Брахмы), Лакшми (супруга Вишну) и Ума (супруга Шивы) исполнились зависти и послали своих мужей проверить целомудрие Анасуи.

Три бога, ответственные за сотворение, поддержание и растворение мира, пришли к Анасуе в облике святых людей и попросили пищу в качестве подаяния. Анасуя с радостью усадила их, но они потребовали, чтобы она обслуживала их за столом, будучи полностью раздетой. В результате Анасуя взяла священную воду из горшка её мужа, побрызгала этой водой на них и превратила их в младенцев. Затем, не имея одежды на своём теле, она покормила их грудью, как если бы они были её собственными детьми.

Когда прошло уже много времени, а мужья богинь всё ещё не возвращались обратно, их жёны стали беспокоиться и испытывать опасения, и тогда они пришли прямо в ашрам Атри. Они были потрясены, когда увидели, что стало с их мужьями. Их зависть исчезла, и они осознали величие Анасуи. Раскаивающиеся богини стали умолять Анасую простить их и вернуть им их мужей. Сострадательная Анасуя превратила младенцев в их оригинальные божественные формы и отдала их назад их жёнам. Три бога, которые наслаждались материнской привязанностью Анасуи, во время покидания ашрама Атри спонтанно выразили Своё намерение быть с ней в другой форме.

Соответственно Брахма стал Чандрой, Вишну – Даттой, а Шива – Дурвасой. Все трое были рождены в одной соединённой форме на четырнадцатый день светлой половины месяца маргаширша – девятого месяца года в лунном календаре. Этот день отмечается как день рождения Даттатреи даже сейчас.

Согласно популярной Гуручаритре, написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, и благословлял бесчисленных преданных. Среди многих чудес, приписываемых ему, одно связано с обучением низкорождённого человека повторению вед, а вторым было исцеление прокажённого.

Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

Помимо этих исторических воплощений Даттатрея в разное время проявил Себя в шестнадцати других формах. Имена этих воплощений таковы:

1. Вишвамбара-авадхута.
2. Майямукта-авадхута / Майяюкта-авадхута *.
3. Датта-авадхута.
4. Адигурунамака.
5. Самскахина-шиварупа.
6. Дэвадэва.
7. Датта-дигамбара.
8. Шьямакамалалочана.
9. Датта-йогираджа.
10. Атриварада.
11. Дигамбара.
12. Йогираджаваллабха.
13. Калагнисамана.
14. Лилавишвамбхара.
15. Сиддхараджанамака.
16. Джнянасагара.

* Первая форма – это высшая Сущность искренних искателей знания и реализованных душ, в то время как вторая форма – это объект медитации и поклонения бедствующих и искателей мирских вещей.

Слава Даттатрее, воплотившемуся для восстановления дхармы (праведности), защитнику дхармы, имеющему форму дхармы и наслаждающемуся счастьем последователей дхармы.
Шандилья-упанишада

Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи
Subscribe

  • Есть три типа слушателей

    К Будде пришёл человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал: — Я отвечу, но не сейчас. Человек удивился. Он был очень…

  • ВЕСНА

    Луковицы Радуг и тюльпанов Март сажает в золотые грядки. Ты поверь, что как это ни странно, - Будет все еще у нас в порядке...…

  • Источник всех радостей

    Задумайтесь на мгновенье над тем, что имел в виду Иисус, говоря: «...предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мат. 8:22).…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments