marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

БЕЗ ЗНАНИЯ СВОЕГО ВЫСШЕГО "Я" МИРСКИЕ ЗНАНИЯ БЕСПОЛЕЗНЫ




10157286_641216745950552_4528625061103256513_n

Кришна в Гите учил, что когда вы приобретёте духовное знание, всё неведение рассеется; тогда ваши страдания, трудности и печали исчезнут.

Воплощения Любви!
До тех пор, пока вы отождествляете себя с этим физическим телом, вы будете подвергаться неисчислимым трудностям и горестям. Основная причина, по которой вы получили это тело, в том, чтобы дать вам возможность заниматься деятельностью, позволяющей пожать плоды ваших прошлых действий, вашей прошлой кармы. Но как случилось первоначально, что эта карма накопилась? Причина кармы — рага и двеша — страсть или привязанность, которые вы испытываете к одним вещам, и неприязнь или антипатия — к другим. Тогда в чём причина такого притяжения и отталкивания? Причина в двойственности: вы верите, что этот мир реален и наполнен объектами, отдельными от вас. Откуда взялась эта двойственность? Её причина в невежестве, в тёмной вуали, покрывающей знание вашей истинной реальности.

Свет мудрости рассеивает тьму невежества

Вы забыли основное единство всего сущего, вы не осознаёте Божественную основу всего. Вы потеряли из виду Атму, своё собственное “Я”. По причине этого невежества вы испытываете так много горя и печали. Если вы хотите освободиться от тьмы невежества, вы должны овладеть светом мудрости. Единственно, что может удалить тьму, — это свет, так же как единственно, что может удалить невежество, — это мудрость или духовное знание. Невежество скрывает знание Божественности, и вы не можете осознать Истину. Так же, как тлеющие угли костра покрыты пеплом, вашу мудрость покрыл пепел невежества, и поэтому вы не можете познать свою собственную реальность.

Ваши глаза могут обладать силой зрения, но если на них катаракта, вы не сможете видеть. Только после того, как будет проведена операция, вы сможете снова получить зрение. Подобным образом только после духовной операции, когда будет удалено облако невежества, солнце мудрости станет светить свободно, так же как солнечные лучи осветят комнату, как только вы откроете занавески на окне. Принцип Божественности существует в каждом, поэтому невозможно, чтобы кто-то был абсолютно лишён мудрости. Нет никакого сомнения в том, что со временем всё человечество придёт к Богу — каждый осознает свою Божественность.

Человеческая жизнь, расширенная до Божественного состояния, становится равной Богу. Человеческий разум, расширенный до бесконечности, становится равным созидательному принципу, который произвёл эту Вселенную. “Я” в человеке и Божественность, обитающая в нём, — одно и то же. Прибавьте к себе бесконечность, — и вы становитесь самим Божеством. К сожалению, воплотившись, вы забыли свою Божественность, свою вездесущность, не имеющую границ; вы осознаёте только свою ограниченную индивидуальность. Если вы хотите достигнуть бесконечности, вы должны задать себе вопросы о присущей вам Божественности.

Атма остаётся неизменной, тогда как индивидуум меняется

Возьмём человека, который построил себе дом. С того момента, как он закончил строительство, он считает дом “своим”. После его смерти дом переходит к его наследнику, который в свою очередь начинает называть его “своим”. Предположим, по прошествии некоторого времени новый владелец дома беднеет, что вынуждает его продать дом, чтобы уплатить долги. Другой человек покупает его и начинает называть тот же дом “своим” домом. Так, кому же на самом деле принадлежит дом? Принадлежит ли он тому, кто его построил, тому, кто его унаследовал, или тому, кто его купил? Сам дом никак не изменился; другими словами, объект остаётся таким, каким был раньше. Меняются лишь люди, которые претендуют на него. Дом просто продолжает стоять на месте, тогда как тот, кто заявляет на него права, постоянно меняется.

Подобным же образом существует неизменная сущность, Атма, на которую, как на дом, не влияют бесчисленные владельцы, которые приходят и уходят. Каждый из них предъявляет права на личное владение этим “Я”, которое, как они верят, является их собственной сущностью. Таким образом, эта “принадлежность мне” продолжает постоянно меняться; но Атма, на которую предъявляются права как на личную собственность, остаётся безучастной ко всем этим притязаниям.

Есть ли какое-нибудь лекарство, чтобы излечить болезнь, называемую “моё”? Древние священные тексты, включая вновь обнаруженные, заявляют, что разум ответственен за эту собственническую природу. Сказано, что, помимо пяти чувств восприятия, разум можно считать шестым чувством. Но он не является ещё одним чувством, таким же как другие; разум — это фактически хозяин всех чувств.

Два состояния разума: чистый и нечистый

Если бы не было разума, ни двигательные органы, ни органы восприятия вообще не смогли бы функционировать. Разум находится в положении регулятора всех этих чувств; он действует, как мост по отношению к внутренней жизни человека. Вы можете находиться здесь, ваши глаза и уши могут воспринимать всё, что происходит, но, если ваш ум не находится здесь, если он рассеян, блуждая где-то в вашей деревне и думая о каких-то происходящих там событиях, вы не заметите того, что происходит здесь. Позже вы возможно спросите своего соседа: “Что сказал Свами? Мой разум витал в другом месте”. В чём причина того, что вы не слышите, хотя ваши уши находятся здесь? В чем причина, что вы не видите, хотя ваши глаза находятся здесь? Причина — в разуме. Если ваш ум отсутствует, то даже если ваши глаза находятся здесь, вы не будете сознавать, кто ваш сосед; даже если ваши уши здесь, вы не будете сознавать, о чём идёт речь.

Внутреннее значение этого заключается в том, что разум является хозяином органов чувств; все органы чувств должны быть полностью подчинены разуму. Если разум находится в полном покое, органы чувств не могут функционировать вообще. Разум имеет два состояния: одно — это нечистый разум, манас, а второе — это чистый разум, Читта. Когда разум поддаётся органам чувств — он нечист; когда он держит органы чувств под контролем, но находится в подчинении у Будд’и, духовного разума, — тогда он чист. Оба состояния лишь аспекты одного и того же разума. Рассмотрим маленький пример.

В природе того платка, что я держу, заложена белизна; белый цвет для него естественен. Когда вы им пользуетесь, он загрязняется, и тогда вы называете его грязным. После того, как его выстирают, вы снова считаете его чистой материей. Так вот, эта грязная и чистая материя — один и тот же платок. Та же самая материя стала грязной, потому что на ней накопилась грязь. Как только её выстирают, удалив грязь, она очищается, и вы называете её чистой материей. Вы говорите, что прачка сделала её белой. Но на самом деле это не так: белизна — её естественное состояние. Прачка лишь удалила грязь. Подобным образом, когда разум поглощает нечистоту от органов чувств, его можно описать как “нечистый разум”. Но когда разум не направлен на органы чувств, и чувственные представления удалены, он снова становится “чистым”. В этом контексте надо понимать значение этих двух слов, используемых для разума: Читта и манас.

Успокойте разум — обратите его к Богу

Когда разум свободен от грязи и нечистоты органов чувств, его можно описать как Читта. Когда он ассоциируется с органами чувств, то это манас, нечистый разум. Манас — это всего лишь пучок мыслей; его можно понять как сам процесс мышления. В процессе мышления он загрязняется. Поглощая нечистые представления органов чувств, он сам становится нечистым; в такой момент вы называете разум словом манас. Манас — разум — это то, что думает; он не имеет какой-то определённой формы. Если вы отвратите разум от органов чувств и обратите его к Богу, вы сможете освободить его от всех бед и печалей, связанных с нечистыми мыслями, которые возникают от представлений органов чувств.

Поэтому, необходимо делать всяческие усилия, чтобы отвратить разум от органов чувств и обратить его к Богу. Это можно описать как медитацию или йогу — единство с Богом. Это процесс, с помощь которого вы очищаете ставший нечистым разум, и делаете его снова чистым. Разуму в какой-то мере нужен покой, так же как телу нужен отдых. Как успокоить разум? Только когда вы контролируете процесс мышления и замедляете поток мыслей, разум может получить некоторый покой. Разум всегда делает попытку выйти через органы чувств к различным чувственным объектам; это ведёт к ускорению процесса мышления. Если вы будете контролировать тенденцию разума стремиться наружу и вместо этого обратите его к Богу, нечистые мысли уменьшатся. Тогда вы будете правильно использовать разум, в то же время давая ему отдых. Это описывают как Аб’йаса-йога — йога постоянной практики. Рассмотрим это поподробнее.

Как пересечь бурлящую реку мирской жизни

Когда вы путешествуете по широкой могучей реке, каким главным знанием вы должны обладать? Вы должны обладать умением плавать. Это прежде всего; это должно быть первостепенным. Если вы отправляетесь в путешествие по огромной реке, не умея плавать, то как бы вы ни были образованы, вы рискуете утонуть. Свами рассказывал следующую историю уже несколько раз, но поскольку здесь присутствуют новые студенты, её можно повторить.

Одному учёному-пандиту надо было пересечь реку, чтобы выступить на важном собрании. Ветер и течение реки двигались в противоположных направлениях, так что путешествие в тот день было очень медленным. Обычно пандиты имеют привычку много говорить, будь то про себя, повторяя стихи из Писаний, или с кем-то, кто оказался поблизости. В тот день лодочник сосредоточенно управлял лодкой, плывшей по реке. Поскольку пандит был единственным пассажиром в лодке, ему не с кем было поговорить, и поэтому он начал разговор с лодочником.

“Ты умеешь читать и писать?” — спросил он.

Лодочник отвечал:
“Нет, я не умею ни читать, ни писать”.

“Странно, — заявил пандит, — в наши дни во всех деревнях правительство организовало школы, а ты не научился даже читать и писать”.

От нечего делать пандит продолжал разговор. Он спросил:
“Ты разбираешься в музыке?”

Лодочник отвечал:
“Свами, я понятия о ней не имею”.

“Какой ты странный. На каждой улице есть кино, кругом достаточно громкоговорителей, по которым транслируют мелодии из последних кинофильмов; передачи полны самых популярных записей. Тебе бы надо завести хотя бы радиоприёмник, чтобы слушать музыку”.

Лодочник признался:
“Я даже не знаю, что такое транзистор”.

Пандит пришёл в негодование:
“Если в наш век Кали ты даже не знаешь о транзисторе, ты потерял большую часть жизни; по крайней мере четверть твоей жизни уже потеряна”.

Он задал лодочнику ещё один вопрос:
“У тебя с собой есть газета?”

“Нет, я не получил никакого образования — так, какой смысл мне иметь газету, Свами?”

Пандит продолжал:
“Это не имеет никакого значения. Сейчас модно иметь при себе газету, даже если ты не получил образования. Ты просто её сворачиваешь и держишь подмышкой; так делают все. Если у тебя нет при себе газеты, то ты напрасно потратил ещё большую часть своей жизни; по крайней мере половина уже потеряна”.

Через несколько минут пандит снова задал вопрос:
“У тебя есть часы? Ты можешь сказать мне, который час?”

Лодочник отвечал:
“Свами, по правде говоря, я не знаю, как по часам узнать время, так какой мне смысл иметь часы?”

“Если ты даже не способен понять, который час, надо носить на руке хотя бы часы из пластика. Сейчас это тоже очень модно. Смотри, какую большую часть своей жизни ты потерял. Если у тебя нет ни радио, ни газеты, и кроме того, ты не носишь часов, — три четверти твоей жизни потеряно”, — объяснил пандит.

Тем временем пронёсся сильный ветер, быстро превратившийся в бурю. Лодку стало качать из стороны в сторону, и вскоре река разлилась как в наводнение. Лодочник уже не мог контролировать лодку. Он спросил пандита:
“Свами, ты умеешь плавать?”

Пандит отвечал:
“Нет, я никогда не учился плавать”.

Перед тем, как выпрыгнуть из лодки, лодочник сказал пандиту:
“О Свами, какая жалость! Какая потеря! Если ты не умеешь плавать, то сейчас ты потеряешь всю свою жизнь!”

Путешествуя по бурной реке, надо уметь плавать. Без умения плавать, все другие знания — философия, физика, химия, ботаника, коммерция, математика, политические науки и так далее — будут бесполезны. Путешествуя по жизни вы плывёте по бурной непредсказуемой реке, и надо знать, как держаться на воде, чтобы пересечь реку. Чтобы безопасно переправиться через реку, вы должны обладать знаниями Атмы и развивать в себе большую способность различения, чтобы знать, что полезно, а что бесполезно при пересечении реки мирской жизни. Если вы не развили такой способности, вы никоим образом не найдёте осуществления в своей жизни.

Внешняя и внутренняя свобода

Пока вы основываете свою жизнь на богатстве, собственности и на мирских предметах, вы никогда не сможете получить истинной радости. Каждый человек должен достигнуть двух вещей: первое — это внешней свободы, а второе — это внутренней свободы. Внешняя свобода говорит о независимости, о том, чтобы быть свободным от внешних оков и ограничений. Внутренняя свобода говорит об освобождении от оков органов чувств, о необходимости их полностью контролировать. Каждому человеку следует осознать оба вида свободы.

Во внешнем мире, пока вы находитесь под контролем других людей, таких как какой-нибудь иностранный король или правитель, вы не сможете получить истинной радости. Во внутреннем мире, пока вы остаётесь рабами чувств, вы тоже не сможете наслаждаться истинной свободой. Даже для внешней свободы важен контроль над органами чувств. Но для того, чтобы стать хозяином своего внутреннего мира, единственной, самой важной способностью, которую вы должны развить, является контроль над органами чувств, достигаемый путём овладения разумом. Стоит вам обрести контроль над разумом, и вы сможете получить истинную радость как внешне, так и внутренне, ибо тогда вы сможете видеть Господа везде.

Контроль над разумом и контроль над чувствами — вот та победа, которую должен одержать каждый человек. До сих пор вы жаждете разного рода радостей и удовольствий; вы продолжаете произносить молитвы с просьбой о счастье, но вы не делаете никаких усилий, чтобы выяснить, где находится истинное счастье.

Кришна сказал Арджуне:
“Ты себя обманываешь, веря, что можно найти счастье и мир в повседневной жизни; там невозможно получить истинной радости. Объекты чувств не могут дать тебе той радости, которую ты ищешь. Только когда ты станешь контролировать свои чувства, ты сможешь получить мир и радость”.

Теист вы или атеист, вам придётся добиться контроля над чувствами. Не позволяйте им возбуждаться и нестись за объектами чувств. Когда чувства возбуждены, возникают всякого рода слабости, и в процессе этого вы забываете Господа. Вместо того, чтобы следовать чувствам, твёрдо сосредоточьте свой разум на Господе; без Его Милости ваши силы покинут вас, и вы не сможете выполнить никакой полезной работы.

Чтобы чего-нибудь добиться, вам необходима Благодать Бога

Находясь в обществе Кришны и получив Его благословение, Арджуна был могущественным героем; он мог совершать много героических деяний. Как только Кришна покинул своё бренное тело, Арджуна потерял всю доблесть и силу. Когда Арджуна повёл женщин и детей в столицу Пандавов Хастинапур, разбойники атаковали его в лесу. Арджуна изо всех сил боролся с ними, чтобы освободить женщин и детей из рук этих убийц и грабителей, но ничего не смог сделать.

Тот самый Арджуна, который оставаясь непобедимым, побеждал многих великих героев в войне Махаб’араты, оказался неспособным совершить даже самого малого: спасти от разбойников женщин и детей, которые были под его защитой. В чём здесь причина? До того момента Арджуна чувствовал, что он одерживал победы благодаря своей доблести и силе. Но это была не его сила; это была сила Бога.

Даже если человек одарён Божественным могуществом и силой, он впадает в заблуждение, думая, что сила, которой он обладает, — его собственная человеческая сила. Так случилось с Арджуной. Потеряв силу Бога, он не мог совершить даже малого.

Человек может предпринимать различные виды деятельности, потому что ему присуща Божественность и потому что внутренняя сила, поддержка и могущество даны ему Богом. Без могущества и силы Бога человек не смог бы ничего сделать. Без “Божественной марки” даже самые маленькие попытки человека что-то сделать не увенчаются успехом. Рассмотрим следующий пример.

Предположим, вы сделали красивый конверт из бумаги. На нём красивым почерком вы написали адрес Свами и вложили каллиграфически написанное и украшенное разноцветными красками письмо. Края конверта вы тоже искусно украсили разноцветными узорами. Вложив письмо в конверт, вы запечатали его и послали. Однако, несмотря на все ваши усилия, письмо не дошло до Свами. Почему? Причина в том, что вы не приклеили марку на конверт. В результате ни украшения, ни красивый почерк не помогли письму дойти до Свами.

Даже если вы опустите письмо в почтовый ящик в своём общежитии, без марки оно не придёт в Мандир Прашанти Нилайама, находящийся от вас менее, чем в полутора километрах. Но с маркой оно может путешествовать тысячи миль и достигнуть места своего назначения. В почтовом отделении не будут смотреть на все украшения, на витиеватости письма, на яркие краски и узоры. Никто не обратит внимания на всю вашу искусную работу. Их будет интересовать только одно: приклеили вы нужную марку или нет!

Благодать Бога можно обрести только, если ваше сердце чисто

Таким же образом и Бог признаёт только чистоту сердца. Его не заботят ни все ваши учёные степени, ни ваши достижения, ни положение или богатство. Это интересует лишь мирских людей, но не Бога. Нет никакой пользы в учёных степенях и эрудиции в какой-то области знания, если ваше сердце не очистилось. В системе образования, которой мы здесь располагаем, важно, чтобы вы постоянно практиковали такие ценности, как истина и честность; вот что поведёт вас по жизни и будет вашим самым большим достижением.

Насытится ли голодный человек, если вы покажете ему различные яства? Освободится ли бедняк от бедности, если он просто услышит о богатстве? Излечится ли больной, если просто описать ему различные лекарства, которые могут ему помочь? Просто слушая великие истины Бxагавад-Гиты и других Писаний, вы не сможете извлечь из них никакой пользы. Если вы примените на практике хотя бы одну или две истины из тех многочисленных речей, которые вы прослушали, тогда вы сможете получить истинную радость.

Для того, чтобы ваши усилия были успешными, вам нужна “марка Божественности”. Самым важным и решающим во всех этих учениях является контроль чувств.

Кришна сказал Арджуне:
“Арджуна, если ты не владеешь своими чувствами, то что ты сможешь совершить в этом мире?”

Прахлада говорил своему отцу то же самое, что Свами повторяет уже несколько раз:
“О царь, ты смог победить столько миров, но ты не можешь победить себя!”

Если человек не победил свой собственный разум, то как же он сможет когда-нибудь отведать сладкий нектар Божества?

Существует много различных существ, но в основе их всех — Бог

Прежде всего надо осознать Единый Атмический принцип, обитающий в каждом сердце. Солнце одно для всех. Нет особого солнца для каждого вида существ в различных частях мира. Существует множество глиняных горшков, сосудов из меди, серебра и бронзы; но если их наполнить водой, то в каждом из них отразится только одно солнце, сияющее с небес. Из-за множества отражений может показаться, что существует много солнц, но хотя все сосуды отличаются друг от друга, и в них может быть много отражений, солнце, которое в них отражается, только одно. Цена сосудов тоже отличается: серебряный сосуд очень дорогой по сравнению с глиняным, однако солнце, которое в них отражается, одно и то же.

Таким же образом все тела — от самого высокого учёного до самого невежественного тупицы, от богача до бедняка, от самого великого императора до самого скромного гражданина — отличаются друг от друга; но Атма, отражённая в этих телах, Тот, Кто пребывает в них, — Один и тот же. Одежда и украшения, которые вы носите, могут быть очень дорогими; бедняк не может себе позволить дорогих вещей. Сосуды тоже отличаются по своей ценности; но Бог во всех этих телах только Один.

Когда вы осознаете эту истину, вы легко сможете практиковать контроль над чувствами. Вместо того, чтобы пытаться контролировать других, следует научиться контролировать себя. Ибо кто и над кем должен иметь власть? Недостатки и ошибки свойственны каждому человеку. Если человек совершил ошибку, может быть, вашим долгом будет указать ему правильный путь. Но вашей главной задачей должно быть исправление себя и выполнение данной вам работы, всегда помня, что Единый Бог пребывает во всех.

Только мудрость может победить невежество

Невежество укоренилось очень глубоко. Оно скрывает истину в вас. Как ни старайтесь, невозможно избавиться от этого толстого слоя невежества. В 7 часов утра ваша тень будет длиной 50 футов (прим. переводчика: приблизительно 15 м), даже если вы ростом всего в 5 футов (прим. переводчика: приблизительно 1,5 м). Как уменьшить длину тени в 50 футов? Разве можно с ней бороться? Разве она послушает вас, если вы будете её увещевать? Если вы будете её критиковать, разве она уменьшится? Что бы вы ни делали, её длина не уменьшится. Но по мере того, как солнце постепенно поднимается, длина тени уменьшается автоматически. Когда солнце будет у вас над головой, тень сама дойдёт до ваших ног и сольётся с вами, исчезнув из вида.

Вы, может быть, всего 1,5 метра ростом, но ваше невежество в 10 раз больше! Поэтому для того, чтобы в вас росла мудрость, надо постоянно внутренне вопрошать себя. По мере того, как восходит солнце мудрости, невежество уменьшается; таким образом ваше невежество может быть полностью уничтожено. Это один метод.

Существует другой метод: хотя вы видите, что ваша тень 50 футов в длину, вы понимаете, что не можете победить её, повернувшись к ней лицом и стараясь пробежать по ней; вы понимаете, что если вы встанете к ней лицом, ваша тень не уменьшится и не исчезнет из вида. Если вместо того, чтобы стоять лицом к своей тени, вы повернётесь лицом к солнцу, то ваша тень автоматически окажется позади вас, и вы не будете больше осознавать, насколько она велика, потому что она будет вне поля вашего зрения. Поэтому, вместо того, чтобы думать с точки зрения невежды, всегда думайте о солнце мудрости; тогда вы будете держать невежество позади себя, а солнце — впереди, и на вас больше не будет действовать эта тень. Это значит всегда направлять своё видение к Богу.

Можно использовать оба эти метода. Всегда смотрите в направлении Бога и используйте свой интеллект, чтобы ваша мудрость увеличивалась. Если вы не обратитесь к Богу и ваша мудрость не возрастёт, если вы будете постоянно обращаться к этому миру, то, как и с тенью, и с закатом солнца, ваше невежество будет увеличиваться, пока вы не потеряете всё.

“Поэтому, — предупреждал Кришна Арджуну, — используй свой интеллект, чтобы увеличить мудрость в себе; таким путём твоё невежество будет уничтожено. Как только твоё невежество будет уничтожено, исчезнет двойственность. Как только двойственность перестанет существовать, исчезнут ненависть и привязанности. Как только исчезнут ненависть и привязанности, сознание тела тоже исчезнет. Если нет сознания тела, то нет и печали”.

Развивайте мудрость через внутренний поиск

Как видите, если вы хотите преодолеть сознание тела, то надо избавиться от привязанностей и ненависти. Как только привязанности и ненависть перестанут существовать, двойственность будет уничтожена. Когда исчезнет двойственность, пропадёт и невежество. Поэтому Веданта провозглашает, что только с помощью мудрости можно уничтожить невежество и достигнуть Высшей Реальности. Что это за мудрость, которую надо развивать? Можно ли её получить, приобретая светские знания в мире? Нет. Она не имеет ничего общего с внешними явлениями; она связана только с внутренним опытом. Только когда вы разовьёте уверенность в себе, вы сможете приобрести более глубокую веру в Бога. Если вы не верите в себя, вы не можете истинно верить в Бога; когда у вас есть вера в себя, тогда вы сможете иметь веру в Бога. Чтобы развить такую веру в себя, вам надо постоянно заниматься самоисследованием.

С того момента, как вы просыпаетесь утром и до того, как ложитесь спать вечером, вы постоянно произносите слово “я”, “я”, “я” или “мне” и “моё”. Но даже когда вы говорите “я”, знаете ли вы, кто это “Я” на самом деле? Вы говорите: “Это моё тело. Это мой интеллект. Это моё внутреннее ощущение. Это мои чувства”. Но спросили ли вы себя когда-нибудь: “Кто есть Я?” Если вы никогда не задаёте вопросы об истине в себе, то какой смысл во всём том образовании, которое вы получили? Если вы сами не делаете усилий, то кто тогда придёт и сотрёт то, что написано у вас на челе. Вместо того, чтобы заниматься самоисследованием, вы позволяете плохим мыслям наполнять голову, и ваше мышление становится тупым и бессмысленным.

Необходимо понять, что, когда вы говорите: “Это мой платок”, — тот, кто есть “вы”, отличается от предмета, являющегося платком. Вы говорите: “Это моё тело”. Вы не говорите: “Я есть тело”. Говоря: “Это моё тело”, — вы утверждаете, что вы и тело отличны и отдельны друг от друга. Если вы затем зададите себе вопрос, кто есть “вы”, заявляющий это, то этот вопрос приведёт вас к Пребывающему в теле. Вам надо задать вопрос, кто есть этот Пребывающий в теле, другими словами — кто владелец всего этого? Только когда есть владелец, может иметь значение фраза: “Это моя собственность, это моя земля”. Только хозяин, владеющий собственностью, может сказать: “Эта моя собственность”. Для тела-разума этот хозяин есть Пребывающий в них. Этот хозяин не подвержен никакому изменению; Он никогда не покинет вас. Поэтому, задавая себе вопросы, вы должны пытаться раскрыть и осознать то вечно пребывающее Божество, которое является вашей истинной реальностью.

Каждый духовный искатель должен заняться внутренним поиском. Из всех духовных практик, которыми вы занимаетесь, необходимо проводить три четверти своего времени в самоисследовании — тогда вы получите отличные результаты. Только правильно используя своё время, освящая своё тело и все свои действия, вы сможете достигнуть цели. Самая глубокая причина возникновения всех ваших печалей заключается в слабости чувств. Чтобы они были сильными, держите их под контролем, держите разум на правильном пути и будьте тверды.

Бxагавад-Гита заявляет, что вы должны контролировать свои чувства, а не уничтожать их. В Гите не говорится, что вы должны отказаться от действий, но что вы должны отказаться от плодов своих действий. Поэтому выполняйте свою работу. Хотя для Господа нет необходимости исполнять какую-либо работу, однако, как вы видите, Он работает всё время. Если Он постоянно работает, разве не должны и вы делать то же самое?

Выполняйте свою работу и используйте свои чувства правильно. Используйте их в определённых пределах и с той целью, для которой они предназначены. Никогда не используйте их неправильно.
В этом основное послание Бxагавад-Гиты.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments