marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

ЗНАТЬ БОГА — ЗНАЧИТ СТАТЬ БОГОМ

Sathya-Sai-Baba-10


cropped-bhagavad-gita


Кришна сказал:
“Тот, кто становится рабом своих желаний, становится рабом всего мира. Тот, кто делает желания своими рабами, становится хозяином всего мира”.

Воплощения Любви!
Верьте в истину, что находящееся в вас Божество, самосветящаяся Атма, есть основа всякого счастья и радости, которые вы когда-либо сможете испытать в мире. Люди непомерно страдают из-за ошибочной веры, что радости, идущие от чувств, и восторги от мирских объектов, реальны и будут длиться всегда; но они лишь временны и не могут долго продолжаться. Люди не задают себе вопросов, чтобы выяснить, в чём основа всех радостей, связанных с чувственными объектами, со всеми предметами роскоши в этом мире.

Свет Атмы скрыт нечистотой чувств

В Бxагавад-Гите тело описывается как горшок с десятью отверстиями, внутри которого находится неистребимый свет. Если вы покроете этот горшок толстой тканью, то свет не будет пробиваться изнутри. Однако, если вы снимете толстую ткань, покрывающую горшок, вы сможете увидеть свет, исходящий из десяти отверстий, находящихся в нём. В тот момент может показаться, что там десять пучков света. Но, если вы разобьёте горшок, вы увидите, что внутри него находится один лишь свет. Этот свет внутри — самосветящаяся Атма.

Величественный свет Атмы покрыт телом с его десятью органами чувств: пять плотных и пять тонких, соотносимых с десятью отверстиями в горшке. Так называемый “горшок тела”, в свою очередь, покрыт толстой тканью привязанностей под названием “моё”. Прежде всего вы должны удалить ткань эгоизма под названием “моё”. Эгоизм идёт от невежества, это просто заблуждение, возникающее из-за Майи. Майю можно представить как внешний покров или одеяние Бога; Бога описывают имеющим иллюзию в виде Своей внешней формы, которая маскирует Его, скрывая из виду. Стоит убрать эту ткань иллюзии, и открывается внутренний свет, лучезарно горящий через органы чувств.

Свет, который вы видите глазами — это отражение самосветящегося Божественного сияния, находящегося в вас, а вибрации, которые вы слышите и чувствуете через кожу и уши, — это реакция на тот же внутренний свет. Звук, который вы производите через рот, — это отражение того же самого Божественного света. Всё, что вы можете сделать и испытать через органы чувств — это лишь отражение образа, действия и звука этого величественного сияния, Атма-джйоти, которым является ваше бессмертное “Я” (Самость). Но пока у вас есть этот горшок тела, вы не сможете увидеть единый свет Атмы; вы сможете только испытать разнообразие множества огней.

Надо видеть единство в многообразии

Вы видите разнообразие в том, что истинно есть единство. Вы должны исправить это ложное видение; упанишады учат, что вы должны видеть единство в многообразии. Когда можно увидеть и испытать единство? Только когда вы уничтожите чувство отождествления с телом, — тогда вы сможете испытать всё как одно. Это Майя вызывает то иллюзорное чувство, что вы видите многообразие, тогда как существует только единство. В Упанишадах написано, что многие великие мудрецы получили прямой опыт того, что во всём многообразии мира можно найти только единство. Это единство — основа всего сущего; это Атма, которую надо познать в каждом предмете, в каждом существе. В этом самая суть учения Бxагавад-Гиты, являющейся самой сущностью всех Упанишад.

Гита, являясь сущностью всех древних учений, описывает это единство, равное и неизменное повсюду, как йогу. Вам надо исследовать примеры из своей собственной жизни, чтобы познать, как испытать это единство в многообразии. Чтобы открыть пребывающее во всём Божество, возьмите пример приготовления пищи.

Предположим, вы решаете приготовить различные виды сладостей, такие как печенье, кексы, леденцы, десерты и др. Форма и название всех этих предметов различны, но внутренняя сущность, сахар, одна и та же. Благодаря присутствию сахара каждый из них сладок. В муке нет сладости — она пресная, но когда её смешивают с сахаром, она становится сладкой на вкус. Неважно, какую муку вы используете: рисовую, пшеничную или из других зёрен; когда она смешана с сахаром, она становится сладкой. Так же и объекты мира безвкусны и пресны; но поскольку к ним примешан сахар Божественности, вы наслаждаетесь многими объектами в мире, считая их желанными и приятными.

Ты человек, а не животное

Но не теряйте жизнь, бегая за мирскими удовольствиями. Поймите истину: вы получили это человеческое рождение не ради того, чтобы наслаждаться едой и сном. Если посмотреть вокруг, то можно увидеть, что все животные, включая птиц и червей, живут только ради пищи. Зачем нужна человеческая жизнь, если вы используете её лишь для того, чтобы наслаждаться теми удовольствиями, которыми наслаждаются животные, птицы и черви? Какой смысл получить высшее образование, а затем проводить время, упиваясь низкими удовольствиями, которыми наслаждаются животные, птицы и черви, не получившие высшего образования. Каков идеал, предназначенный для человечества? Каково внутреннее значение заявления, что чрезвычайно трудно получить человеческое рождение?

Человеческая жизнь дана не для того, чтобы вести себя, как животное или как демон. Человек принял рождение, чтобы стать Божественным. Человеческая жизнь была вам дана для того, чтобы вы могли достигнуть высшего уровня Богосознания — Сознания Бога. Тому же учил и Иисус Христос, когда Он говорил:

“Не хлебом единым жив человек”.

Вы должны добиться выдающихся достижений. Жизнь вам дана для того, чтобы вы могли осознать Божественность, присущую вам и пребывающую в вас. Ваш прямой долг как человека — отказаться от того, что непостоянно, и обрести то, что вечно. Но сегодня вы не стремитесь к таким высоким качествам; вместо этого вы живёте жизнью, полной привязанностей.

“Арджуна, — сказал Кришна, — тебя связывают сознание тела и привязанность к нему. Откажись от своей привязанности к телу”.

Следует спросить себя, почему в вас развивается привязанность к телу? Рассмотрим следующий маленький пример. Всякий знает, что нельзя обманывать. Многие люди в какой-то момент своей жизни берут обет, что с этого момента не будут лгать. Но в другой раз, вступая в разговор, они говорят неправду. Или возьмём бизнесмена, который знает, что нельзя лгать. Он берёт на себя обещание, что ограничит свой заработок честной и скромной прибылью. Но на следующий же день он прибегает к нечестным методам. Или человек, решивший не сплетничать и не обижать других своими разговорами; однако по прошествии нескольких минут он полностью забывает свой обет и начинает кого-то критиковать.

Это показывает, что ум человека непостоянен; а без твёрдого и ровного ума он не способен контролировать свои действия. В святой праздник он, может быть, чувствует, что не должен думать ни о чём, кроме Господа, и должен воздерживаться от принятия пищи. Но через некоторое время он оправдывает себя, говоря: “Возьму хоть немного печенья к чаю”.

Если человек таким образом постоянно отходит от своих твёрдых решений, значит в нём действует какая-то очень сильная сущность, постоянно побуждающая его к подобным действиям. Если бы в нём не было такого сильного инстинкта или внутреннего побуждения, он наверняка бы не изменял своего решения и смог бы использовать свою волю, чтобы держаться взятой на себя дисциплины.

Желания заставляют вас нарушать взятые на себя обещания

Таким образом, в человеке существует какая-то скрытая сила, которую он не может ни понять, ни проконтролировать. Если он глубоко задумается и постарается понять, что же это за сила, он обнаружит, что она связана с тремя гунами — качествами, которые существуют в человеке. Это саттва, раджас и тамас: гармоничное, активное (страстное) и пассивное (лень) качества в нём. Они взращиваются и поддерживаются пищей и сном.

Из этих трёх, раджас-гуна и тамас-гуна скорее всего толкнут его на неправильный путь. У раджас-гуны есть сын по имени Кама или “желание”. У тамас-гуны есть дочь по имени Кродxа или “гнев”. Первое сильное побуждение, которое заставляет человека отказаться от всех своих решений, — это сын раджас-гуны, а именно, желание. Желание действует как руководитель или главарь всех отрицательных качеств.

Конечно, вы можете планировать какие-то действия, чтобы победить своих внешних врагов, но это будет совершенно бесполезно до тех пор, пока вы не победите своих внутренних врагов. Если вы уступили внутренним врагам, то как вы собираетесь победить внешних врагов? Если внутренние враги подчинили вашу силу воли и уничтожили добрые намерения, то как вы сможете выступить против внешних врагов и победить их? Главарь отрицательных качеств, называемый “желание” сквозь отверстие вошёл в дом; и вот другие враги, такие как ненависть, гнев, жадность и ревность, следуют за ним. В тот момент, когда эти враги вошли в вас, вы теряете всю свою проницательность и мудрость. В момент, когда вы теряете мудрость, вы также отказываетесь от своего решения. Поэтому, самая главная причина невыполнения своего твёрдого намерения заключается в том, что желания поднимаются на поверхность. Давайте попытаемся понять это ещё глубже.

Вокруг дворцов — резиденций великих императоров и королей — обычно сооружается укреплённая стена, защищающая их от вторжения извне. В ней обычно есть ряд охраняемых ворот. Так же и храмы обычно расположены внутри огороженной территории, защищённой стеной, в которой находится целый ряд ворот или других входов. На тело можно смотреть как на защитную стену, внутри которой находится Бог, пребывающий в храме сердца в качестве Атмы. Внешняя крепость или храм строится с помощью кирпичей, цемента, песка и т. д., а храм тела построен из крови, костей и плоти. В этой стене из плоти и костей тоже есть ряд ворот в виде органов чувств. Именно через эти двери чувств желания и другие отрицательные качества вторгаются и овладевают святыней храма.

Тело дано вам для осознания Пребывающего в нём

Тело получает свою красоту от Пребывающего в нём, то есть от Бога. До тех пор, пока Пребывающий находится в теле, оно будет наполнено благоуханием и жизнью. Как только Пребывающий покидает его, оно теряет аромат и приобретает дурной запах. Без Пребывающего, тело достойно порицания; мало того, что оно теряет аромат, но запах, исходящий от него, с каждой минутой становится всё более неприятным. Процесс преобразования тела, имеющего такие отталкивающие качества, в инструмент служения человечеству и осознания Божества, может принести огромную радость и внутреннее удовлетворение. Но человек думает о теле, лишь как о средстве, дающем ему физические удовольствия, и поэтому использует своё тело в основном неправильно. Кришна предупреждал Арджуну, что это не является признаком настоящего человека. Он сказал Арджуне:
“Дитя Моё, тело дано для того, чтобы понять Дехи, Пребывающего в нём. Используй его для этой священной цели. Животным и птицам не дана такая сила различения”.

Вы смогли получить много радости благодаря своей уникальной способности задавать вопросы и заниматься самоисследованием. Надо использовать все силы, чтобы понять законы, руководящие человеческой природой. Прежде всего следует понять силу желаний, которая заставляет вас отказываться от всех своих решений. Конечно, какое-то желание должно быть: без желаний вы не смогли бы прожить ни одной минуты. Но надо использовать все свои желания для добра, давая таким образом хороший пример другим. Это значит жить, как истинный человек. Если вы не сделали своей целью благополучие всего общества, вас нельзя назвать человеком.

Поскольку вы родились в обществе, поскольку вы живёте в обществе и получаете огромную пользу от общества, вы должны служить обществу. Служа обществу, вы будете служить Господу. Какую бы работу вы ни выполняли, её надо преобразовать в Божественную деятельность — её надо преобразовывать в поклонение Богу.

Что бы вы ни выполняли, вы должны спрашивать себя: “Стоит ли это делать? Приведёт ли это меня к цели?” Все десять лучей или энергий, исходящих из тела, берут своё начало в Божественном свете, исходящем от Бога. Эти десять лучей являются отражением внутреннего света Атмы — лучезарности Всевышнего. Всегда держите это в своём сознании. Вы можете непосредственно видеть внешнее тело с его чертами, но поскольку вы не можете непосредственно видеть Атму, вы не осознаёте сияния постоянно пребывающего во всех существах Господа. Рассмотрим маленький пример.

Всё исходит из Единой всё населяющей Божественности

Летний ливень может начаться внезапно. Стремительные потоки воды польются с деревьев, вода будет идти с крыши и из водосточных труб, она будет литься с навесов, она будет стекать по крышам прилегающих домов, она будет наводнять землю, вызывая стремительные ручьи и потоки. Вода будет везде, и будет казаться, что она идёт отовсюду, но каждая капля этой воды исходит только из одного источника — грозовых туч, затянувших всё небо вокруг.

Так же и всё красноречие, вся сила, вся красота, всё мастерство, проявляющееся в людях, — всё это исходит из одного источника, Единого Вездесущего Бога. Необходимо осознать единство, лежащее в основе всего этого. Стоит вам осознать это единство, и всё многообразие исчезнет, а когда исчезнет многообразие, исчезнут и соблазны этого мира. А когда исчезнут желания, не будет больше места для гнева. А когда вы уничтожите желание и гнев, вы сможете достигнуть Божественной мудрости.

Только через духовную практику, особенно через внутреннее исследование, вы сможете осознать единство и наслаждаться Божеством, которое пребывает в вас всегда. Эта жажда достигнуть света Божественной мудрости, увидеть Одно во многих, выражено в великой молитве Упанишад:
Asatoma Satgamaya
Tamasoma Jyothir Gamaya
Mrityorma Amritam Gamaya
Om shanti, shanti, shantihi.
От нереального веди меня к реальному,
От тьмы веди меня к свету,
От смерти веди меня к бессмертию.
Ом, мир, мир, ми-ир.

В этом мире различные люди ценятся в зависимости от положения, которое они занимают. Но если вы выполняете работу ради Господа и предлагаете её Господу, то что бы вы ни делали, всё будет цениться очень высоко. Если вы ассоциируете работу с Господом, то она становится священной и в высшей степени эффективной. Вы можете понять это из следующего маленького примера. Если вы увидите крысу у себя дома, то вы возьмёте палку и попытаетесь её убить. Крыса вызывает у вас чувство отвращения. Но по индийской традиции крыса ассоциируется с определённым Божеством — она является средством передвижения Господа Ганешы. Когда вы смотрите на неё с этой точки зрения, вы почитаете её как священный инструмент Дэвы (Божества). В чём причина этого? Крыса, перевозящая Ганешу, получила столь высокую оценку, потому что она ассоциируется с этим представлением о Божестве.
Подобным образом, когда вам попадается змея, вы можете испугаться и пойти за палкой, чтобы её прогнать. Или вы захотите пригласить заклинателя змей, чтобы её поймать. Но когда та же змея украшает шею Господа Шивы, вы ей поклоняетесь и приветствуете её с молитвой. В чём причина этого? Причина в том, что она предложила себя Господу и служит Ему одному. Поэтому, она тоже стала Божественной как Сам Господь. Даже если это ядовитая змея, как только она отдалась Господу, она приобретает славу и величие.

Ассоциация с Божеством делает вас Божественными

Некогда Вишну послал слово Шиве. Он послал его через Гаруду, орла, который является средством передвижения Вишны. Гаруда прибыл к Шиве, хлопая крыльями. Змея, украшавшая Шиву, почувствовав ветерок, производимый хлопаньем крыльев Гаруды, начала шипеть. Хотя орёл является смертельным врагом змей, и змея обычно прячется и убегает при его появлении, эта змея начала шипеть на Гаруду. Смелость вести себя подобным образом появилась у неё из-за огромной силы, приобретённой ею благодаря положению, которое она занимала, обвившись вокруг шеи Господа. Пока змея, страдающая от эго, бесстрашно продолжала шипеть на Гаруду, орёл сказал:
“О змея, ты обвилась вокруг шеи Господа Шивы, поэтому я прощаю тебя. Но попробуй отойти в сторону — на один лишь миг!”

Стоит змее покинуть своё положение, и она станет пищей для орла. Пока она остаётся на своём месте, она получает огромную силу благодаря близости к Божеству.

Истинно, единственное “Я”, к которому вы должны стремиться, — это “Я” слитое с Господом, когда вы можете сказать: “Я есть Он. Я един с Господом”. Но если вместо этого, вы отказываетесь быть близкими и дорогими Господу, и вами овладевает эго, тогда вы становитесь жалкими, слабыми и уязвимыми. Даже будь это что-то маленькое, не имеющее ценности, стоит ему найти приют в Господе, и его ценность сразу возрастает. На улице может лежать обычный камень, но когда приходит скульптор и придаёт ему священную форму, его почитают и ему поклоняются в храме. Вам стоит задуматься над той выдающейся ценностью, которую вы приобретёте, ассоциируя себя с Божеством: вы сами станете Божественными.

Ничто отрицательное ни в коей мере не может укорениться в Божестве. Держа Ситу (жену Рамы) в саду Ашока, Равана переживал душевные муки. Хотя прошло десять месяцев, она ему не уступила. Она не произнесла ни единого слова Раване. Несмотря на все его угрозы, она оставалась к нему совершенно равнодушной. Заметив это, Мандодари, жена Раваны, пошла к своему мужу и попыталась исправить его ошибку. Она сказала:
“Равана, у тебя неограниченная власть. Ты выдающийся преданный Господа Шивы. Подвергнув себя суровым аскезам, ты добился выдающейся силы маскировать себя. Чтобы похитить Ситу, ты предстал саньясином. Ты обладаешь силой превращаться в кого угодно и появляться в любой форме. Поскольку ты можешь принять любую форму, какую только пожелаешь, почему ты не пойдешь к ней в виде Рамы? Тогда Сита сразу примет тебя. Почему ты этого не сделаешь?”

Равана отвечал Мандодари:
“Мандодари, если бы я представил себя как Рама, приняв Его священную форму, моё вожделение бы исчезло”.

Когда вы станете едины с Божеством, все ваши мелкие ничтожные мысли и идеи исчезнут. Они больше не смогут придти и нарушить ваш покой.

“Поэтому, — сказал Кришна Арджуне, — когда ты идёшь в битву, сражайся, но, сражаясь, думай обо Мне. Это правильный путь выполнения долга. Таким образом ты будешь поддерживать высокие идеалы защиты Дxармы и служить достойным примером для других, а также достигнешь большой известности. Если ты всё предложишь Богу, то успех будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях. Чтобы это сделать, ты должен научиться контролировать чувства. Медленно, но верно ты должен овладевать своими чувствами, пока они не окажутся полностью под твоим контролем. Тогда ты сможешь осознать свой полный потенциал, как человек. Тогда в тебе также разовьётся равновесие ума, и тебя будут называть Стxитапраджной (прим. переводчика: мудрецом).

Но сейчас твоя жизнь ещё полна привязанностей; будучи так повязан, разве ты можешь развить самообладание? Твой внутренний мир далёк от тебя. Все отношения и связи, которые ты поддерживаешь, будут постоянно меняться. Они непостоянны и в конце концов не смогут тебе помочь. Осознай истину, которая является вечной; предайся Богу. Он вечно с тобой и никогда не покинет тебя”.

CАТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments