marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

ПЛОТНЫЙ, ТОНКИЙ И КАЗУАЛЬНЫЙ МИРЫ

78311388-bhagawan-satya





Куда бы вы ни посмотрели, в этом мире вы найдёте только пять элементов и ничего больше; шестого элемента не найти нигде.

Воплощения Любви!
Как мы обсуждали раньше, существует три типа Акаши или пространства, которые также можно считать вселенными или мирами. Это Бхутакаша, плотная физическая Вселенная, Читтакаша, тонкая Вселенная разума, и Чидаакаша, самая тонкая и наиболее обширная из всех трёх, которую называют казуальной Вселенной. За пределами этих трёх находится Божественный Принцип, благоприятствующий всем трём, который называют Брахманом или Богом; его также называют Атмой, бессмертной сущностью.

Пять элементов, плотные и тонкие

Преданному, стремящемуся познать Божественный принцип и слиться с ним, следует разобраться в трёх принципах Акаш или Вселенных. Бхутакаша состоит из пяти важнейших элементов: это эфир, воздух, огонь, вода и земля. Эфир, называемый также космосом, — первый из пяти элементов; он очень тонок. Эфир не имеет никаких специфических атрибутов за исключением звука. После него идёт воздух. У воздуха имеются два атрибута: звук и касание. Следующий — огонь. Огонь можно видеть; он имеет три атрибута, а именно, звук, касание и форму. За огнём следует вода. Воду, подобно огню, тоже можно видеть невооружённым глазом. Вода имеет четыре атрибута, а именно, звук, касание, форму и вкус. Земля, последний элемент, обладает всеми пятью атрибутами, а именно, звуком, касанием, формой, вкусом и запахом. Как видите, только последние три элемента, а именно, огонь, вода и земля, обладают формой; первые два, эфир и воздух, обладают другими качествами за исключением формы.

Всё, что можно найти в Бхутакаше, в физическом мире, непостоянно и подвержено изменению. Со временем все объекты подвергаются полному преобразованию, переходя от одного имени к другому и от одной формы к другой. В Бхутакаше всё находится в постоянном движении. Давайте глубже разберёмся в природе физических объектов, состоящих из этих пяти элементов. Возьмём к примеру различные атомы, которые существуют в данном месте в данное время. В данный момент они будут составлять определённую форму. Поскольку атомы двигаются, изменяя своё положение, форма, которую они составляют, тоже будет меняться. Во всех объектах положение атомов меняется настолько быстро, что трудно сказать, когда произошло определённое изменение в объекте, ибо изменения происходят постоянно.

Атомы, формирующие человеческое тело, подобно атомам любой другой формы, меняются каждое мгновение, вызывая изменения в теле. Эти изменения подобны бесконечным волнам океана. Для волн в океане нет ни начала, ни конца. Капли воды одной волны сливаются с другой. И волны, в которые вливаются капли, сами сливаются с другими волнами и т. д. Этот процесс изменения и слияния форм происходит постоянно. Такова сама природа физического мира.

Жизнь — это целый ряд волн

Человечество тоже можно описать как целый ряд волн. Другие живые существа, такие как животные и птицы, можно описать как ещё один ряд волн; растения тоже можно представить как волны, так же как и насекомых, и пресмыкающихся. Демонические силы тоже можно описать как волны так же, как и Божественные силы. В природе невозможно сказать, какой аспект одной волны сольётся с другой. Поэтому, так же как капли одной волны в океане смешиваются и сливаются с другой волной, так же оказывается, что волна, обладающая человеческими качествами, может слиться с другой волной, обладающей свойствами других живых существ. Это один непрекращающийся процесс изменений и преобразований. Таким образом, жизнь можно описать как последовательность волн.

Таким же образом тело, как и разум, подвергается изменениям. Человеческая природа ассоциируется с процессом мышления, результатом которого является постоянно возникающая последовательность мыслей. Все процессы мышления тоже непостоянны. Они всё время подвергаются изменениям так же, как и тело. До тех пор, пока вы не осознаете шесть видов изменений, происходящих в человеческом теле, а именно, рождение, рост, созревание, упадок, вырождение и смерть, вы будете заблуждаться, полагая, что человеческая жизнь неизменна. Коренной причиной отсутствия такого понимания является неведение, самообман, способствующий росту эгоизма.

Физическая Вселенная или Бхутакаша состоит из триллионов солнц, каждое со своим собственным миром; существует несчётное число планет, больших и малых, и бесчисленное количество существ; и во всей этой огромной Вселенной, Земля меньше даже самой маленькой капли; на этой Земле Индия — лишь маленькая страна. В этой маленькой стране есть крошечный штат. В этом крошечном штате существует ещё более крошечный район. В этом крошечном районе есть совсем крошечная деревня. В этой деревне стоит малюсенький домик. И в домике сидит очень крошечное тело... Как нелепо думать, что такое крошечное тело может обладать эгоизмом и раздуваться от самомнения, если посмотреть на его ничтожный размер в этой огромной Вселенной.

Если вы посмотрите на Бхутакашу и на своё собственное место в ней, вы увидите, что с физической точки зрения вы ничтожнее былинки в этой Тотальности (Всепроникающем Единстве). Может ли такая ничтожная былинка надеяться когда-либо понять это Всепроникающее Единство? Может ли простая капля когда-либо надеяться измерить весь океан? Однако океан сам постоянно подвергается изменениям так же, как и Земля... и как всё остальное в Бхутакаше.

Мир, в котором вы живёте, преходящ и мимолётен. Как может незначительная временная сущность, живущая в мимолётном мире даже пытаться понять бесконечную, неизменную Сущность? Чтобы понять эту Сущность, необходимо занимать постоянное место в пределах этой постоянной Сущности. Тело, личность и индивидуальность — всё это временно. Их можно сравнить с миражом. Человек пытается утолить жажду в мираже. Мираж кажется водой, но на самом деле воды там нет. Нельзя намочить материю в мираже; его “водой” нельзя наполнить ведро или утолить жажду. Подобным образом ваше тело и ваша индивидуальная природа никогда не смогут удовлетворить жажду истинной радости, которую вы ищите.

Без Божественного Принципа мир полностью инертен

Весь огромный физический мир, Бхутакаша, является лишь чем-то вроде атома в Читтакаше, ментальном мире, так же как ваше тело — лишь атом в Бхутакаше; а невероятных размеров Читтакаша — лишь размером в атом в Чидаакаше, казуальном мире. Бхутакашу, состоящую из пяти плотных элементов, можно воспринять с помощью пяти органов чувств. Но поскольку всё в Бхутакаше состоит из пяти и только из пяти элементов, Бхутакаша инертна и бесчувственна. Однако, ей присущ Божественный Принцип. Подобным образом Божественный Принцип можно также найти в Читтакаше, хотя поскольку Читтакаша состоит из тех же пяти элементов (в их тонком аспекте), она тоже инертна и неодушевлённа. Но так же как Божественный Принцип свойственен инертному телу, поскольку, пребывая в нём, он даёт ему энергию и жизнь, Он также присущ инертным физическому и ментальному мирам, Бхутакаше и Читтакаше, давая им энергию и оживляя их.

Этот Божественный Принцип исходит из Чидаакаши, самого тонкого мира из бесконечных Вселенных. Чтобы попытаться это понять, рассмотрим отражение в зеркале. Образ или отражение не имеет своего собственного независимого существования. Он двигается только тогда, когда двигается отражаемый предмет. Весь кажущийся блеск объектов в мире исходит из Чидаакаши, казуального мира, а затем отражается Читтакашей и Бхутакашей, действующими как зеркала. Так же, как сияние солнца отражается луной, сияние, присутствующее в казуальном состоянии (Чидаакаше), отражается в тонком ментальном состоянии (Читтакаше), а затем в плотном физическом состоянии (Бхутакаше).

Теперь, предположим, что вы хотите украсить отражение в зеркале. Разве вы можете это сделать? Когда вы видите своё лицо в зеркале, разве вы можете нарисовать точку на лбу вашего образа в зеркале? Нет, это было бы бесполезным занятием. Вы ставите точку в центре своего лба на своём отражении, но как только вы сдвинетесь, образ тоже сдвинется, и точка, которая была в центре лба, теперь находится около уха. Когда вы двигаетесь в одну сторону, образ в зеркале тоже двигается в эту сторону, и точка уже не находится в центре. Так, как же поставить точку на лоб отражения в зеркале, чтобы она там оставалась независимо ни от чего? Надо поставить точку на самом объекте; тогда можно двигаться в любом направлении или поворачивать зеркало — точка в отражении не сдвинется. Вот маленький рассказ, иллюстрирующий это.

Художник, пытающийся изобразить лик Господа

Некогда жил всемирно известный художник. Он обладал выдающимся талантом портретиста. Как-то он пришёл к Кришне, жившем в то время в Двараке, желая написать Его портрет. С сияющей улыбкой Кришна сказал:
“Если ты хочешь написать Мой портрет, то, без сомнения, можешь приступать. Скажи, что Мне делать”.

Художник отвечал:
“Свами, если бы Ты был так добр, что просто посидел бы в течение часа на одном месте, я сделаю набросок, а позже заполню детали”.

Кришна, не двигаясь, сидел на одном месте. Через некоторое время художник, сделав предварительный набросок, простёрся у Лотосных Стоп, говоря:
“Свами, на сегодня я закончил”.

Улыбаясь, Кришна сказал:
“Когда ты принесёшь готовую картину?”

Художник ответил:
“Свами, завтра к этому же времени я смогу её закончить”.

Всю ночь художник работал и работал без устали над труднейшей задачей написать точное подобие Господа на холсте. Когда на следующее утро картина была написана, художник остался очень доволен своей работой. Он покрыл картину красивой материей и принёс её Кришне. Но, когда сняли материю, оказалось, что за прошедшие 24 часа Кришна полностью изменился. Художник поставил портрет рядом с Кришной. Взглянув на картину, а затем на Кришну, он понял, что сходства между ними очень мало. Кришна тоже посмотрел на картину и заметил:
“Мой дорогой, похоже, что здесь есть ряд неточностей”.

Художник сказал:
“Свами, пожалуйста, прости меня. Позволь мне попытаться ещё раз сделать картину, она будет лучше. Пожалуйста, дай мне ещё один шанс”.

И так продолжалось в течение десяти дней.

Каждый день художник переделывал работу заново, но точный портрет не получался. И вот ему стало очень стыдно; он решил, что будет лучше, если он просто куда-нибудь исчезнет — и он поспешил покинуть город. Когда он выходил из Двараки, по дороге его случайно встретил Нарада, сын Господа Бра’мы. Нарада спросил художника:
“Кажется тебя что-то очень беспокоит. Скажи мне, отчего ты такой несчастный?”

Художник объяснил ему всё, что случилось. Нарада сказал художнику:
“Так, Кришна великий актёр и великий режиссёр. Он разыграл всю эту драму. Просто используя свой художественный метод, ты не сможешь написать Его портрет. Но если ты истинно хочешь преуспеть, тогда прислушайся к моим словам и безоговорочно исполни их”.

Художник согласился сделать точно так, как его научит Нарада. Вернувшись в Двараку, он на следующий день пошёл к Кришне, неся картину, покрытую красивой материей. Он сказал Кришне:
“Свами, в конце концов я смог принести Тебе точную картину Твоего образа. — И продолжал: — Свами, взгляни, пожалуйста. Вот Твоё совершенное подобие. Какие бы изменения ни происходили в Твоём выражении и форме, образ, который здесь можно видеть, верно покажет все эти изменения”.

Затем подготовившись к тому, чтобы снять материю, он сказал:
“Прими это, пожалуйста, как Твой лучший портрет”.

Когда драпировка упала, — открылось просто чистое зеркало.

Если вы хотите написать портрет Господа, который неизменен, такими временными средствами, как кисти, краски и т. п., вы не добьётесь успеха. В Бхутакаше всё мимолётно. Все формы постоянно претерпевают изменения. Такие преходящие формы не могут дать истинного видения неизменного Господа. Если вы хотите получить чистое и неизменное видение Господа, вы сможете это сделать только в чистом зеркале — своём собственном чистом сердце. Поэтому поиски Господа в Бхутакаше, другими словами, попытка найти Его через изменяющиеся формы, имеющие место в плотной физической Вселенной, — это своего рода иллюзия.

Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного

Нельзя познать вечную неизменную Сущность через временные изменяющиеся формы. Какое бы знание вы ни получили таким путём, оно не будет постоянным. Какую бы радость вы ни получили, пытаясь познать Господа таким образом, она будет лишь временной. В основе природы этих пяти элементов лежит тот факт, что они постоянно подвергаются изменениям. Чтобы достигнуть состояния неизменности, вы должны пойти за пределы этих пяти элементов и их изменяющихся форм.

Предположим, вы отправляетесь как паломники в храм, чтобы получить видение Господа. По дороге туда вам, может быть, придётся подвергнуться очень многим трудностям. Затем, добравшись в конце концов до места и получив возможность войти в храм, вы стоите перед образом Божества, и ваше сердце наполнено острой тоской. Вы смотрите на образ и тотчас закрываете глаза, обратив свой взгляд в себя. Вы преодолели столько трудностей, чтобы туда добраться и взглянуть на священный образ, почему же, находясь там, вы закрываете глаза и смотрите в себя? Каков внутренний смысл этого? Вы обращаете взгляд в себя, потому что понимаете, что для того, чтобы получить неизменное и истинное видение Господа, вы должны заглянуть в своё сердце. Вы интуитивно знаете, что образы, которые вы видите глазами, — это мимолётные впечатления, наложенные на непостоянные мысли. После того, как вы запечатлели эти визуальные образы в мыслях, их надо закрепить, чтобы они могли стать неизменными впечатлениями в вашем сердце.

Хотя невозможно получить непосредственного ощущения Божества в физической Вселенной, вы можете получить косвенное видение. Оно даст вам некоторую временную радость. Только потому, что Бхутакаша преходяща и мимолётна, не следует отказываться от этой временной радости. Надо сохранить даже эту временную радость, а затем медленно, постепенно, продвигаться к неизменной радости. На этом пути существует три стадии. Первая стадия — это то, что можно назвать “не-истиной в не-истине”. Вторую стадию можно назвать “не-истиной в истине”. Третья стадия — это “истина в истине”. Эти три стадии соответствуют трём мирам: физическому или плотному, ментальному или тонкому, и казуальному; это Бхутакаша, Читтакаша и Чидаакаша.

“Не-истина в не-истине” — это то, что вы видите в Бхутакаше, в плотном мире чувств; здесь всё мимолётно и преходяще; здесь не только отражение иллюзорно и неистинно, но сам объект, который отражается, возникая из ментального состояния, также неистинен и иллюзорен. Ситуацию “не-истина в истине” можно найти в Читтакаше, где всё проектируется, то есть всё временно и неистинно, но является отражением того, что постоянно и истинно. “Истину в истине” можно найти в Чидаакаше; она свободна от всяческих иллюзорных проекций и отражений; это сама сущность Истины, потому что внутри неё сияет неизменный свет Атмы.

Вы не одна личность, а три

Вы можете получить некоторое представление об этом, размышляя над утверждением, которое так часто можно услышать от Свами:
“Вы не одна личность, а три: тот, кем вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кто вы есть на самом деле”.

Тот, кем вы себя считаете — это тело, оно временно и неистинно; какой бы жизнью вы ни жили сегодня, какие бы испытания ни проходили, всё это мимолётно. В этих переживаниях как тело, так и его деятельность преходящи. Это проявление самой природы Бхутакаши. Вот почему это называется “не-истина в не-истине”. Тот, кем вас считают другие, — что относится к разуму и к Читтакаше, — тоже преходяще и неистинно, но отражает неизменную Истину. Тот, кто вы есть на самом деле, — это неизменная Истина, сияющая в Чидаакаше.

Кусок льда в руке будет таять, пока не станет снова водой. Почему? Потому, что таяние — это сама природа льда. Подобным образом, изменчивость или кратковременность — это сама природа всего того, что появляется в Бхутакаше. Даже пока вы пытаетесь понять Бхутакашу, вы вынуждены думать о более тонких, внутренних Акашах. Бхутакаша — это плотный мир. Вы испытываете его в состоянии бодрствования. То же самое в тонкой форме ассоциируется с Читтакашей, которую вы испытываете в состоянии сна. В состоянии бодрствования вы можете видеть объекты благодаря свету, исходящему от солнца и луны; но солнце и луна, которые вы видите в состоянии бодрствования, отсутствуют в состоянии сна. То есть свет, исходящий из Читтакаши, помогает вам видеть объекты в том мире.

Как только вы избавляетесь от плотного мира, неуловимый свет внутри вас становится явным. Днём невозможно увидеть звёзды. Но если вы их не видите, это не значит, что их там нет. Звёзды светят даже днём, но сияние солнца столь велико, что вы их не видите. В сумерки сияние солнца слабеет, и вы начинаете видеть сияющие звёзды.

За плотным миром — тонкий, а за тонким — казуальный

За плотным миром стоит тонкий, а в тонком можно найти формы плотного. В детстве уже существует старость в начальной стадии; а в старости можно найти едва различимые следы детства.

Но существует нечто, что превосходит как плотный, так и тонкий миры. Это Чидаакаша. В Чидаакаше нет движения; она не подвержена никаким изменениям. В ней находится Парамджйоти, самосияющий свет Атмы. В конечном счёте, то, что активизирует и оживляет все эти состояния, — это свет Атмы, то есть свет Пребывающего в вас. Атма — источник и субстрат всех трёх миров. Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидаакаше и через неё, вы можете испытать Читтакашу и Бхутакашу. Если бы не было Чидаакаши, то для вас не существовало бы ни Читтакаши, ни Бхутакаши.

Поэтому необходимо основывать свою жизнь на Чидаакаше, но в то же время использовать Бхутакашу, чтобы достигнуть Читтакаши, а Читтакашу, чтобы достигнуть Чидаакаши. Чтобы это проиллюстрировать, рассмотрим океан. Волны и вода моря не есть что-то отличное друг от друга, так же как пена и волны. Пена, волны и море — всё едино. Вода присуща им всем, но кажется, как будто пена, волны и море отличаются друг от друга.

Так же и в проявленном мире необходимо открыть общий элемент, лежащий в основе всех состояний, которые мы испытываем, и объединяющий Бхутакашу, Читтакашу и Чидаакашу. Можно ассоциировать эти три Акаши с тремя состояниями сознания. Состояние бодрствования можно считать Бхутакашей, состояние сна — Читтакашей, а состояние глубокого сна — Чидаакашей. За пределами этих трёх состояний, пронизывая их все и являясь общим для них всех, находится четвёртое состояние, Турийа. Это состояние сверхсознания, трансцендентное состояние. Само по себе бессознательное состояние глубокого сна, Шушупти, для которого характерно качество глубокого покоя, не обеспечит вам истинного блаженства. Однако, возвращаясь из глубокого сна в состояние бодрствования, вы чувствуете, что насладились покоем. А в состоянии Турийа, состоянии сверхсознания, вы сможете наслаждаться истинной Анандой, то есть вечным блаженством и всегда оставаться в полном сознании этого состояния.

Самадхи — это невозмутимость разума

Шанкара описывал сон как состояние Самадхи. Каково значение слова Самадхи? Обычно Самадхи ошибочно принимают за эмоциональное состояние, в котором человек действует необычно, как будто в состоянии высокого возбуждения или транса. Вы думаете, что Самадхи — это что-то отличное от состояния бодрствования, сна или глубокого сна. Но на самом деле Самадхи присуще всем этим состояниям. Значение Самадхи заключается в самом этом слове: “Сама” и “дхи” — эти два слога составляют слово Самадхи. “Сама” означает “то же самое”, а “д’и” связано с мышлением. То есть Самадхи означает “мышление в состоянии душевного покоя”. Относиться одинаково к холоду и жаре, к прибыли и потере, к похвалам и осуждению, — вот что такое Самадхи. Поэтому человек, который погружён в Самадхи, чей разум невозмутим, всегда будет находиться в состоянии блаженства, будь он в Бхутакаше, состоянии бодрствования, в Читтакаше, состоянии сна, или в Чидаакаше, состоянии глубокого сна. Каждый жаждет такого блаженного состояния, но для его достижения требуется большая духовная практика, а кроме того необходимо завоевать Милость Господа. Для этого, необходимо развивать уравновешенность разума и жить добродетельной жизнью, угодной ему.

Описав благородные черты характера Стхитапраджны (истинно мудрого человека), Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, бесполезно основывать свои действия лишь на соображениях, касающихся тела. Следуй Моим указаниям! Выполняй свои обязанности, постоянно думая обо Мне. Тогда ты сможешь испытать вездесущее Божество и насладиться Им. Божественность есть единство, лежащее в основе всего многообразия в мире; основывай на этом все свои действия. Только когда твои мысли будут сосредоточены на Боге, ты завоюешь Моё сердце, и всё Моё внимание будет сосредоточено на тебе”.

Ибо в каком бы состоянии ни находился Стхитапраджна, его мысли и чувства не подвержены никаким изменениям, будучи полностью сосредоточены на Божестве.

Кого удивит, что огонь сопровождается жаром? Горение — это естественное состояние огня, так же как холод — естественное состояние льда. Точно так же тот, кто родился, умрёт. Это следует считать вполне естественным. Тот, кто признаёт эту истину, не будет подвержен горю. Поэтому, везде и при любых обстоятельствах, развивайте невозмутимость разума; и что бы ни случилось, всегда сосредоточивайте свой разум на Боге. Для того, чтобы развить эту способность думать о Боге везде и всегда, необходимо глубоко разобраться в характерных чертах Бхутакаши, Читтакаши и Чидаакаши, то есть добиться глубокого понимания основных качеств трёх миров — физического, ментального и казуального.

Рассмотрим следующую ситуацию: вечером вы едите и идёте спать. Вскоре вы засыпаете и видите сны. В ваших снах с вами происходит много событий, но проснувшись, ничего не остаётся от состояния сна. В состоянии бодрствования вы занимаетесь самой разнообразной деятельностью и проходите через различные испытания, но позже, когда вы снова ложитесь спать, вся эта деятельность смещается событиями состояния сна. Так много изменений происходит всего лишь за 24 часа.

Только Ты истинен

Состояния сна и бодрствования удивительным образом отличаются друг от друга. Необходимо разобраться чему вам верить, а чему не верить. Вы можете спросить:

“Что истинно, а что неистинно? Тот ли я, кто испытывает всё, что происходит в состоянии бодрствования, или я тот, кто испытывает все события в состоянии сна?”

Веданта даёт ответ:
“Я не то и не это. Я не тот, кто испытывает состояние бодрствования, и не тот, кто испытывает состояние сна, я и не тот, кто спит в состоянии глубокого сна. Я превосхожу все эти состояния. Я есть сама трансцендентная Реальность”.

То, что вы думаете, существует, на самом деле не существует. То, что вы не верите, что существует, на самом деле существует. Когда вы приобретёте мудрость, вы осознаете, что в действительности существует только Один — это вечная Истина, это Брахман, трансцендентный Принцип. Но этот Принцип Брахмана нелегко доступен обычным людям. Всё, о чём вы читаете, слушаете и что испытываете, — всё это атрибуты Бхутакаши. Даже если вы начнёте с этого, вы должны стремиться достигнуть своей цели. От формы вы должны идти вперёд к Бесформенному, от изменяющегося вы должны двигаться вперёд к Неизменному. Это можно описать как движение от Савикалпы к Нирвикалпе. Савикалпа ассоциируется с атрибутами; всё, что превосходит атрибуты и идёт за пределы трёх гун есть Нирвикалпа. Нирвикалпа не подвержена никаким изменениям — она вечна. Достигнуть этого неизменного состояния — цель духовного искателя. Того, кто погрузился в это состояние, называют Cтхитапраджной. Может быть, вы сомневаетесь, достиг ли Арджуна состояния Cтхитапраджны. Сам Кришна даровал это состояние Арджуне; Он преобразовал Арджуну в Cтхитапраджну и сделал из него инструмент Бога.

Если мудрец не будет заниматься деятельностью, он не сможет показать хороший пример другим людям. В университете есть заведующий кафедрой физической подготовки и преподаватель физкультуры. Преподаватель физкультуры получает указания от заведующего кафедрой. Во время обучения заведующий кафедрой не будет вмешиваться, а учитель физкультуры будет командовать: “1.. 2.. 3..!” — и показывать все нужные движения. Он должен показать пример; только тогда можно ожидать, что другие будут ему следовать. Подобно такому учителю, Стхитапраджна, повинуясь указаниям Режиссёра в себе, даёт пример, чтобы обычные люди могли ему следовать.

Таким образом, Кришна, дав Гиту Арджуне, преобразовал его в идеального человека. Кришна сказал ему:
“Я сделаю из тебя Свой инструмент, который будет выполнять Мою работу”.

В чём более глубокое значение того, что Кришна сделал всё это для Арджуны? Имя Арджуна означает “тот, чьё сердце чисто”. Арджуна всегда жил в Кришне. Несколько раз Кришна обращался к Арджуне как к Бхарату. Это имя означает “тот, кто живёт в Боге”. “Бха” означает “сияние”. Тот, кто живёт в сиянии Божества, является Бхаратом. Все более глубокие аспекты взаимоотношений между Кришной и Арджуной можно проследить по тем именам, которые Кришна давал Арджуне.

Качества истинного мудреца

Единственным долгом Арджуны было беспрекословно следовать указаниям Кришны. Арджуна сказал:
“Свами, Я буду подчиняться Твоим приказаниям, каковы бы они ни были. О чём бы Ты меня ни попросил, я всё выполню. Я не буду ничего предпринимать сам, без Твоих указаний?”

Истинно это есть отношение Стхитапраджны. У Стхитапраджны нет чувства “я” или “моё”. У него нет ни эгоизма, ни привязанностей. Принимать каждое повеление Господа и следовать ему, в то же время уничтожая все следы эго и собственничества, — вот благородные черты Cтхитапраджны. Вот почему качества Cтхитапраджны объясняются в деталях во второй главе Гиты.

Но простое описание качеств Cтхитапраджны дало бы очень мало, поэтому Кришна начал с объяснения качеств трёх состояний и различных аспектов трёх миров. Арджуна обладал интеллектуальной проницательностью, которая дала ему возможность быстро понять внутреннее значение всего этого. После того, как ему было дано видение космической формы Господа, он сразу понял её более глубокое значение. Он понял, что это значит единство между тремя мирами — Бхутакашей, Читтакашей и Чидаакашей. После того, как Арджуна получил видение этой космической формы, когда бы он ни закрывал глаза, он постоянно видел Кришну — это было неизгладимое впечатление у него в сердце. Он понял, что то, что он видел широко открытыми глазами, имело место в Бхутакаше — на физическом плане. После этого, закрывая глаза, он мог видеть внут-ренне то, что запечатлелось у него в памяти, — это было в Читтакаше, на ментальном плане. А неизгладимое впечатление, которое это видение оставило у него в сердце, было в Чидаакаше, на казуальном плане. Это подобно печатанию на бумаге: когда картина отпечатана, её невозможно отделить от бумаги. Таким же образом космическая форма Кришны стала постоянным впечатлением в сердце Арджуны.

Арджуна был идеальным человеком, однако он занимался обычной деятельностью, чтобы своим примером служить всему человечеству. Разум в нём всегда был сосредоточен на Лотосных Стопах Кришны. Арджуна знал, что его физическое тело существует с единственной целью — выполнять указания Кришны. Кришна считал это идеальным качеством Cтхитапраджны — истинного мудреца.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe

  • Студентка Роза

    Однажды, профессор на одной из лекций представил нам новенькую. В этот момент я почувствовала легкое прикосновение к своему…

  • ВСЕ БУДЕТ ХОРОШО.

    Дитя Моё, все будет очень хорошо. Всё уже очень хорошо. Мои неугомонные дети, вы бежите от собственных теней и боретесь с ними,…

  • УПАДЕШ САДГУРУ

    Превращай боль в Свет... Превращай тьму в Начало... Превращай хаос в Жасмин... Превращай пепел временного в чистейшую нежность…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments