marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Categories:

Йога Васиштха - книга 6, сарга 28 (новый перевод с санскрита)

Оригинал взят у advaitavedanta в Йога Васиштха - книга 6, сарга 28 (новый перевод с санскрита)
Сарга 28. Учение о высшей цели.

1. Васиштха продолжил:
О безгрешный Рама, я рассказал тебе историю жизни Бхушунды, и о том, как с помощью мудрости он пересек океан заблуждения.
2. Следуя его видению, созерцая собственное дыхание, ты тоже покори этот огромный океан, подобно Бхушунде, О могучий!
3. Как Бхушунда достиг высшей цели с помощью постоянной практики йоги мудрости, достигни этого состояния и ты!
4. Те, кто с беспристрастным разумом во всем будут следовать примеру Бхушунды, созерцая движение праны и апаны, достигнут высшей цели.
5. Услышав эти замечательные объяснения, иллюстрирующие мудрость, и размыслив над ними, теперь делай то, что считаешь нужным.
6. Рама спросил:
О Бхагаван, ты - сияющее солнце на этой земле! Своими лучами мудрости ты полностью развеял в сердце тьму неверного понимания собственной природы.
7. Мы пробудились, мы блаженны, мы осознали свою собственную природу, мы познали высшее и стали подобными тебе.
8. О Бхагаван, твой рассказ о жизни Бхушунды прекрасен и удивителен и пробуждает к высшей цели.
9. О брахмин, в своем рассказе о Бхушунде ты упомянул дом тела, состоящий из плоти, кожи и костей.
10. Кем он построен и откуда он появился? Как он существует и кто в нем обитает?
11. Васиштха ответил:
О Рагхава, слушай мои объяснения для пробуждения к высшей истине и для уничтожения заблуждений невежества.
12. О Рама, эта обитель тела, с колоннами костей и девятью дверьми, окрашенная кровью и покрытая плотью, не была никем построена.
13. Она - только кажущаяся видимость, она существует и не существует, подобно видению второй луны.
14. Благодаря иллюзии кажется, что лун две, но на самом деле она одна. Подобно этому, тело тоже является только иллюзией.
15. Когда есть твердая уверенность в существовании тела, оно ощущается существующим. Оно нереально, но кажется реальным, и поэтому его считают и реальным, и нереальным.
16. Во сне сон кажется реальностью, но сон нереален по пробуждении. Также пена, неотличная от воды, существует только пока она видна, в другое время она не существует.
17. Тело реально, когда оно ощущается, и в других случаях оно нереально. Также
когда вода в мираже ощущается реальной, она реальна, а в других случаях она нереальна.
18. Тело существует только с точки зрения ощущения, без ощущения его нет. Оно - только видимость или отражение чистого Сознания, и потому видится.
19. Понятие «я есть тело» хорошо утвердилось в разуме. Это заблуждение, что «я есть тело, состоящее из плоти и костей».
20. Оставь эту иллюзию. У тебя были тысячи тел, созданных воображением. Оставаясь в мягкой постели, в своем снящемся теле ты путешествуешь на далекие расстояния в пространстве.
21. О Рама, где находится то приснившееся тело? Когда ты, бодрствуя, в фантазиях уносишься в небесные чертоги
22. Или на гору Меру, где находится то тело? Когда в приснившемся сне ты попадаешь в разные места на земле,
23. Где находится то тело, О Рама? Когда в своих пригрезившихся фантазиях ты посещаешь великие богатые страны,
24. Где тогда находится то тело? Когда в своих мечтах ты совершаешь разнообразные действия телами, которые потом пропадают,
25. О могучий, где находятся эти привидившиеся тела? Когда ты предаешься любовным утехам с воображаемой красавицей,
26. Где находится то твое воображаемое тело? О Рама, как все те тела - творения разума, которые и реальны, и нереальны,
27. Так и это твое тело тоже фантазия разума. «Это богатство», «это тело» и «это страна», - это заблуждения разума.
28. Все они - проявления способности разума фантазировать. Знай, что мир самсары - это длинный сон, или долгая иллюзия разума,
29. Или затянувшаяся фантазия, О потомок Рагху! Когда ты достигнешь пробуждения, ведомый своим стремлением к высшей истине,
30. Ты увидишь это также ясно, как очевиден восход солнца. Как приснившийся мир создается множеством фантазий в сновидении,
31. Так и этот мир создается только понятиями и воображением. Как я говорил раньше, я - творение разума лотосорожденного Создателя Брахмы.
32. Точно также, существование этого мира - творение понятий в разуме. Разум заблуждается, создавая разнообразные понятия и взаимодействуя с ними,
33. Разум состоит из понятий и воображений, создавая из них восприятие мира. Из понятий разума возникает даже лотосорожденный Создатель Брахма,
34. Также и тело, воображаемое как отдельное, воспринимается как что-то отдельное. Понятие укрепляется в разуме из-за долгого и постоянного его повторения.
35. Как тело видится разумом, такую форму оно и принимает. Если человек прилагает усилия и осознает тело и мир как понятия, он обнаруживает чистое Сознание,
36. Если нет, то он ощущает этот мир, О Рама, и ничего другого. Повторение понятий «это он», «это мое» и «это мир»
37. Приводит к ощущению их реальности, О Рама, и они кажутся плотными и существующими. Ощущаемое с большой силой и желанием во мгновение ока становится реальным,
38. Как влюбленный повсюду видит свою любимую, О Рама. Как повторяющиеся дневные дела видятся во снах,
39. Также видится и этот повторяющийся мир самсары. Как во сне один миг переживается как целый день,
40. Так и этот непостоянный мир, существующий совсем недолго, кажется плотным и надежным. Как в жарком небе пустыни видится иллюзорная река,
41. Так только из-за понятия видится иллюзия мира, а его основа остается невидимой. Как при расстройстве зрения пустое пространство переливается как разноцветный пучок павлиньих перьев,
42. Также из-за невежества богатства этого мира видятся как реальность. Как при хорошем зрении в пространстве не видятся несуществующие перья,
43. Так для понимающего взгляда этот разнообразный мир не видится реальностью. Как не опасен воображаемый тигр,
44. Так понимающий человек не опасается иллюзорного мира самсары. Когда ясно, что все есть только проявление самого себя, чистого Сознания,
45. Кто и кого может испугаться в этом потоке самсары? Для того, чей разум хотя бы несколько очистился и чье видение стало более ясным,
46. Иллюзия реальности этого мира не возникает, О Рама. Когда с помощью полного очищения собственная природа становится ясной,
47. Она более не загрязняется, как золото никогда не может стать медью. "Этот тройственный мир является только привычной видимостью, он не является ни реальным, ни нереальным", -
48. Это понимание и оставление всех иных понятий и есть верное понимание. Смерть, жизнь, небеса, знание и даже невежество
49. Существуют только как отражение чистого Сознания и не существуют вне его, - только такое воззрение называется верным.  Ты, я, весь мир, места и направления и все остальное -
50. Все есть только отражения своей собственной природы, чистого Сознания, - только такое воззрение называется верным. Когда в этом существующем и не существующем мире самсары благодаря пониманию реальности
51. Разум более не всходит и не заходит, - это и есть верное воззрение.  Исследовав реальность и нереальность всего существующего,
52. Разум оставляет все желания и достигает полного спокойствия благодаря верному воззрению. Такой разум не восхваляет и не осуждает, не восторгается и не печалится,
53. Он пребывает в истине и спокойствии благодаря верному воззрению. Если смерть неизбежна для всех родственников,
54. Почему ты бессмысленно страдаешь при их уходе? Если уверен в неотвратимости своей собственной смерти,
55. Почему ты глупо страдаешь, когда приходит собственный конец? Несомненно, что у каждого рожденного будет сколько-то сил и богатства,
56. Которые он сможет достичь своими усилиями, - так есть ли причины радоваться обретениям? Любой человек в этом изменяющемся мире
57. В своих стремлениях встречается с невезением, - есть ли в этом причина для страданий? Рождаются, растут и существуют как волны в океане
58. Множества миров, - к чему печалиться об этом? Реальное всегда существует и является реальностью, нереальное - всегда нереально и не существует, -
59. В этом мире, удивительном творении майи, есть ли повод для страданий? Меня нет сейчас, никогда не было и не будет,
60. Тело - результат удивительного заблуждения, - есть ли тут повод для страданий? Когда «я» отлично от тела и понимается как отражение чистого Сознания, дорогой, -
61. К чему тогда эти понятия о реальном и нереальном, приносящие страдания? Решив так, разум мудрого муни, полностью познавший собственную природу,
62. Более не радуется и не печалится, не страдает, но всегда пребывает в спокойствии. Он достигает высшего состояния и пребывает в абсолютном блаженстве, свободном от волнений,
63. Подобно птичке титтири, строящей гнездо и выбирающей только мягкие травинки. Поэтому не полагайся на то, что нереально,
64. Ибо это связывает человека, как веревка - быка. Твердо познав истину разумом,
65. Без забот живи в этом мире, О безгрешный! Пусть будет сделано то, что должно быть сделано, и оставлено то, в чем нет необходимости.
66. Оставив привлекательное и непривлекательное, живи мудро и безусильно. Этот мир - только иллюзия, отражение или проявление чистого Сознания.
67. Познавший это успокаивается в себе, подобно земле, наслаждающейся прохладой после жаркого дня. Оставив иллюзорное восприятие множества объектов,
68. Гляди на весь этот мир, как на отражение чистого Сознания, О безгрешный. Это отражение, О Рама, загрязняется воображением разума.
69. Когда воображение оставлено, остается высший неотраженный свет Сознания, неизменное пространство Сознания, вездесущее и не имеющее разделений.
70. Когда оставлена иллюзия, ты есть единое безграничное чистое Сознание. Практикуй понимание, что «я нереален и ощущения не мои»,
71. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Или же же практикуй понимание, что «я есть только чистое Сознане, которое является всем»,
72. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Оба этих воззрения истинны и совершенны,
73. Прими то из них, которое тебе больше нравится, О Рама. О безгрешный, следование этим двум точкам зрения
74. И постоянная их практика освобождают от желаний и отвращений. Что бы ни существовало в этом мире, в небесах или в раю, -
75. Всего можно достичь избавлением от желаний и отвращений, О Рама! Но все, что делает глупец, чей разум подвержен желаниям и отвращениям,
76. Очень скоро приводит к несчастьям. Хорошие качества не появляются в разуме, терзаемом волнами злобы и заблуждений,
77. Как олень не сделает даже шага, чтобы войти в лес, объятый пожаром. Когда в дупле разума не обитают две змеи страсти и отвращения,
78. Скажи, О Рама, есть ли что-то недостижимое для такого дерева, исполняющего желания? Даже разумные ученые, изучившие писания и имеющие острый и дисциплинированный разум,
79. Если они подвержены страстям и отвращениям, то они не лучше шакалов и достойны сожаления. «Моим богатством наслаждается другой», «я оставил свою собственность другому», -
80. Таковы обычные заботы тех, кто подвержен страстям и отвращениям. Богатство, родственники и друзья приходят и уходят снова и снова.
81. Будет ли мудрый человек радоваться или печалиться по этому поводу? Удовольствие, страдание, ощущения - все это только божественная иллюзия, майя.
82. Привязанность к этим творениям самсары приводит только к погибели. О Рагхава, ни богатство, ни люди, ни «я» не являются реальными или существующими.
83. Весь мир существует только как иллюзия. Все несуществующее в начале и в конце, в середине непостоянно и приносит страдания, -
84. Будет ли мудрый восхищаться деревом, созданным воображением другого в пустом пространстве? Красавицей, воображенной одним, наслаждается кто-то совсем другой, -
85. Этот мир самсары подобен такой красавице - не будь обманутым этим творением! Этот огромный изменчивый беспокойный мир со спешащими существами
86. Похож на привидившийся небесный город гандхарвов. Он не существует, но видится подобно приснившемуся городу.
87. Весь этот кажущийся мир появляется как сон. Смотри на эту самсару, как на долгое сновидение, -
88. Этот мир всегда состоит из невежества, сновидения и тупой лени. О Рама, ты пребываешь в заблуждении этого сна самсары, -
89. Оставь этот долгий сон, состоящий из плотного невежества, как мудрый человек оставляет бесполезные предметы.
90. Пробудись к своей природе неизменного света Сознания, подобно утреннему лотосу, открывающемуся навстречу солнцу!
91. Вставай, просыпайся! Снова и снова я повторяю это для твоего пробуждения, О могучий Рама. Осознай свою изначальную природу, сияющую как солнце.
92. Благодаря моему охлаждающему дождю слов мудрости ты уже пробудился, О Рама!
93. Достигнув понимания, ты теперь пробужден, О Рагхава! Познав истину, оставь неверное заблуждение этого мира.
94. Ты не подвержен рождению, страданию, глупости и заблуждению. Оставив все понятия, твердо оставайся в своей собственной природе.
95. О мудрый Рама, сети твоих понятий и заблуждений уничтожены, ты пребываешь в истинной природе спокойного блаженства, как в глубоком сне. Успокоившись в этом прекрасном безграничном чистейшем Сознании, оставайся самим собой, О сам Абсолют!

Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «Учение о высшей цели» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments