?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry Share Flag Next Entry
Йога Васиштха - книга 6, сарга 29 (новый перевод с санскрита)
Есть только одна религия — религия любви
mart999
Оригинал взят у advaitavedanta в Йога Васиштха - книга 6, сарга 29 (новый перевод с санскрита)
Сарга 29. Мир есть только высшее Сознание.

1. Валмики продолжил:
Выслушав сказанное, Рагхава погрузился в себя, пребывая в высшем блаженстве своей собственной природы.
2. После этого все присутствующие тоже замолкли и успокоились. Чтобы не мешать глубокому состоянию Рамы,
3. Нектарные потоки слов мудреца тоже остановились, подобно тому, как прекращаются потоки дождей из грозовых туч над полями, напоенными влагой. Через некоторое время, когда Рагхава пробудился из своего состояния,
4. Искусный в речах Васиштха заговорил снова, чтобы укрепить его понимание.
Васиштха сказал:
О Рама, ты полностью пробудился и достиг понимания собственной природы.
5. Познав истину, оставайся в этом состоянии, не обращайся снова к миру самсары. Ибо колесо самсары держится на оси из понятий, -
6. Когда остановлено движение оси, останавливается и мир, О Рама! Но когда ось разума раскручена страстями и отвращениями, это колесо самсары
7. Продолжает быстро вращаться, даже если ты прилагаешь усилия, чтобы его остановить. Необходимо приложить огромные усилия вместе с силой мудрости и понимания,
8. И тогда ось (разум) колеса самсары останавливается. Если усилия в твердом соединении с мудростью и помощью писаний
9. Чего-то не достигают, то это не достижимо никакими другими методами. Оставь надежды только на судьбу, воображаемую детским разумом,
10. И, обратившись к собственным усилиям, усмири разум. Со времени сотворения самим Создателем Брахмой, невежество разрастается
11. И из-за него этот нереальный мир кажется реально существующим, О безгрешный. Этот видимый мир - разросшееся глупое заблуждение, О Рама,
12. В котором бродят тела, созданные только слиянием естественных процессов. Но и это - только воображение. Зная, что тело - это только фантазия,
13. Мудрый не погружается в размышления о его радостях и страданиях, О Рама. Несчастный, чье лицо лишено радости и залито слезами страданий,
14. Пребывает в состоянии хуже, чем нарисованная фигура. Страдалец подвержен умственным и физическим недугам, слезам и разрушению,
15. В то время как нарисованная фигура неизменна телом и не страдает! Изображенное тело разрушается только когда разрушена сама картина,
16. Но тело, состоящее из плоти, несомненно умрет и само по себе. Если картину хорошо хранят, сохраняется и нарисованная фигура,
17. Но физическое тело подвержено разрушению, даже если его очень хорошо сохранять! Поэтому нарисованное тело лучше, чем это иллюзорное тело, созданное мыслью!
18. Хорошие качества, присущие нарисованному телу, отсутствуют у тела, созданного мыслью. Это тело менее полезно, чем нарисованное, -
19. О безгрешный, кто может полагаться на это тело, состоящее из плоти? О мудрый, на это тело, созданное долгоживущим понятием, невозможно надеяться.
20. Это тело бесполезнее даже тела, созданного понятиями во сне. Во сне понятия быстротечны и тело во сне не подверженно долгим радостям или страданиям.
21. Но это тело созданно долгоживущими понятиями, и поэтому подвержено долгим страданиям. Но вне зависимости от того, существует ли это тело, или нет, оно создано понятием, -
22. Глупо полагаться на это бесполезное болеющее и разрушающееся тело. Когда уничтожен нарисованный человек, на самом деле никто не умирает,
23. И также, когда умирает человек, созданный понятиями, на самом деле никто не умирает. Когда разрушается фантазия, ничто в действительности не разрушается;
24. Когда прекращается видение второй луны, ничто в действительности не прекращается; когда оканчиваются события во сне, ничто в действительности не кончается;
25. Когда пропадает вода в реке в мираже, ничто в действительности не пропадает, - пропадает только то, что создано иллюзией или понятием.
26. Также ничто не случается, если разрушается и умирает эта машина тела. Когда это тело, созданное понятиями разума, как будто в долгом сновидении,
27. Восхваляется или унижается, с чистым Сознанием ничего не происходит, - О Рагхава, чистое Сознание не разрушается и никак не затрагивается.
28. Ничто не происходит с Брахманом, когда тело умирает. Как находящийся на вращающейся карусели
29. Видит все вокруг вращающимся, также видится движение в этом безначальном заблуждении. Случайно возникнув из-за иллюзорного невежества,
30. Это тело кажется движущимся в мире, как иллюзия движения на карусели. Движущееся, иллюзорное, падающее и взлетающее,
31. Убивающее и убиваемое - это тело кажется живым. С помощью мудрости следует оставить это плотное заблуждение.
32. Это тело, созданное понятием, из-за неверного иллюзорного понимания кажется существующим, хотя и нереально. То, что создано нереальностью, никогда не может оказаться реальным.
33. Появляющееся тело нереально, как нереальна змея, воображаемая вместо веревки. Активность мира кажется реальной, хотя она и нереальна.
34. О Рама, то, что делается инертным и несознательным объектом, не считается сделанным, и тогда тело, даже делая что-то, не является деятелем.
35. Инертное несознательное тело не может иметь желаний, и чистое Сознание не имеет желаний. Поэтому нет никакого деятеля, а только наблюдатель всего этого.
36. Подобно тому, как пламя свечи в безветренном месте естественно пребывает в своей собственной природе, оставайся в этом мире, среди всех ощущений, подобно незатрагиваемому свидетелю.
37. Как солнце, пребывая в своей собственной природе, выполняет свои ежедневные обязанности, так и ты, О Рама, выполняй свои обязанности принца.
38. Когда этот несуществующий пустой дом тела кажется реальным, подобно привидению, воображаемому ребенком,
39. В него входит, как злой демон, неизвестно откуда взявшееся, несуществующее и отвергаемое всеми мудрыми людьми чувство эго, называемое разумом.
40. О Рама, не стань рабом своего эгоистичного неразумного разума! Ибо побежденные им получают страдания преисподней.
41. В доме тела этот безумный уродливый демон разума, сотворенный собственными понятиями, играет и развлекается.
42. Демон разума, поселившись в пустоте дома тела, пугает даже великих людей, остающихся в глубокой медитации самадхи.
43. Выгнавший демона разума из храма собственного тела бесстрашно живет в пустоте города самсары.
44. Удивительно то, что многие привязаны к дому тела, в котором властвует привидение разума, и считают тело собой.
45. Умирающие в доме тела, захваченного демоном разума, имеют интеллект приведения, а не кого-то еще, О Рагхава!
46. Тот, кто привязан к дому тела, мучимому огромным демоном чувства эго, полагается на непостоянное и преходящее.
47. С помощью чистого разума отказавшись следовать чувству эго и забыв о его существовании, оставайся только в своей собственной природе.
48. Подчинившиеся привидению чувства эго стремятся в преисподнюю, и для них, ослепленных невежеством, нет ни друзей, ни родственников.
49. Действия тех, чей интеллект нарушен чувством эго, приносят ядовитые плоды смерти.
50. Знай, что уже мертв тот, кто полагается на глупость, привержен чувству эго и лишен различения и твердости.
51. Несчастные, побежденные демоном чувства собственного «я», подобны сухим дровам для огня преисподней, О Рагхава!
52. Их дерево тела, в дупле сердца которого шипит ядовитая змея чувства «я», несомненно, скоро упадет от глупости.
53. О лучший из разумных, не позволяй своему разуму смотреть на это привидение чувства эго, остается ли оно в теле, или нет!
54. Когда чистый разум избавляется, забывает и перестает обращать внимание на привидение чувства эго, оно никак не может навредить.
55. О Рама, даже когда демон чувства эго живет в обители этого тела, затрагивается ли этим бесконечно прояляющееся чистое Сознание, являющееся собственной природой?
56. Огромные страдания и несчастья тех, кто побежден привидением чувства эго, невозможно перечислить даже за сотни лет.
57. Печальные мысли и стоны страдания «увы, я погиб» и «увы, я страдаю» - это только проявления демона чувства эго, и ничто иное, О безгрешный.
58. Как вездесущее пространство не может быть ничем связано, так и вездесущее чистое Сознание не может быть загрязнено чувством эго.
59. О Рама, все, что делает этот недолговечный механизм тела, делается чувством эго с помощью рычагов потоков дыхания.
60. Как пространство, не являясь деятелем, есть причина существования дерева, так чистое Сознание есть причина действий разума.
61. Как присутствие лампы освещает стены, так присутствие чистого Сознания освещает воспринимаемые тело и разум.
62. О Рама, разум и чистое Сознание никогда никак не связаны, как не связаны небеса и земля или свет и тьма.
63. Чистое Сознание движением своей энергии создает волнение, скрывающее его, и поэтому глупец принимает Сознание за разум, О потомок Рагху!
64. Чистое Сознание ярко по своей природе, бесконечно, вездесуще и всемогуще. Знай, что разум - обманчивое чувство эго, раздувшееся в сердце от самомнения.
65. Воистину, ты есть чистое всезнающее Сознание, а не раздутый разум. Отбрось подальше заблуждение разума, к чему оно тебе?
66. О Рама, злобный демон разума, живущий в пустом доме тела, полностью замолкает, прикоснувшись к чистому Сознанию.
67. Оставь это привидение разума, приносящее страдания существования и лишающее всей смелости, и будь тверд в том, что ты есть.
68. Того, кто побежден демоном разума, не могут спасти или защитить ни писания, ни родственники, ни учителя и никто из людей.
69. Но когда демон разума укрощен, тогда близкие, писания и учителя могут помочь, как легко спасти теленка из неглубокой лужи.
70. В этом пустом городе мира, дом тела полностью осквернен проделками безумного демона разума.
71. Кто не испугается пустого леса этого мира, если во всем доме тела правит привидение разума?
72. В этом городе мира встречаются изредка и хорошие люди, укротившие демона разума в домах своих тел.
73. Но в целом, О потомок Рагху, этот мир наполнен теми, чьи кладбища тел населены безумными привидениями невежества.
74. Заблудившись как глупый ребенок в лесу этого мира, человек должен спасти сам себя, обратившись к собственной смелости и твердости.
75. В этом старом лесу мира бродят стада существ-оленей. О Рама, не броди, подобно молодому оленю в этом лесу в поисках нежной травы!
76. В этом земном лесу бродят олени, ища удовольствий. Но ты будь львом, победившим слона невежества!
77. О безгрешный Рама, не броди в джунглях Джамбудвипы, подобно глупым животным в обличье человека!
78. Не оставайся в грязной луже родственных отношений, подобно буйволу, - эта грязь налипает, принося только краткий миг приятной прохлады.
79. Оставь наслаждения и отвращения, следуй примеру благородных хороших людей. Обдумав высшую цель, устремись только к своей собственной сущности.
80. Не тони в мирских отношениях ради нечистого бесполезного и отвратительного тела, иначе окажешься во власти ужасной демонши беспокойств и страданий.
81. Удивителен этот нескончаемый круг невежества - тело сделано одним, обитающее в нем чувство эго - другое, страдает третий, наслаждения испытываются кем-то еще.
82. Как материальность и плотность одна у разных камней, так у разных существ -одна природа чистого Сознания, из-за единства их существования и из-за несуществования чего-либо еще помимо чистого Сознания.
83. Как в случае материальности и плотности камней, также и разум и прочее имеют единую природу чистого Сознания, из-за единства и нераздельности существования и из-за несуществования чего-либо еще помимо чистого Сознания.
84. Как плотность не отделима от камня, а глинянность - от горшка, также, из-за неотделенности от Существования, неразделимы разум и прочее и чистое Сознание.
85. Выслушай мой рассказ о том, что я давно услышал в пещере на горе Кайласа, - это видение разрушает великое невежество.
86. Это мне поведал для избавления от страданий самсары сам Шива с полумесяцем в волосах.
Есть гора, сияющая лунными лучами и достигающая своим пиком небес.
87. Эту огромную гору называют Кайлас и она - храм и обитель Бхагавана Шивы, украшенного полумесяцем супруга Гаури.
88. Когда-то давно я тоже жил на этой горе, построив себе убежище на берегу реки Ганги и поклоняясь великому Шиве.
89. Я занимался аскезой и был окружен множеством сиддхов, с которыми обсуждал глубокие смыслы писаний,
90. И плетеная корзина для цветов была наполнена множеством книг. Так в зарослях леса на прекрасной горе Кайласа
91. Я проводил свое время, занимаясь аскетизмом, О Рама. Наступили восьмые сутки темной половины
92. Месяца Шраваны, и к середине ночи я закончил свои еженощные молитвы и медитации. Повсюду было разлито спокойствие, тишина была плотной, как камень,
93. А темноту густого леса можно было резать ножом. В это время, уже после полуночи,
94. Оставаясь в тонком состоянии самадхи, своим внешним видением я увидел в лесу внезапно возникший свет.
95. Он выглядел, как сотня ярких облаков, сияющих светом множества лун, освещая окружающие заросли. Это видение изумило меня.
96. Внутренним обзором внешнего видения я увидел в лесу Шиву, украшенного полумесяцем.
97. Он держал за руку Гаури, и бык Нанди шел впереди них. Сообщив ученикам о видении, я с уважением и подношением воды в руках
98. С радостью пошел навстречу прекрасному очищающему видению. Там издалека я преподнес горсти цветов грехглазому божеству.
99. Я приветствовал Шиву, поднеся ему воду для омовения и поклонившись ему со всем почтением. Своим дружественным успокаивающим ясным взглядом,
100. Который избавляет от всех проблем и страданий, он благословил меня. Я поклонился ему, сидящему на усыпанном цветами камне, смотрителю всех трех миров.
101. Приблизившись, я преподнес ему цветы и воду для омовения ног, рассыпая перед ним охапки цветов мандара.
102. Выразив свое уважение и поклонение множеством способов, прочитав гимны Шиве и также уважительно поклонившись богине Гаури,
103. Я поклонился также и всей их сопровождающий свите. Когда приветствия были закончены, голосом, наполняющим прохладой,
104. Шива, украшенный полумесяцем, обратился ко мне, сидящему рядом:
“О брахмин, ты достиг состояния спокойствия.
105. Успешны ли твои возвышенные практики, привели ли они тебя к высшему состоянию чистого Сознания? Не прерывается ли твой благородный аскетизм?
106. Достиг ли ты того, чего следует достичь и успокоились ли твои страхи?» Когда великий бог богов Махешвара, единая основа всего мира, спросил это,
107. Я уважительно ответил благородному Шиве, О потомок Рагху: "О Махешвара, О трехглазый Шива,
108. Воистину, нет ничего недостижимого для тех, чей разум полон блаженства поклонения тебе. Им нечего бояться.
109. Во всем мире нет тех, кто бы не уважал бы их. В разных странах, народах, в горах и по всем направлениям,
110. Мудрые люди поклоняются только тебе. Плод прошлых заслуг, нектар для благих деяний сейчас,
111. И семя будущего блага, - таково постоянное поклонение тебе, О великий! Сосуд нектара мудрости, луна, сияющая твердостью и постоянством,
112. Ворота, ведущие к освобождению, - таково поклонение тебе, О великий! Я считаю поклонение тебе драгоценным камнем, исполняющим желания,
113. О Господь, оно уничтожающей все страдания». Сказав это благословенному Господу Шиве,
114. И поклонившись ему, я продолжил, слушай внимательно, О Рама!
«О Господь, твоей милостью я полностью достиг всего желаемого.
115. Но, О Бог всех богов, я спрашиваю чтобы уничтожить одно сомнение. Объясни мне своей чистой мудростью, для скорого избавления от него.
116. О благословенный, как поклоняться богу, чтобы уничтожить все прегрешения и преумножить все благие заслуги?»
117. Шива ответил:
Слушай, О лучший из знающих Брахмана, я расскажу тебе о лучшем способе поклонения богу, с помощью которого скоро обретается освобождение.
118. О могучий, знаешь ли ты, кто такой Бог? О дваждырожденный, Бог - это не лотосоокий Вишну, и не трехглазый Шива.
119. Бог - это не лотосорожденный Создатель Брахма, и не предводитель богов Индра. Это не ветер, не солнце, не огонь и не луна.
120. Бог - это не брахмин, не король, не я и не ты, О дваждырожденный. Бог - это не кто-либо, имеющий форму тела или разума.
121. Бог - это не лотосная Лакшми и не мысленный образ. Богом называют несозданное, бесконечное и безначальное чистое Сознание.
122. Его нет среди ограниченных обусловленных форм. Знай, что Бог - это чистое Сознание и Блаженство, несотворенное, безначальное и бесконечное.
123. Только это называется Богом, только этому следует поклоняться, только это есть все существование, принимающее разные формы.
124. Для тех, кто не знает истинного Шиву, необходимо поклоняться формам, как для того, кто не может сразу пройти долгий путь, сначала предписываются короткие расстояния.
125. Поклонение формам, таким как Рудра и прочие, приносит ограниченный небольшой результат, поклонение же Атману, чистому Сознанию, приносит плод несозданного изначального бесконечного блаженства.
126. Тот, кто оставив бесконечное, ищет ограниченное, подобен тому кто оставляет прекрасный сад цветущих деревьев мандара ради колючих зарослей каранджи.
127. Знающие истинное поклонение поклоняются благословенному чистому Сознанию лучшими из цветов - мудростью, видением истины во всем и спокойствием разума.
128. Знай, что настоящее поклонение Богу - это поклонение чистому Сознанию цветами самоконтроля, мудрости и подобными, а поклонение форме - не истинное поклонение.
129. Люди, оставляющие приверженность чистому Сознанию и привязанные к поклонению преходящему, обрекают себя на долгие страдания.
130. Но иногда, О брахмин, знающие истину поклоняются Богу с формой, как будто в детской игре, помня о своей природе.
131. Бог - это только чистое Сознание, высшая сущность и причина. Только такому Шиве следует поклоняться повсюду непрерывной мудростью.
132. Знай, что твоя собственная сущность, пространство чистого Сознания и неизменного Существования и есть то, чему следует поклоняться, и ничто другое.
133. Васиштха спросил:
О всемогущий, объясни мне, каким образом этот мир есть чистое пространство Сознания, и как из чистого Сознания появляются существа и объекты.
134. Шива продолжил:
Все здесь есть, воистину, только вездесущее чистое пространство Сознания, в котором нет разделения и нет воспринимаемых объектов, и которое остается после разрушения вселенной.
135. Оно само-очевидно и само-осознающе и это его осознание собственной вибрации представляется как этот мир.
136. Этот мир видится подобно приснившемуся городу, оставаясь по сути при этом чистым Сознанием. Этот мир по своей природе - чистое пространство Сознания и не отделим от него.
137. Видимый воспринимаемый мир совершенно не существует сам по себе, он есть только пространство чистого Сознания, кажущееся проявление которого называется этим миром.
138. Потому этот мир видится, как приснившийся город. В чистом пространстве Сознания, в Атмане, откуда взяться чему-то еще?
139. Горы - это только чистое Сознание, все пространство мира - чистое Сознание, существо и все элементы - есть только чистое Сознание.
140. Скажи, откуда взяться во всех ощущениях чему-то отличному от пространства Сознания с самого начала творения, в твоей обители, на небесах или в преисподней?
141. Пространство, высшее пространство, чистое Сознание, мир, сознание - это только разные названия для одного и того же, как слова «лес» и «роща» могут означать одно и то же.
142. Как двойственное разделение во сне ощущается из-за иллюзии, также только из-за иллюзии в пространстве чистого Сознания видится этот мир.
143. Как пространство сознания во сне кажется целым миром, так и здесь, как во сне, который называется бодрствованием, видится этот мир.
144. Как в приснившемся городе нет ничего, кроме пространства сознания, также ничего, помимо чистого Сознания, нет в этом мире, видимом в пробужденном состоянии.
145. Ничто, помимо самого тотального чистого Сознания, не может рассматриваться как реальность, поэтому отдельной реальности этого видимого мира не существует.
146. Все три мира возникли сами по себе в высочайшем пространстве Сознания. Знай, что их возникновение подобно сновидению в пространстве сознания, и они не существуют как отдельная сущность.
147. Как видимые во сне объекты (горшки, ткань и прочие) сами по себе состоят только из пространства собственного сознания, так и это творение с самого начала состоит только из пространства Сознания.
148. В приснившемся городе нет ничего, помимо чистого индивидуального сознания, и также во всех трех мирах нет ничего помимо чистого Сознания.
149. Все видимое и все существующее или несуществующее в прошлом, настоящем и будущем, все, обусловленное временем, пространством и разумом, - все есть только чистое пространство Сознания.
150. Это - то, что называют Богом, высочайшая истина, то, что есть ты и я и весь этот мир.
151. Все объекты этого мира и все тела, мое или другого, по сути своей есть только чистое пространство Сознания, и ничто иное.
152. Тела в приснившемся городе есть ни что иное, как пространство осознания, и также в этом творение с самого его создания, О муни, нет ничего отдельного от чистого Сознания.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая «Мир есть только высшее Сознание» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.