marina mart (mart999) wrote,
marina mart


Оригинал взят у mart999 в БУДДА ПУРНИМА

Attain Enlightenment By Renouncing Desires

All names and forms are but the manifestations of the Supreme Being who is Existence Knowledge Bliss Absolute and non dual. He is the embodiment of Sathyam, Sivam, Sundaram (Truth, Goodness, Beauty).
(Sanskrit verse)

Embodiments Of Love!
On this sacred day of Buddha Purnima, we talk about Buddha and purnima (full moon). But we seldom enquire into Buddha’s teachings, his virtues and the exemplary way in which he led his life.

King Suddhodhana and his wife Mayadevi performed many spiritual austerities such as japa, tapa, vratas and yajnas for years together with the aspiration to have a son. They also consulted many astrologers. Suddhodhana had no peace of mind as the worry of not having an heir to the throne haunted him day and night. At last their prayers were answered when Mayadevi gave birth to a son at Lumbini. Unfortunately, Mayadevi died soon after giving birth to her son who was named Siddhartha. Gautami, the second wife of Suddhodhana, brought up the child with loving care like her own son. That is the reason why he was also called Gautam. The astrologers predicted that Siddhartha would not rule the kingdom; he would leave the kingdom and become a renunciant. The prediction of the astrologers was always ringing in the ears of Suddhodhana and caused him anxiety every as he watched his son grow. He took all precautions to see that his son did not step out of the palace and get into the company of others lest he should be influenced by them. Thus, he protected his son from the influence of others for twenty long years.

Siddhartha’s Yearning For Ultimate Truth
One day, the parents of a girl came to Suddhodhana and expressed their wish to give their daughter in marriage to his son Siddhartha. The name of the girl was Yashodhara. Suddhodhana accepted their proposal and performed the marriage of Siddhartha with Yashodhara. Owing to their loving insistence, Siddhartha continued to stay with his parents in the palace even after the marriage. One year after the marriage, he begot a son who was named Rahul. Both the husband and wife spent their time happily with their son.

In spite of all the comforts of the palace and happy married life, Gautam’s mind became restless when he saw people afflicted with old age, disease and death after he ventured out of the palace one day. One night, there was a sudden transformation in his mind. As his wife was fast asleep, he got up at midnight, caressed his son and left for the forest. He had to undergo numerous hardships and difficulties in the forest. But he faced all ordeals with forbearance and determination. His parents were immersed in sorrow, unable to bear the pangs of separation from their son. Though Siddhartha was also undergoing a lot of anguish, he marched on his path of attaining self-realisation.

During the course of his journey, he once met a holy man. The holy man told him that the cause of his anguish was actually within him, and it was his anguish that was coming in the way of his self-realisation. So saying, he gave him a talisman for protection and asked him to wear it around his neck. (At this point of time, Bhagawan materialised that talisman and showed it to the congregation amidst thunderous applause). This was the talisman given by the sage to Siddhartha. When Siddhartha put it around his neck, all his anguish disappeared instantaneously. Till the last moment of his earthly sojourn, Buddha had the talisman around his neck. When he shed his mortal coil, the talisman disappeared.

Siddhartha started doing intense penance which went on for a long time. He kept questioning himself, “Who am I? Am I the body? Am I the mind? Am I the Buddhi (intellect)? Am I the Chittha (mind-stuff)?” He came to the conclusion that he was none of these. Ultimately, he experienced the truth, “I am I”

Recognise The Unity Of All Creation
The Vedas declare, Aham Brahmasmi (I am Brahman) and Tat Thwam Asi (That Thou Art). Even these two Vedic declarations state two things: I and Brahman, That and Thou. True wisdom lies in seeing oneness. Advaita darshanam jnanam (experience of non-dualism is true wisdom). It is a sign of ignorance to see duality ignoring the underlying unity. Duality is not the truth. In this manner, Buddha enquired deeply and ultimately got the experience of “I am I”. That is true realisation. You may do penance for many years, you may do meditation and perform many yogic practices. But all these spiritual practices give only temporary satisfaction, not everlasting bliss. Some people talk about meditation. Even Buddha advocated the practice of meditation. What is that you have to meditate upon? What is meant by meditation? Does it mean concentrating upon a particular object? No, no. That is not meditation at all. To contemplate upon the principle of “I am I” is true meditation. No other sadhana (spiritual practice) can match this.

So long as you have the dualistic feeling of ‘you and I’, you cannot experience unity. Buddha recognised the principle of unity and based his life on this truth. Under the direction of many yogis, he had performed various kinds of meditation and penance, but ultimately he found them to be a mere waste of time as none of these could lead him to the ultimate experience of oneness. He regretted having wasted his time in such a manner. One should find fulfiment in life by making proper use of time. This is the primary duty of man.

Embodiments Of Love!
Many people perform different types of spiritual practices such as japa and dhyana without recognising the principle of unity. The tongue utters the name of Rama but there is void in the heart. This is just waste of time. Instead of wasting your time in such a manner, undertake social service, seeing God in everyone. That is true spiritual practice. Recognise the innate divinity of all beings.

In creation, there appear to be two entities, you and I. But you and I are in reality one. Vyashti (individual) is a part of samashti (society), and samashti is a part of srishti (creation) which emerges from Parameshti (God). this Parameshti is Parabrahma tathwa (principle of Brahman). That is the fundamental basis of the entire creation. In this way, you have to recognise the unity of all creation. Only then can you attain Parameshti or the principle of Brahman. Everyone has to repeatedly remind himself, “I am Parameshti, I am Parameshti.” All are the embodiments of the atma and all are sustained by the atma. Buddha experienced the unity of all creation. There was total transformation in him once he attained the vision of ekatma (oneness of the atma). He realised that all worldly relations like mother, father, wife, children were false. He transcended body consciousness. That is why he earned the appellation Buddha (the enlightened one). Man should use his buddhi (intelligence) to understand this principle of unity. Buddhi is of two types. The buddhi that sees diversity in unity is worldly intelligence. Man should develop adhyatmic buddhi (spiritual intelligence) in order to realise the underlying unity of all creation. It gives you the experience of the atmic principle which is the same in the entire creation. Buddha attained the vision of the atma. after this experience, he went on teaching that there existed only one divine principle in the world.

Buddham saranam gachchhami,
Sangham saranam gachchhami,
Dhammam saranam gachchhami.

Buddha taught that the principle of unity of the atma was the only true principle in the world. One who realised it by using his spiritual intelligence was true Buddha, he said. Other than the atma nothing existed in this world.

In this transient and ephemeral world, there is one thing that is true and eternal. That is divinity. That is what everyone should aspire to attain. Sathyam saranam gachchhami (I take refuge in truth). Ekam saranam gachchhami (I take refuge in the principle of oneness). Everything is the manifestation of divinity in this world; there is no second entity other than divinity. It is the divine principle that governs the entire world. Having realised this truth, Buddha, along with his disciples, went from village to village to propagate it. He never felt the need to take rest. He thought that it was his duty to share this supreme knowledge with his fellowmen. Even his father Suddhodhana came to him. He also recognised this truth and was transformed. What did Buddha teach? Buddha taught that everyone was endowed with the same principle of divinity. Ekam Sat viprah bahudha vadanti (truth is one, but the wise refer to it by various names). The same message was conveyed by Lord Krishna in the Bhagavad Gita when He said that all beings were His own reflection, and no one was different from Him. Buddha had to undergo great hardships to realise this truth. Many noble souls who were the contemporaries of Buddha acknowledged the greatness of Buddha. They said that Buddha had experienced the truth which they were unable to realise. As he gave up all desires, Buddha became an epitome of total renunciation. There was nothing in him except love. He considered love as his very life-breath. Bereft of love, the world would turn into a void.

Try To Understand The Profundity Of Buddha’s Teachings
When you offer your salutations to someone, understand that you are saluting your own self. That someone is none other than your own reflection. See others just as you see your own reflection in the mirror. This is the message conveyed by the mahavakya (profound statement), Aham Brahmasmi. Names and forms may be different, but all beings are part and parcel of the same divine principle. You may call this a handkerchief. You may call this a robe. But both are made out of cotton. Likewise, divinity is the underlying principle in the apparent multiplicity of this world. Many so-called scholars are preaching only multiplicity today. They claim to have mastered the scriptures and try to interpret them in their own way with their limited knowledge. Their interpretations do not correspond to the reality. They only add to confusion.

Buddha taught that we should not have anger, we should not find others’ faults, we should not harm others, because all are the embodiments of pure, eternal principle of the atma. Have compassion towards the poor and help them to the extent possible. You think those who do not have food to eat are poor people. You cannot call someone poor just because he does not have money or food to eat. Truly speaking, nobody is poor. All are rich, not poor. Those whom you consider as poor may not have money, but all are endowed with the wealth of hridaya (heart). Understand and respect this underlying principle of unity and divinity in all and experience bliss. Do not have such narrow considerations as so and so is your friend, so and so is your enemy, so and so is your relation, etc. All are one, be alike to everyone. That is your primary duty. This is the most important teaching of Buddha. But people do not enquire into the teachings of Buddha and do not understand the sacredness of his heart. They only talk about his story. Truly speaking, Buddha is not just one individual. All of you are Buddhas. You will see unity everywhere once you understand this truth. There is unity in the apparent multiplicity. When you are surrounded by many mirrors, you see a number of reflections. Reflections are many but the person is one. Reactions, of yours. reflections, and resounds are many but the reality is one. When I am speaking here, My voice is heard through each and every loudspeaker in this hall. In the same manner, there exists the principle of unity in our hearts which we have to recognise. Man’s life finds fulfilment only when his mind experiences the principle of unity. There is no point in bringing about unity among people without uniting their minds. Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo (mind is the cause for bondage and liberation of man). You see someone and say he is a bad person; you see another person and call him good. But, in reality, good and bad are present in your mind and not in the people around you. You call this handkerchief white and this microphone black. The difference in colour is perceived by your eyes, but essentially black and white are one and the same. Everyone should make efforts to visualise unity in diversity. Only then can one experience divinity.

The principles taught by Buddha have profound significance, but people are not trying to understand them. You might have observed that Buddha had curly hair on his head. One lock of hair was entwined with the other. There is an underlying message of unity in this. He had only one feeling in his heart, the feeling of love. He taught, Dharmam saranam gachchhami (I take refuge in righteousness), Premam saranam gachchhami (I take refuge in love). Bereft of love, humanness has no existence. We should love all, irrespective of the fact whether one is a pauper or a rich man. Money should not be the criterion to share your love with your fellowmen. Money is not important. Money comes and goes, morality comes and grows. Do not hurt others. Help Ever, Hurt Never. Only then can you attain the state of Buddha. There is little use in giving lengthy lectures if you do not realise the principle of unity in divinity. You may call God by any name such as Rama, Krishna, Buddha, Sai, etc., but all of them embody the same divine principle. Keep the flower of oneness in the altar of your heart and let its fragrance spread everywhere. Spiritual practices such as japa and tapa will not yield the desired result unless you recognise the principle of unity. Many people count the beads of the rosary. But, what is the use of rotating the rosary if the mind also keeps going round the world? Understand that the mind is most important. You should have a steady mind. Only then will your life be redeemed. What is the use if your mind hovers around on each and every object like flies which hover on dirt as well as laddus?

Do not allow your mind to vacillate between good and bad, unity and multiplicity. Focus it on all that is good and realise the principle of unity. That is the royal road which will lead you to the experience of truth. On the other hand, if you allow your mind to follow the crooked path, it will not lead you anywhere.

Embodiments Of Love!
The same divine principle of love is present in all of you. When you take to the path of love, you will become Buddha yourself. Today is Buddha Purnima. Purnima means full moon. The underlying message of Buddha Purnima is that the mind should shine with total purity like full moon. It should unite with its source, i.e., the atma which is pure and effulgent. There is no darkness on the full moon night. On this auspicious day of Buddha Purnima, we should attain full purity of the mind.

Purnamada purnamidam,
Purnat purnamudachyate,
Purnasya purnamadaya,
(That is full, this is full.
When the full is taken out of the full,
what remains is again the full.)
We have to recognise this truth.

Embodiments Of Love!
It gives Me great joy to see that all of you have gathered here today. You are united with each other with the bond of love. Love is only one; it is not different in you, Me and others. You have unified your love with that of Swami. Love is one. Live in love.

Buddha Purnima 13-5-2006. Brindavan,
(Whitefield), Bangalore.

Из выступления Бхагавана в день празднования Будда Пурнимы
в Саи Рамеш Кришан Холле, Бриндаван (Вайтфилд), Бангалор, 13 мая 2006 года.

Все имена и формы являются проявлением недвойственного Высшего Существа,
которое есть бытие - знание - абсолютное блаженство.
Он является воплощением истины, благости, красоты
(стихотворение на санскрите).
Воплощения любви!
В этот священный день Будда Пурнимы, мы говорим о Будде и пурниме (полной луне). Но мы редко интересуемся учением Будды, его добродетелями и достойной подражания жизнью.
Король Шудходана и его жена Майядэви многие годы совершали различные практики, такие как джапа, тапа, врата и яджна, для того, чтобы обрести сына. Они консультировались у многих астрологов. Шудходана не мог обрести покоя ума, так как мысль о том, что у трона нет наследника, беспокоила его день и ночь. В конце концов, их молитвы были услышаны, и Майядэви родила сына в Лумбинии. К сожалению, вскоре после рождения сына, которого назвали Сиддхартха, Майядэви умерла. Гаутами, вторая жена Шудходаны, вырастила ребёнка с большой любовью как своего собственного сына. Вот почему его также звали Гаутамой. Астрологи предсказали, что Сиддхартха не будет управлять королевством; он покинет королевство и станет отшельником. Предсказание астрологов всё время звучало в голове Шудходаны и доставляло ему большое беспокойство, когда он наблюдал, как подрастает сын. Он принял все меры предосторожности для того, чтобы сын не выходил из дворца, не общался с посторонними людьми и не попал под их влияние. Так на двадцать долгих лет он оградил сына от влияния посторонних людей.
Неудержимое желание Сиддхартхи обрести знание конечной истины
Однажды к Шудходане пришли родители девушки, которые хотели её выдать за Сиддхартху. Девушку звали Яшодхара. Шудходана принял их предложение и организовал свадьбу Сиддхартхи и Яшодхары. По настоянию родителей даже после женитьбы Сиддхартха продолжал жить во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. И муж, и жена жили счастливо вместе со своим сыном.
Несмотря на все удобства, которые были во дворце, и счастливую семейную жизнь, ум Гаутамы стал беспокойным после того, как однажды он вышел из дворца и увидел старых, больных и мёртвых людей. Ночью в его уме произошла внезапная трансформация. В полночь, когда его жена спала, Гаутама поднялся, приласкал сына и отправился в лес. В лесу ему пришлось пережить множество невзгод и трудностей. Но он терпеливо и с полной решимостью встречал все суровые испытания. Его родители погрузились в глубокую печаль, не в силах вынести боль разлуки с сыном. Хотя Сиддхартха много страдал, он неуклонно следовал по пути достижения самореализации.
В ходе странствий однажды он встретил святого, который сказал ему, что причина страдания на самом деле находится в нём самом, и что именно страдание преграждает ему путь к самореализации. Сказав это, святой дал ему охранный талисман и попросил носить его на шее. (В этот момент Бхагаван материализовал этот талисман и показал его всем под оглушительные аплодисменты). Это талисман, который дал Сиддхартхе мудрец. Когда Сиддхартха надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. До последнего момента своего земного пребывания Будда носил на шее этот талисман. Когда он оставил свою смертную оболочку, талисман исчез. Сиддхартха начал заниматься суровой аскезой. Он продолжал спрашивать себя: "Кто я? Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я интеллектом? Являюсь ли я содержимым ума?" Он пришёл к заключению, что не является ни тем, ни этим. В конце концов, он пережил истину "Я есть Я".
Осознайте единство всего творения
Веды провозглашают - Ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и Таттвамаси (Ты есть То). Даже в этих двух ведических утверждениях содержатся двое: Я и Брахман, То и Ты. Истинная мудрость заключается в способности видеть единство. Адвайта даршанам джнянам (Переживание недвойственности является истинной мудростью). Видеть двойственность и пренебрегать основополагающей истиной - признак невежества. Двойственность не является истиной. Подобным образом Будда проводил глубокие исследования и, в конечном итоге, почувствовал, что "Я есть Я". Это и есть истинная реализация. Вы можете многие годы заниматься аскезой, медитацией и многими йогическими практиками. Но все эти духовные практики приносят лишь временное удовлетворение, а не вечное блаженство. Некоторые люди говорят о медитации. Даже Будда был сторонником медитации. На что вы должны медитировать? В чем заключается средство медитации? Обозначает ли она концентрацию на определённом предмете? Нет, нет. Это не медитация. Размышление о принципе "Я есть Я" - вот истинная медитация. Никакая другая садхана не может сравниться с ней.
Вы не сможете пережить единство до тех пор, пока у вас будет двойственное чувство "ты" и "Я". Будда осознал этот принцип единства и положил его в основу своей жизни. По указаниям многих йогов, он занимался различными видами медитации и аскезы, но, в конечном итоге, он понял, что всё это - пустая трата времени, так как ни одно из этих средств не может привести его к окончательному переживанию единства.
Воплощения любви!
Многие люди занимаются различными видами духовных практик, такими как джапа и дхьяна, не понимая при этом принципа единства. Язык произносит имя Рамы, но оно не трогает сердце. Это лишь трата времени. Вместо того, чтобы тратить время таким образом, занимайтесь общественным служением, видя Бога в каждом человеке. В этом заключается истинная духовная практика. Осознайте внутреннюю Божественность всех существ.
В творении есть два принципа - "ты" и "Я". Но в реальности "ты" и "Я" являются одним. Вьяшти (человек) является частью самашти (общества), а самашти - часть сришти (творения), которое появляется из Парамешти (Бога). Этот Парамешти является Парабрахма таттвой (принципом Брахмана). Это основа всего творения. Так вы должны прийти к осознанию единства всего творения. Только тогда вы сможете достичь Парамешти или понять принцип Брахмы. Каждый человек должен постоянно напоминать самому себе: "Я - Парамештии, я - Парамешти". Все являются воплощениями Атмы, и все поддерживаются Атмой. Будда пережил единство всего творения. Как только он обрёл видение Экатмы (единства Атмы), в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские отношения с матерью, отцом, женой, детьми были искусственными. Он превзошёл сознание тела. Вот почему его называют Буддой (просветлённым). Для того, чтобы понять этот принцип единства, человек должен использовать буддхи (интеллект). Буддхи бывает двух видов. Буддхи, с помощью которого человек видит многообразие в единстве - это мирской интеллект. Для того, чтобы осознать основополагающее единство всего творения, человек должен развивать духовный интеллект. Он даст вам возможность почувствовать Атмический принцип, который является одним и тем же во всём творении. Будда обрёл видение Атмы. После того, как Будда почувствовал это, он стал проповедовать, что в мире существует только один Божественный принцип.
Буддам шаранам гаччами,
Сангхам шаранам гаччами,
Дхаммам шаранам гаччами.
Будда учил, что принцип единства Атмы является единственным истинным принципом в мире. Он говорил, что тот человек, который осознал его с помощью духовного интеллекта, является настоящим Буддой. В мире не существует ничего, кроме Атмы.
В этом преходящем и эфемерном мире есть один истинный и вечный принцип. Это Божественность. Вот что должен стремиться осознать каждый человек. Сатьям шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в истине). Экам шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в принципе единства). В этом мире всё является проявлением Божественности; кроме Божественности нет ничего. Именно Божественный принцип управляет всем миром. Осознав эту истину, Будда вместе со своими учениками ходил из деревни в деревню и пропагандировал её. Он никогда не чувствовал, что ему нужен отдых. Он считал, что его долг состоит в том, чтобы делиться этим высшим знанием с ближними. К нему пришёл даже его отец Шудходана. Он так же осознал эту истину и пережил трансформацию. Чему же учил Будда? Он учил, что каждый человек наделён одним и тем же принципом Божественности. Экам сам випрах бахудха ваданти (Истина одна, но мудрецы называют её различными именами). Это же послание передавал Господь Кришна в Бхагават Гите, когда говорил, что все существа являются Его отражением и не отличны от Него Самого. Для того, чтобы осознать эту истину, Будда претерпел большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали его величие. Они сказали, что Будда пережил истину, которую они не способны были осознать. После того, как Будда отбросил все желания, он стал образцом полного отречения. В нём не было ничего, кроме любви. Он считал любовь самим дыханием своей жизни. Без любви мир превращается в пустое место.
Постарайтесь понять глубину учения Будды
Когда вы приветствуете кого-то, осознайте, что приветствуете самого себя. Другой человек является не кем иным, как вашим собственным отражением. Смотрите на людей, как на своё отражение в зеркале. Это учение передано в высказывании Ахам Брахмасми. Имена и формы могут отличаться, но все существа являются неотъемлемой частью одного и того же Божественного принципа. Вы можете назвать эту вещь платком. А это - платьем. Но и то, и другое сделано из хлопка. Подобно этому Божественность является основополагающим принципом видимого многообразия мира. Сегодня так называемые знающие люди обучают только пониманию многообразия. Они претендуют на глубокое знание писаний и пытаются толковать их своим ограниченным умом. Их толкования не соответствуют реальности. Они только порождают еще больше сомнений.
Будда учил тому, что мы не должны гневаться, не должны выискивать в других людях недостатки, не должны причинять другим людям вред, потому что все являются воплощениями чистого, вечного принципа Атмы. Проявляйте сочувствие к бедным и помогайте им, насколько это в ваших силах. Вы думаете, что бедными являются те люди, которым нечего есть. Вы не можете называть кого-то бедным только потому, что у него нет денег или еды. По правде говоря, бедных не существует. Все богатые, а не бедные. У того, кого вы считаете бедным человеком, может не быть денег, но все наделены богатством хридаи (сердца). Осознайте этот основной принцип единства и Божественности, присущий всем людям, уважительно относитесь к нему и пребывайте в блаженстве. Не думайте, что кто-то является вашим другом, врагом, родственником и т.д. Всё едино, относитесь ко всем одинаково. В этом состоит ваш первоочередной долг. Это самое важное поучение Будды. Но люди не интересуются учением Будды и не понимают святости его сердца. Они только пересказывают историю его жизни. По правде говоря, Будда - это не какой-то конкретный человек. Вы все - Будды. Когда вы поймёте эту истину, вы сможете увидеть единство повсюду. В видимом многообразии существует единство. Когда вы поставите вокруг себя много зеркал, то увидите множество своих отражений. Отражений много, а человек только один. Реакций, отражений и отзвуков много, но реальность одна. Когда Я говорю, то Мой голос слышен во всех громкоговорителях, установленных в этом зале. Подобно этому в наших сердцах существует принцип единства, который мы должны осознать. Человек обретёт осуществление в жизни только тогда, когда его ум познает принцип единства. Нет смысла в объединении людей, если не объединены их умы. Манах эва манушьянам каранам бандхамокшайо (Ум является причиной как неволи, так и освобождения человека). Вы видите кого-то и говорите, что это плохой человек; вы видите другого человека и называете его хорошим. Но на самом деле, хорошее и плохое содержится в вашем уме, а не в окружающих вас людях. Вы говорите, что этот платок белый, а микрофон черный. Различия в цвете воспринимается глазами, но по сути черное и белое - это одно и то же. Каждый человек должен приложить усилия для того, чтобы понять единство в многообразии. Только тогда человек сможет почувствовать Божественность.
Принципы, которым учил Будда, имеют глубокий смысл, но люди не пытаются понять их. Вы могли заметить, что у Будды были вьющиеся волосы - один его локон переплетался с другим. В этом содержится основное послание о единстве. У Будды в сердце было только одно чувство, чувство любви. Он учил: "Дхармам шаранам гаччами (Я принимаю прибежище в праведности), премам шаранам гаччами (я принимаю прибежище в любви)". Человечность не может существовать без любви. Мы должны любить всех, независимо от того, кто перед нами - бедный человек или богатый. Деньги не должны служить критерием, когда вы делитесь с людьми любовью. Деньги не важны. Деньги приходят и уходят, нравственность появляется и возрастает. Не причиняйте боли другим людям. Помогайте всегда, не вредите никогда. Только тогда вы сможете достичь состояния Будды. Нет смысла читать длинные лекции, если вы не осознаёте принцип единства Божественности. Вы можете называть Бога любым именем - Рамой, Кришной, Буддой, Саи и т.д., но все они воплощают один и тот же Божественный принцип. Возложите цветок единства на алтарь своего сердца, и пусть его аромат распространяется повсюду. Духовные практики, такие как джапа и тапа, не будут приносить желаемых результатов до тех пор, пока вы не осознаете принцип единства. Многие люди подсчитывают бусины на чётках. Но какой смысл в том, чтобы перебирать чётки, когда ум скитается по всему миру? Поймите, что ум имеет большое значение. У вас должен быть устойчивый ум. Только тогда вы сможете искупить свою жизнь. Какая польза от того, что ваш ум скачет с одного предмета на другой, подобно мухе, которая садится и на нечистоты, и на сладости? Не позволяйте своему уму блуждать между тем, что хорошо и что плохо, между единством и многообразием. Сконцентрируйте его на всём хорошем и осознайте принцип единства. Это прямой путь, который приведёт вас к переживанию истины. С другой стороны, если вы позволите своему уму следовать по извилистому пути, он ни к чему не приведет вас.
Воплощения любви!
Один и тот же Божественный принцип присутствует в каждом из вас. Вы сами станете Буддой, если будете следовать по пути любви. Сегодня Будда Пурнима. Пурнима означает полную луну. Основное послание Будда Пурнимы заключается в том, что ум должен сиять абсолютной чистотой подобно полной луне. Он должен стать единым со своим источником, Атмой чистой и сияющей. В ночь полнолуния нет темноты. В этот благоприятный день Будда Пурнимы, мы должны обрести чистоту ума.
Пурнамада пурнамидам,
Пурнат пурнамудачьятэ,
Пурнасья пурнамадая,
То - полнота, это - полнота.
Когда полнота отнимается от полноты
Снова остаётся полнота.
Мы должны осознать эту истину.
Воплощения любви!
Я очень рад видеть всех вас здесь. Вас всех объединяют узы любви. Любовь только одна; она не отличается от любви, которая находится в вас, во Мне и других людях. Вы объединили свою любовь с любовью Свами. Любовь одна. Живите в любви.
Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном "Према мудита манасэ кахо..."

  • Post a new comment


    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded