marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Categories:

ИСТИНА И ДОБРЫЙ ХАРАКТЕР - САМО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ

saibabayj0


Кришна сказал:
“Там, где есть праведность и святость, там, где твёрдо держатся долга и истины — там победа обеспечена. Тот, кто защищает Дхарму (праведность), сам будет защищён Дхармой. Арджуна! Всегда практикуй Дхарму. Живи священной и благородной жизнью. Тогда будет смысл жить”.

Воплощения Любви!
Существует семь аспектов Дхармы, так же как семь цветов радуги содержатся в лучах солнца. Они составляют норму добродетельного поведения и морального совершенства, являющихся самой структурой духовной жизни. Первый аспект Дхармы — это истина. Второй аспект — это хороший характер. Третий — это праведное поведение. Четвёртый — это контроль над чувствами. Пятый — это суровый образ жизни или аскетизм (осознанный образ жизни с особым вниманием на сдерживание желаний). Шестой — это самоотречение или непривязанность, а седьмой аспект Дхармы — это ненасилие. Все эти аспекты Дхармы — Принципы праведного поведения — даются для защиты индивидуума и для благополучия общества.

Истина и Дхарма

Истина — это сама основа Дхармы. Так же, как горение — природа огня, как холод — природа льда, как аромат — природа цветка, а сладость — природа сахара, подобным же образом правдивость — в природе человека. Когда вы осознаете, что вашей неотъемлемой природой является истина, тогда вы поймёте свою собственную реальность. Ибо истина, добрый характер — это само дыхание жизни.

Для каждого человека, который хочет добиться успеха в области духовности, существенным качеством является добрый характер. Можно сказать, что существуют три аспекта доброго характера. Первый из них лучше всего передать словами священность, святость, доброта. Второй аспект лучше всего описать словами терпимость, воздержанность, сострадание. А третий аспект — словами твёрдость, решимость, сила духа (приверженность идеалам).

Какое бы образование вы ни получили, как бы вы ни были богаты, какое положение бы вы ни занимали, будь вы великий учёный или государственный деятель, если вы не обладаете этими тремя аспектами характера, лучше бы вам и не родиться. Чего бы вы ни добились, без этих трёх сторон характера все ваши знания и достижения бесполезны. Люди обращают внимание на внешнюю красоту человека, но Бог признаёт лишь красоту внутреннюю. По правде говоря, безукоризненный характер в человеке — вот в чём его красота. Человек, лишённый доброго характера — ничто; он подобен камню. Вы должны следовать этим семи аспектам Д’армы и дать им возможность светиться в вас, ибо каждый из них для вас совершенно естественен.

Истина — это основа. Истина не значит просто воздерживаться от лжи. Вы должны относиться к истине как к своей сущности, как к основе своей жизни. Ради истины вы должны быть готовы отказаться от всего. Этот мир находится в страхе перед истиной, однако он полностью подчинён ей. Если нет истины, человек будет бояться даже жить. С другой стороны, истина дарует человеку бесстрашие. Истина защищает весь мир и приводит его в движение. Истина изгоняет страх. Истина настолько важное качество, что только если человек соблюдает её безупречно, он сможет достигнуть Божественности. Характер — само дыхание истины. Для характера важны добродетель и хорошее поведение. Без хорошего поведения человечество не будет сиять Любовью. Добродетели, добрые качества, хорошее поведение — всё это придаёт человечеству величие.

С раннего детства надо придерживаться истины

Для того, чтобы защитить человечество и проявить в себе Божественность, необходимо положить в основу истину, добрый характер и хорошее поведение. Для этого нужно прилагать усилия с самого детства. В детстве люди иногда совершают ряд мелких ошибок, намеренно или ненамеренно. Из-за боязни, что старшие могут узнать об этих ошибках и может последовать критика или наказание, ребёнок пытается скрыть свои ошибки. Таким образом с раннего возраста в ребёнке появляется привычка говорить неправду; эта привычка со временем уничтожит само основание его жизни. Неправда уничтожит его гуманность. Поэтому, надо поощрять детей всегда говорить правду, независимо ни от чего, не боясь последствий и не заботясь о них, будь они радостными и выгодными для них или даже если они могут кончиться дисциплинарным взысканием или наказанием. Так же, как для большого дома важен фундамент, как корни являются самой основой дерева, истина является самой основой жизни человека.

Если вы колеблетесь в истине, в вашей жизни не будет ни безопасности, ни защиты. Пример строгого соблюдения истины можно видеть в жизни Харишчандры. Чтобы следовать истине, Харишчандра отказался от своей жены, сына и от целого царства; он принял истину как аскетизм. В конечном счёте, чтобы расплатиться с долгами, он вынужден был продать в рабство жену, затем сына, а в конце концов и самого себя. Но даже оказавшись в таком беспомощном положении, он никогда не говорил неправды. Изгнанный и одинокий, он стал работать на месте кремации. Когда его сын умер, жена привезла его тело на кладбище для кремации. Хотя Харишчандра узнал жену Чандрамути с телом сына, он всё равно чувствовал своим долгом исполнять обязанности могильщика. В самых мучительных обстоятельствах Харишчандра никогда не отказывался от истины и от следования Дхарме. Для него истина и Дхарма были подобны двум глазам, двум колёсам колесницы или двум крылам птицы — неотделимы друг от друга.

Даже небольшая ложь может позже привести к несчастью

С самого начала старшие должны обучать молодёжь важности поступать правильно и говорить правду. Вот небольшой пример, иллюстрирующий к каким несчастливым последствиям могут привести выдумки с целью подшутить над собственной сестрой. Некогда отец хотел преподнести сыну особый подарок в день рождения. Из любви к сыну отец дал мальчику золотую монету, сказав ему пойти к матери и попросить сделать из монеты золотое кольцо. На следующий день у сына были экзамены; он положил золотую монетку на стол, где занимался.

У этого мальчика была младшая сестра, очень любопытная и озорная. Войдя в комнату и увидев золотую монетку, она взяла её в руку и спросила:

“Брат, что это?” Он сказал ей: “Это золотая монетка”. Она спросила: “Где ты её взял?” Шутя, он сказал: “Она росла на дереве”. “Как могла эта золотая монетка появиться на дереве?” — спросила малышка. Тогда он придумал историю с разного рода выдумками. Он сказал:
“Если посадить эту монетку в землю как семя, а затем поливать и ухаживать за ней, то вскоре вырастет дерево. И потом с этого дерева можно будет получить ещё больше золотых монеток”.

Сестрёнка хотела задать ещё вопросы, но он сказал:
“Послушай, у меня сейчас нет времени разговаривать с тобой. Я должен заниматься. Спроси меня позже”.

Видя, что он занят, она воспользовалась случаем и, положив золотую монету в карман, ушла. От брата она пошла в сад и вырыла маленькую ямку. Положив золотую монету в ямку, она покрыла её землёй. Горку она полила водой, всё время думая о том, что сказал ей брат: как из золотой монетки, если её посадить, вырастет дерево.

Служанка, наблюдавшая за девочкой из окна, видела всё, что произошло. Как только девочка ушла в дом, служанка разрыла ямку и взяла монету. Через некоторое время пришла мать и сказала сыну, что пора идти в школу. Он хотел дать монетку матери, чтобы она могла заказать из неё кольцо, как научил его отец, но нигде не мог её найти. Тогда он пошёл к сестре и спросил, не видела ли она монетки. Она сказала:

“Брат, я решила, что если мы вырастим из неё дерево, то у нас будет много таких монеток, как эта; поэтому я посадила монетку в ямку, которую вырыла в саду”.

Они пошли на то место и стали рыть вокруг, но нигде не могли найти монету.

Мальчик был очень огорчён. В день рождения, когда надо быть весёлым, он плакал. Он рассказал всё это матери. Мать спросила его:

“Скажи мне, сын, почему твоя сестрёнка взяла монетку и закопала её в саду?”

Мальчик не знал, что ответить, и тогда послали за маленькой девочкой и спросили её, почему она это сделала. Она сказала:

“Брат объяснил мне, что монетка станет деревом со множеством золотых монет; поэтому я сделала, как он сказал”.

Мать сказала мальчику:
“Ты придумал эту историю и сказал своей сестре неправду; в результате, вместо того, чтобы быть счастливым и радоваться в день рождения, ты плачешь; а кроме того ты потерял золотую монету, которую подарил тебе отец”.

Если в нежном возрасте детям позволяют говорить и таить неправду, эта привычка будет расти и расти с годами. С другой стороны, если их научить с раннего возраста сделать правду основой своей жизни, их характер будет улучшаться, и они смогут многого добиться.

Когда исчезает одно негативное качество, остальные не смогут оставаться долго

Некогда жил великий учитель Джагатгуру, который помог многим людям развить в себе духовность. Когда люди приходили к нему для посвящения, он обычно спрашивал об их поведении и характере, чтобы понять, какими качествами они обладают, и в соответствии с их качествами и стадией эволюции давал им мантру. Однажды вор, признав величие этого гуру, пришёл к нему и попросил дать ему мантру. Гуру сказал ему:
“Дитя моё, а каковы твои качества? Каковы твои недостатки?”

Вор отвечал:
“Мои плохие качества — это ходить из дома в дом по ночам, взламывая замки и воруя вещи. Поскольку я ворую по ночам, днём я напиваюсь замертво и сплю. Пьянство — моя вторая плохая привычка. Когда полиция меня ловит, то, спасая свою шкуру, я придумываю всякую ложь. Это моё третье плохое качество”.

Махатма спросил его:
“Дитя, можешь ли ты отказаться от одного из этих трёх плохих качеств?”

Вор подумал про себя:
“Если я не буду красть, то как мне поддерживать семью, моих детей и жену? Нет, я не могу от этого отказаться. Опять же, только если моё тело будет здоровым и сильным, я смогу убежать, когда меня будут ловить; поэтому мне необходимо много спать, а выпивка помогает мне уснуть днём. Но мало вероятно, что я часто буду попадать в полицию; поэтому, я лучше откажусь от лжи”.

Затем великий мудрец спросил его:
“Обещаешь ли ты, что, начиная с завтрашнего дня, ты всегда будешь говорить только правду?”

Вор отвечал:
“Абсолютно точно. Даже начиная с сегодняшнего дня, я буду говорить только правду”.

И он твёрдо решил это сделать; и действительно, с того дня у него вошло в привычку говорить только правду, куда бы он ни пошёл.

Однажды жаркой летней ночью вор шнырял по улицам, высматривая подходящее место, чтобы проникнуть в дом. Мэр того города, очень богатый человек, отдыхал на террасе своего дома, находящейся на крыше. Из-за жары и неподвижного душного ночного воздуха — в те дни не было кондиционеров воздуха, не было даже вентиляторов — он не мог заснуть. Вор умудрился залезть на эту террасу на крыше. Как только он вскарабкался на террасу, богатый человек увидел его и понял, что это вор. Богач воскликнул:
“Эй, ты кто?”

Поскольку вор говорил только правду, он ответил: “Я вор”.

Чтобы выяснить, каковы планы этого человека, богач сказал:
“Правда? Я тоже вор”.

Решив работать вместе, они начали планировать, как украсть ценные вещи, которые были в доме. Богатый человек сказал вору:
“В доме в сейфе должно быть заперто много ценностей богача, который тут живёт, но нам будет очень трудно попасть в сейф, если мы не раздобудем ключей. Давай я попробую взломать дверь и выкрасть ключи. — Богач продолжал: — Я ждал, чтобы кто-нибудь покараулил меня. Теперь, имея такого друга как ты, я могу пробраться в дом”.

Он оставил вора и, притворяясь, что взламывает дверь, вошёл в дом; там он походил туда-сюда, задержавшись на несколько минут. Взяв ключи, он украдкой вышел. Затем он сказал вору:
“Ключи я раздобыл; я везде искал сейф, но не смог его найти. Давай теперь я покараулю, а ты иди в дом. Попробуй найти сейф и достать ценности, которые там держит богач”.

Оказалось, что у этого богатого человека в сейфе находились три больших бриллианта. Вор пошёл в дом и вскоре нашёл сейф; он открыл его и вынул три драгоценных бриллианта.

Перед ним тотчас встала проблема: как разделить три бриллианта между двумя людьми? Поскольку этот вор следовал путём истины, в нём автоматически была праведность. Он принёс все три бриллианта, но сказал богачу:

“Брат, ты можешь взять один бриллиант. Другой возьму я. Чтобы не разбивать третий бриллиант на куски, я положу его обратно в сейф и оставлю для хозяина дома. Пусть он останется для богача”.

Приняв такое решение, вор пошёл обратно в дом, чтобы положить один из трёх бриллиантов в сейф. Затем он вернулся на крышу.

После заключения этой сделки, когда вор собирался уходить, богатый человек сказал ему:

“Ну, брат, может быть мы время от времени будем пользоваться нашим сотрудничеством в будущем. Дай мне, пожалуйста, твой адрес, чтобы я мог с тобой связаться”.

Поскольку вор был обязан говорить правду, он дал свой адрес. На следующее утро богатый человек, который был также заминдаром, то есть самым высшим официальным лицом в этой области, приказал полиции рассмотреть жалобу о пропаже трёх бриллиантов из его сейфа. Он велел полиции пойти в деревню по данному адресу и арестовать вора, который там жил.

В той деревне вора хорошо знали. Полиция без труда его нашла. Его арестовали и привели к заминдару. Вор не узнал в хорошо одетом официальном лице вчерашнего партнёра.

Заминдар спросил вора:
“Ну так, как же ты вошёл в дом? Как сумел взять этот бриллиант?”

Вор во всех деталях рассказал о своём приключении. Он рассказал, как, забравшись на крышу, приобрёл партнёра, вошёл в дом, открыл сейф, взял три бриллианта, из них один отдал партнёру, а другой оставил себе. Вернувшись в дом, он открыл сейф и положил обратно третий бриллиант. Заминдар позвал своего главного чиновника и сказал:
“Пойдите, пожалуйста, и посмотрите, есть ли бриллиант в сейфе”.

Чиновник взял ключи от сейфа, подумав про себя:
“Бывают ли такие воры, которые могут положить бриллиант обратно?”

Раздумывая таким образом, он открыл сейф и, увидев бриллиант, который оставил вор, положил его к себе в карман, а вернувшись к заминдару, доложил, что в сейфе бриллианта нет. (При обыске чиновника бриллиант нашли у него в кармане.)

Теперь заминдар обратился к вору:
“Я знаю, что всё, что ты мне рассказал — правда. Поэтому с сегодняшнего дня я назначаю тебя главным чиновником. Только правдивый человек может быть должностным лицом. К сожалению, ты стал вором; но по своей природе ты не такой”.

С тех пор этот человек перестал воровать и стал высоким чиновником: он продолжал говорить правду и автоматически с течением времени отказался от пьянства, так же как от воровства, став честным и порядочным человеком.

Вначале, если вы твёрдо держитесь истины, у вас может возникнуть много неприятностей. Но если вы будете неотступно следовать этим путём, говоря только правду, несмотря ни на что, то в конце концов ваша правдивая натура наполнит вас радостью и счастьем и принесёт успех во всех ваших начинаниях. Поэтому, для того, чтобы способствовать прогрессу и процветанию человечества, Кришна в Гите учит, что надо всегда быть правдивым. Он провозглашает, что истина — это царская дорога в жизни и что путь истины — единственный путь для воспитания правильного поведения в обществе.

Дхарма неизменна, но её практика меняется в каждом веке

Иногда говорят, что Дхарма пришла в упадок. Но это неправильно. Дхарма основана на Истине, а Истина абсолютна, она не подвержена никаким изменениям — она не может уменьшиться. Однако, в каком-то определённом веке может измениться практика Дхармы. Бог воплотился как Шри Кришна для того, чтобы восстановить практику Дхармы, а не саму Дхарму. Дхарма никогда не исчезала, и она никогда не менялась; её просто не использовали.

Семь аспектов Д’армы присутствовали во все прошлые века, будь то век Крита, Трета, Двапара или Кали. Однако, в каждый Юге или в каждом веке практикуется то, что больше всего соответствует этому веку. Например, в век Крита, когда духовная осознанность была очень высока, наиболее подходящей духовной практикой была медитация; в век Трета, когда воплотился Шри Рама, практиковались Ягна (жертвоприношения) и аскезы; в век Двапара, век Шри Кришны, практиковалось ритуальное и церемониальное поклонение; а в век Кали, последние пять тысяч лет нашего века материализма, когда духовное сознание во всём мире находится в состоянии упадка, — Намасмарана, повторение священного имени Бога. Но так же, как в ранние века многие верующие занимались повторением мантр, так и в настоящий век существует влияние прошлых веков: одни люди занимаются медитацией, другие аскезами, а третьи ритуальным поклонением. Но основной выбор практик зависит от общего характера и настроения времени.

Различные виды практик придают, так сказать, различные формы Дхарме; но внутренний поток Д’армы всегда один и тот же. Истина никогда не меняется. Истина всегда одна, а не две. Во всех трёх временах — прошлом, настоящем и будущем, во всех трёх мирах — на Земле, в Небесах и в преисподней, во всех трёх состояниях — бодрствовании, сне и глубоком сне, и во всех трёх гунах, земных состояниях человека — состояниях уравновешенности, активности и пассивности (саттва, раджас и тамас) — Истина всегда одна. Поскольку Истина одна, и она основа Дхармы, Дхарма не подвергается изменениям. Но долг и практика подвержены скачкообразным изменениям.

Возьмём, например, человека, который где-то работает. Сколько времени эта работа будет долгом для него? Пока он не уволится с этой работы. А до тех пор он ходит на работу каждый день. Как только он уволился, долг его меняется. После увольнения он может начать какой-то бизнес. Тогда бизнес станет его долгом. Занимаясь бизнесом, он может соблазниться получить добавочную прибыль нечестным путём; он может попытаться заработать деньги ложью и обманом. И хотя теперь он живёт ложью и обманом, всё равно он будет считать бизнес, которым занимается, своей работой и долгом. Если столько изменений происходит с долгом, то можно ли охарактеризовать его как Дхарму? Эти постоянно меняющиеся виды деятельности — лишь различные виды долга, обязанностей, но их нельзя описать как Дхарму. Долг становится Дхармой, только когда его освещают добродетели, составляющие аспекты Дхармы.

Дхарма значит не причинять вреда другим

Самое простое значение слова Дхарма — это все те действия, которые не мешают другим, которые не посягают на свободу других. Вот небольшой пример этого.

Предположим, вы идёте по центральной улице, играя палкой. Это улица с большим движением. Вы думаете: “Я имею полное право идти, где хочу”. Но если это ваше право, то человек, идущий в противоположном направлении, имеет полное право предохранить себя от удара вашей палки. Вы позволяете себе производить действия, которые становятся опасными для идущих навстречу людей. Однако согласно правильному поведению вам следует вести себя так, чтобы не мешать другим людям, идущим по той же дороге, что и вы.

Если вы ведёте себя в соответствии с Дхармой, вы не причините неудобства или беспокойства другим и не нарушите их свободы. Позже мы рассмотрим учение Кришны, где Он отмечает, что недостаточно просто воздерживаться от причинения другим вреда. Вы так же должны дружелюбно и с состраданием относиться ко всем существам. Если каждый человек будет считать своей Дхармой поведение, которое, по крайней мере, не приносит никому вреда, то в мире будут процветать радость и покой. В этом состоит ваш истинный долг; надо выполнять этот долг ради того, чтобы стать примером для других и чтобы поддерживать необходимые идеалы Дхармы.

Социальный долг, долг обязательств и семейный долг

В вашей повседневной жизни в семье существует три вида долга, которые можно считать тремя аспектами Дхармы, — это общественный долг, долг обязательств и долг перед семьёй.

Сначала рассмотрим пример общественного долга. Предположим, завтра воскресенье, день вашего отдыха. Может быть, вы захотите пригласить в гости друзей. Неожиданно ночью у вас повышается температура. Вы понимаете, что если вы пригласите друзей придти на следующий день, то чувствуя себя больным, вы не сможете принять их как следует, и никому из вас это не принесёт радости. Поэтому, принимая во внимание ваши обязанности по отношению к друзьям, которые вы не сможете выполнить из-за болезни, вы решаете отложить эту встречу. В результате изменения обстоятельств вы, проявляя заботу о друзьях, назначаете встречу на следующее воскресенье. Это ваше право: вы можете вносить любые изменения в свои планы, чтобы выполнить своё намерение и свои социальные обязанности.

Теперь рассмотрим пример долга обязательств. В связи с приближающимися экзаменами декан дал указание, чтобы все учителя собрались на совещание. Поскольку это очень важное совещание членов экзаменационной комиссии, вы должны принять участие. Даже если у вас высокая температура, вы принимаете аспирин и идёте на совещание. Это ваш долг — вы не можете отменить совещания. Не вы назначали дату заседания, и поскольку оно объявлено, вы должны присутствовать.

Теперь возьмём пример семейного долга. Вы находитесь в собственном доме. Происходит небольшая ссора между мужем и женой. На кухне муж делает серьёзное внушение жене. Она очень рассержена. Он идёт в гостиную и выясняет, что в гости только что приехал друг. Как только он видит друга, он широко улыбается и с любовью его приветствует. Он усаживает друга. С другом он сияет в улыбке. Когда он возвращается на кухню и видит, что жена всё ещё на него сердита, он может возобновить строгий тон, но, войдя в гостиную, он продолжает весёлый разговор с другом. Для того, чтобы сохранить доброе имя семьи, его долг заключается в подобном поведении с его стороны, чтобы посторонний человек не узнал, что он поссорился с женой.

Если человек, рассердившись на жену в спальне, выйдет в гостиную и сердитым тоном попросит друга уйти, то друг будет оскорблён и скорее всего подумает, что этот человек сошёл с ума. Важно следить, чтобы секреты семьи не выносились на улицу. В этом семейный долг человека. Он должен неусыпно защищать честь своей семьи. Если из-за его неблагоразумия будет уничтожена честь семьи, то ни он, ни его семья никогда в своей жизни не узнают счастья.

Контроль над собой — ключ к выполнению долга

Для того, чтобы защитить доброе имя семьи, надо быть бдительным и обращать внимание на нужды других; это требует контроля над чувствами. Если у вас нет контроля над чувствами, что разбиралось в предыдущей главе, то вы легко станете высокомерным. Контроль над чувствами (дама на санскрите), состоит из двух слогов “да” и “ма”. Если поменять их местами, то получится мада. Мада означает высокомерие; это особенно нехорошее качество. Человек, способный контролировать свои чувства, приобретает титул сакшара — тот, кто является лидером. Если поменять местами буквы в том же слове, то получится слово ракшаса или демон. Другими словами, тот, кто высокомерен и лишён контроля над чувствами, есть не что иное, как демон. Поэтому, если вы хотите практиковать Дхарму и защищать её, вы должны развить в себе контроль над чувствами. Из всего, что ценно в жизни, контроль над чувствами очень важен. Кришна сказал Арджуне:
“Арджуна, будь Стхитапраджной — мудрецом — и добейся полного контроля над своими чувствами. Не подчиняйся мимолётным стремлениям своих чувств. Чувства должны быть у тебя под контролем. Ты не должен становиться рабом своих чувств. Сделай их своими рабами. Ты Гудакеша — хозяин своих чувств; и только потому, что ты обладаешь контролем над своими чувствами, ты заслуживаешь права быть близким к Ришикеше, создателю всех чувств, тому, кто является их господином”.

Во второй главе Гиты по Санкхйа-йоге, объясняются все качества Стхитапраджны, мудреца. Из всех этих качеств контроль над чувствами является одним из самых важных. В этой беседе мы разобрали различные аспекты Дхармы, на которые можно смотреть, как на лучи солнца, имеющие семь цветов радуги или семь граней. Как было сказано вначале, этот солнечный свет Дхармы состоит из лучей истины, характера, праведного поведения, контроля над чувствами, искупления, самоотречения и ненасилия. Все эти качества должны стать вашими.

Прежде, чем выучивать наизусть все стихи из Гиты, надо постараться понять их значение, а затем развивать и применять на практике те добрые качества, о которых там говорится. Свами желает, чтобы, проявляя интерес к изучению стихов Гиты, вы в такой же степени проявили бы интерес к применению на практике их значения и таким образом сделали своими все те добрые качества, о которых в них говорится.

САТЬЯ САИ ГИТА
ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ И ОСВОБОЖДЕНИЮ В ЭТОМ ВЕКЕ
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments