marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

САДХАНА

bday35


Дхьяна и Джнана йога (Часть 2)

35. Прежде чем к вам снизойдет божественная мудрость (Джнана), вам следует преодолеть ограничения трех принципов: физического (дехататвы), чувственного (индриятатвы) и ментального (манастатвы). Даже ум должен быть побежден, прежде чем появится возможность распознать Единого. Дело в том, что ум ищет разнообразия и перемен, проявляющихся в контактах с объективным миром и называемых вритти. Цель науки йоги заключается в том, чтобы предотвратить возникновение в уме этих контактов (вритти), которые непременно вызывают расходящиеся круги волн в озере ума (Манасасароваре). Это случается всякий раз, когда в него попадает желание, мысль или решение. Слово йога означает - связь, единение. Единение чего с чем? "Тат "с "твам", то есть связь вас со всем остальным, завершающуюся в Том Едином, для Которого уже нет второго.

36. Если медитирующий избирает объект медитации и следует процессу медитации, единство достигается только тогда, когда все три - то есть тот, кто медитирует, объект медитации и процесс медитации - объединяются.

37. Подобно силе тяжести, которая все тянет вниз, тамошакти, или сила лени, тоже будет неотступно тянуть вас вниз, поэтому бдительными и активными нужно быть всегда. Латунный сосуд, чтобы он блестел, следует постоянно чистить. Так и ум человека Должен быть вычищен посредством садханы, то есть деятельности, подобной повторению Божественного Имени и медитации.

38. Фактически, дисциплина является только первым шагом к самоосознанию. Причина, по которой я называю ее первым шагом в вашем обучении, следующая. Сегодня уже многих людей не пугают возможные трудности и неудобства, настолько они желают достичь более возвышенных и тонких реальностей. Та дисциплина, которой вы себя подчиняете, и поведет вас к счастью и блаженству.

39. Вы никогда не должны расставаться с привычкой к дисциплине. Вы сможете не думать о контроле и дисциплине только достигнув состояния полного совершенства.

40. Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, ибо во сне отсутствуют и чувства, и ум, и рассудок; остается только эго, погруженное в себя. Оно - в блаженстве, но не осознает этого блаженства, ибо только пробуждение способно дать знание о нем. Поэтому самореализацию может дать одно - привнесение сознания бодрствующего состояния в блаженство спящего состояния. Сосредоточьтесь на том мгновении, когда пребываете одновременно в этих двух состояниях - это момент победы.

41. Следуйте указаниям, это подлинный путь бхакты. Никогда не сомневайтесь и не колеблетесь. Даже если вы служите в столовой или в больнице, не падайте духом от того, что не можете каждый день иметь Мое благословение (Даршан). Для меня не существует никаких препятствий, вы можете получить мой Даршан, где бы вы ни находились. Если, занимаясь медитацией, вы услышите возле себя стон, то поднимитесь и узнайте в чем дело; не браните близких и не пренебрегайте ими. Так вы получите больше духовной пользы, чем от упорного, но эгоистического восседания на своем коврике или оленьей шкуре!

42. Сосредоточенность усиливается по мере практики медитации, а это, в свою очередь, ведет к непривязанности к результатам своих действий, ибо действия совершаются не самим человеком, но Богом. И результаты поэтому не принадлежат человеку, они принадлежат Богу. Когда вы достигаете отрешенности от плодов своих действий, но не оставляете при этом намерения действовать, а предлагаете Господу все ваши способности и энергию, тогда вы обретаете спокойствие ума, Прашанти. Если же, напротив, вы укрепляете в себе привязанность к мирским вещам, к землям, лошадям, банковским счетам и к атрибутам власти, тогда медитация терпит неудачу.

43. Повсюду в окружающем нас эфире звучит музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она никогда не затрагивает наш слух. Мы не осознаем существование станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его на нужную волну, то сможете услышать передачу любой станции; если же вы не сумеете правильно настроиться, то вместо новостей услышите какую-нибудь чушь. Так же и Божественное, Оно пребывает повсюду - сверху, снизу, вокруг, близко и далеко. Чтобы распознать его, вам нужно не какое-то устройство или приспособление (янтра), а мантра, то есть мистическая формула с определенным психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация - это фиксация точного расположения определенной станции, Любовь - правильная настройка на нее, осознание Реальности и Блаженства - это ясное слышание счастливых новостей!

44. Поскольку Я ответственен за то, чтобы поправлять вас и наставлять на верный путь, то советую вам остерегаться "лицезрения зла": не интересуйтесь уродливыми, вульгарными, низкими, развратными зрелищами, вроде отвратительной рекламы кинотеатров. Этим увешан весь город, и все для того, чтобы обратить вас к пороку и преступлению. Вы должны также избегать "слушания зла": не интересуйтесь скандалами, оскорблениями, выражениями ненависти и жадности, беседами безбожных и порочных людей, сердца которых лишены любви, а поступки - братского отношения. Остерегайтесь "злого языка", "злого ума" и "злой руки", то есть удерживайтесь от произнесения слов, вредящих репутации другого человека, его интересам, и причиняющих боль другим; удерживайтесь от злобы, от излишних эмоций и страсти, не поступайте дурно. Медитация на тему вашего идеала может осуществиться только при отсутствии всех этих зол. Любое же их проявление сразу загрязняет ум и создает в нем сумятицу и беспорядок.

45. Мантра, то есть медитация на полной смысла мистической формуле, также помогает ясно ощутить Бога, который пребывает здесь и повсюду вокруг. Выберите мантру, сосредоточьтесь на ней, т.е. выберите радиостанцию. С любовью настройтесь на нее и повторяйте, и вы осознаете Бога, т.е. превратитесь в слушателя той программы, которая вездесуща. Если настройка неточна, вы рискуете услышать не новости, а глупости.

46. Устраните смертоносное засоление своих сердец, добавив в их почву ценную добавку - имя Господа. Поливайте их верой. Затем посадите семена Божественности; используйте дисциплину в качестве изгороди, а стойкость в качестве защиты от вредных насекомых. И тогда вы сможете собрать богатый урожай Божественной Мудрости, которая навсегда освободит вас от мирских забот. Те же, кто смеется над людьми, поющими бхаджаны, посещающими храмы и присутствующими на беседах о божественном, просто еще не попробовали нектара и потому имеют в отношении него предубеждения. Пожалейте их, ибо они не знают, чего лишаются.

47. Имеет значение выбор времени для медитации. Это важное время называют Брахмамухуртой. Вы можете избрать для медитации любую Форму Бога, которая вам близка. И вы должны медитировать на эту Форму ежедневно, начиная в одно и то же время в пределах промежутка, называемого Брахмамухуртой, длящегося с 3 часов утра до 6.

48. Даже в вопросах, имеющих отношение к осознанию Бога, следует быть осторожными. Любое затруднение, которое может встретиться в садхане, нужно постараться преодолеть без какихлибо нарушений или изменений дисциплины. Не следует изменять Имя, которое человек полюбил, взлелеял и избрал для повторения (смараны). Достичь сосредоточенности невозможно, если Имя будет меняться каждые несколько дней. Так ум не обретет целеустремленности. Конечной целью всей садханы является как раз целеустремленность, поэтому избегайте постоянной перемены Имен и Форм Господа; для медитации и повторения нужно использовать одно единственное Имя. Необходимо также обрести твердую уверенность в том, что все формы Господа являются не чем иным, как тем самым Именем, которое вы повторяете в молитве, и той Формой, на которую вы медитируете. Иные Имена или Формы не должны вызывать ни малейшего ощущения отторжения или недовольства. Все мирские потери, страдания и беспокойства следует считать временными и преходящими и осознать, что молитва и медитация как раз и направлены на то, чтобы победить эти горести. Садхак должен специально выделить эти две дисциплины и не смешивать их ни с чем другим. Он должен осознать, что потери, страдания и беспокойство - это нечто внешнее, принадлежащее окружающему миру, а джапа и дхьяна - это внутреннее, принадлежащее обители Господней Любви. Это и называется кристально чистой преданностью (шативрата бхакти). А если садхак избирает вначале одно Имя и Форму, а через некоторое время отвергает их ради другого Имени и Формы, это уже называется замутненной преданностью (вьябхичара бхакти).

Человек неповинен, если поступает так в неведении; но если он однажды узнал, что это плохо и вредно, и с верою практикуя медитацию и джапу с одним Именем (Намой) и Формой (Рупой), впоследствии изменил им, тогда это несомненно плохо. Верность избранным Божественному Имени и Образу - это высший обет и высшая аскеза. Не оставляйте путь, сознательно избранный вами, даже если это советуют старшие. Конечно, некоторые старшие посоветуют вам переменить Имя Господа и отказаться от Имени, почитаемого вами. Не смотрите на того, кто советует такое, как на старшего; отнеситесь к нему как к невежде. Опять же, следите, чтобы по возможности не изменялось и не смещалось время и место медитации и повторения Имени. Даже если иногда возникает необходимость сменить место, например, во время путешествия, то по крайней мере не должно нарушаться время. Даже если в установленное время вы оказались в трамвае, в автобусе, или в ином неподходящем окружении, вы должны хотя бы мысленно обратиться к медитации и повторению имени.

Укрепляя таким образом свое духовное здоровье, можно стать Мастером и достичь Атмы.

49. Слово Титикша означает невозмутимость при столкновении с противоположностями, смелое преодоление двойственности. Она - привилегия сильных, сокровище храбрых. Слабые приходят в волнение и, словно оперение павлина, постоянно трепещут, ни на миг не пребывая в покое. Их бросает туда-сюда, как маятник; только что они были в радости, а через мгновение - уже печаль.

Титикша - это не то же самое, что сахана. Сахана означает примирение, терпимость, когда вы, имея возможность побороть что-то, не используете ее... это уже духовная дисциплина. Терпимость и примирение с внешним миром двойственности в сочетании с внутренней невозмутимостью и покоем - вот путь к освобождению. Проявляя терпение и выдержку, аналитически осмысляя все, вы взращиваете такую форму саханы, которая принесет вам добрые плоды.

50. Чувства должны строго контролироваться силой различения (вивекой) и непривязанностью (вайрагьей), этими двумя талантами, данными исключительно человеку. Различение учит вас находить свое призвание и единомышленников. Оно позволяет судить об относительной важности объектов и идеалов. Вайрагья же предохраняет вас от излишней привязанности и приносит успокоение в моменты восторга или отчаяния. Вайрагья и вивека - это два крыла, поднимающие птицу в полет. Они напоминают вам о непостоянстве окружающего мира и о неизменности блаженства высшей реальности. Они направляют вашу жизнь в русло духовной садханы и непрерывного созерцания Славы Господа.

51. Чтобы избавиться от гнева и ненависти, вовсе не обязательно удаляться в лес. Добродетель нельзя взрастить в вакууме. Если, живя в атмосфере гнева, вы способны контролировать его, это похвальное достижение. Но если вы живете в лесу, где нет места для проявлений гнева, и утверждаете, будто контролируете свой гнев, это бессмыслица. Поэтому вам следует оставаться в мирском окружении, где есть свободное пространство для проявления эмоций гнева и вражды, и учиться контролировать их. Это будет похвальным достижением.

52. Наши ученые по-разному толковали слово "самадхи". Когда кто-либо падал без сознания во время пения Имени Господа (санкиртана) или коченел во время занятий йогой, они считали это состоянием самадхи. Но это не есть подлинное состояние самадхи. Само это слово состоит из двух слогов, соответствующих словам "сама" и "дхи" - "сама" означает равный, "дхи" означает буддхи. Поэтому быть незатронутым радостью и печалью, равно относиться к ним, значит пребывать в самадхи.

53. Разве не пребываем мы в покое, когда одна мысль уже исчерпалась, а другая еще не возникла? Вы должны ухватить это мгновение, соединиться с ним и утвердиться в нем, ибо оно дает неиссякаемый и постоянный покой; мысли возникают и угасают, как рябь на воде; вам следует смотреть на воду, а не на рябь. Отвергайте рябь, наблюдая воду.

54. Долг (дхарма) человека - взращивать свой потенциал для осознания единства с изначальной субстанцией Универсума. Эта субстанция лишена атрибутов, и только по ошибке принято считать, будто она обладает ими и приписывать ей имена, формы и функции. Так утверждается в великих изречениях, Махавакьях, освещается в Ведах и исследуется в Упанишадах. Чтобы утвердить ум и разум в таком единстве, человек должен медитировать над этими текстами в тишине и уединении под руководством Гуру. Но если учитель сам будет отвечать на свои собственные вопросы, как сможет ученик развиваться? Если же ученик полностью предоставлен самому себе, он - беспомощен. Если его попросят написать что-нибудь, у него выйдут одни каракули. Поэтому учитель должен поддерживать его руку и учить двигать ею.

Так, под руководством Гуру, следует укреплять и руку, и разум. Ученик должен взращивать сосредоточенность. Когда внимание рассеивается, прогресс невозможен. Хороший учитель должен любить ученика и вести его шаг за шагом.

Практикуя медитацию в тишине и уединении, человек сможет позже утвердить тишину и уединенность в сердце, даже если будет идти по шумным улицам. Ныне же комната для богослужения (пуджи) или семейный алтарь неизменно располагаются возле кухни; запахи готовящейся пищи захватывают обоняние, звуки, издаваемые жарящимися и кипящими блюдами, захватывают слух; в результате - ум отвлечен голосами и шумом. Разве можно развить сосредоточенность в такой атмосфере? Тишина должна начинаться в самом человеке, то есть он должен меньше говорить, а размышлять более размеренно и благоразумно. Он должен освободить ум от импульсивности, предубежденности и пристрастий. И поступая так, человек должен стремиться к раскрытию своей Божественной природы (Дхармасварупы).

55. Практикуйте медитацию, Дхьянайогу. Имейте решимость начать управлять чувствами посредством этой йоги и следуйте ей твердо, регулярно и систематично, в установленное время и в установленном месте, не изменяя распорядка по любой своей прихоти. Для этой йоги существенна регулярная систематичность. Строго следуйте ей. Не изменяйте ее под влиянием капризов, это приведет к плохим последствиям. Ибо медитация вообще не принесет плодов всем тем, кто: - ест слишком много и мучается проблемами пищеварения; - ест слишком мало и страдает от истощения; - спит слишком много или слишком мало; - занимается медитацией "по возможности", то есть один день посвящает ей многие часы, потому что нет других занятий, а на следующий день выполняет что-нибудь только "для галочки", потому что слишком занят; - не сдерживает шестерку внутренних врагов: жадности, вожделения и т.п.; - не доставляет радости родителям, в особенности матери; и (этим прежде всего) - питает сомнения и имеет слабую веру в Господа или в избранного Гуру.

56. Когда люди приходят ко Мне и жалуются, что не могут сосредоточиться, Я смеюсь над этим, ибо даже водитель машины владеет искусством сосредоточения. Он не обращает внимания на болтовню, раздающуюся с заднего сидения, или на болтовню соседа, сидящего рядом. Он наблюдает за дорогой с сосредоточенным вниманием. Если у вас есть сосредоточенность, то половина битвы уже выиграна. Вот почему в Гите Кришна спрашивает Арджуну: "Слушал ли ты сказанное Мною с сосредоточенным вниманием?" И Арджуна, поистине достойный ученик, сказал в ответ, что даже находясь между двух противостоящих армий, выстроившихся на поле битвы, он слушал слова Господа с твердой сосредоточенностью. Научитесь такой сосредоточенности и она сослужит вам добрую службу.

57. Основополагающим фактором духовной жизни является сдержанность желаний и посвящение своей индивидуальной воли - Божественной Воле. Превратите все мысли, слова и поступки в акт поклонения. Когда демон Равана погиб, царица Мандодари причитала над его телом так: "Ты победил всех врагов, кроме своего собственного вожделения! Ты был благочестив, ты был учен, ты подчинил себе даже самых сильных недругов - но ты допустил, чтобы тебя поработило желание. Это и привело к твоему падению". Увеличительное стекло собирает солнечные лучи в одну точку и может зажечь бумагу или сухую траву. Так же и сосредоточенное внимание может обезвредить семена распутных желаний. Вот почему я рекомендую каждый день уделять медитации несколько минут в ранние утренние часы и вечером, после сумерек.

58. Есть еще один вопрос, касающийся медитации. Хорошо, если бы помимо индивидуальной медитации вы садились на десять-пятнадцать минут в том месте, где поете бхаджаны, и после Омкара сосредоточивали мысли и медитировали на Бога, которому так давно поклоняетесь. Или вы можете медитировать на пламя лампы, освещая ее огнем сначала свое внутреннее сознание, а затем все творение. Медитация освящает всякую деятельность и контролирует ум. Вы можете мысленно рисовать Господа, которому поклоняетесь в бхаджане, пребывающим в сиянии этого всеохватывающего света. Такая совместная медитация после бхаджанов подготовит почву для индивидуальной медитации дома; у вас будет развиваться вкус к медитации, увеличится ее продолжительность, углубится наполняющий вас покой. Я настаиваю на медитации, как на обязательной части садханы для каждого члена нашей организации.

59. Вся радость, которой вы жаждете, пребывает в вас. Но вы страдаете, подобно человеку, у которого есть большие богатства в железном сундуке, но нет представления о том, где находится ключ. Получив надлежащие указания, осознав их в тишине медитации, можно этот ключ найти, открыть сундук и насладиться радостью.



ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments