marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

ОБРАТИТЕСЬ К БОГУ, И БОГ ОБРАТИТСЯ К ВАМ

0_80317_c8750628_L

Тот, кто полностью пробудился к пребывающей в нём Божественности и развил в себе силу различения, не будет страдать от печали и не будет подвержен страху. Только человек, у которого есть привязанность к телу и привязанность к объектам, будет испытывать страх и страдания. Поэтому Кришна сказал Арджуне развивать силу различения и освободиться от сознания тела. Он сказал, что стоит Арджуне освободиться от сознания тела, как он сможет развить в себе интегральное видение.

Воплощения Любви!
Термин, который используется для интегрального видения, — сударшана, что также означает “хорошее зрение”. Сегодня человек обладает тремя видами зрения. Первое — это зрение, связанное с телом; при таком зрении вы видите только внешность других, как например, их одежду и украшения, которые они носят, черты их лица, размер и особенности тела, специфичность речи и так далее. Этот вид зрения полностью направлен на феноменальный (проявленный) мир.

Второй тип зрения — это ментальное зрение. Вместо фокусирования на внешних характеристиках, тот, кто обладает этим зрением, обращает внимание на внутренние чувства, особенно на то, как они проявляются в поведении и выражении других. Люди с таким видением определяют мысли в уме других людей, а также чувства, исходящие из сердца другого человека, внимательно наблюдая за тем, что он говорит и делает, ибо всё это проявляется в его поведении. Другими словами, человек, смотрящий ментально (внутренним видением), фокусирует своё зрение на внешних действиях, которые отражают внутреннее бытие. Человек с таким видением считает, что люди говорят и действуют так, как чувствуют и думают.

Священное видение

Третий вид видения — это Атмическое видение. Те, кто обладает Атмическим видением, не ограничивают своё восприятие лишь внешними чертами других или их внутренним восприятием, что выражается в их поведении и чувствах; этот третий тип людей обладает интегральным видением. Это те, кто видит внутреннее единство, Божественное сознание, охватывающее всё, несмотря на телесные различия и различия в поведении. Такие люди знают, что внешность, чувства, мысли и характер поведения — всё это подвержено изменению и преобразованию. Поэтому людей с Атмическим видением не интересует то, что меняется со временем. Их видение полностью направлено на пребывающее внутри неизменное Божество. Такое глубокое внутреннее видение есть священное видение. C таким видением вы в руках Бога, и даже более того — вы не только в руках Бога, вы истинно становитесь Самим Богом.

Упанишады говорят, что “тот, кто знает Брахмана, становится Брахманом”. То есть природа того, кто достиг такого священного видения, преображается в священную природу Божества. Как человек воспринимает, таким он и становится. Чтобы стать Стхитапраджной, человеком высшей мудрости, надо развить в себе интегральное видение или сударшану и неизменно пребывать во внутреннем единстве, которое находится внутри всего внешнего многообразия. Поэтому заповедью Кришны к Арджуне было всегда направлять своё видение на Атму и при любых обстоятельствах поддерживать в себе это интегральное видение.

Празднества с колесницей

В Индии с древних времён было традицией храмов в деревнях и городах устраивать празднества с колесницами. Во время таких праздников изваяние Божества, установленное в храме, становилось центральной фигурой процессии. Прежде всего, в громадной колеснице, построенной для этой цели и обычно изысканно украшенной, устанавливалось красивое сидение для Божества. В священный день изваяние Божества переносили из храма в колесницу с подобающими ритуалами и заклинаниями. Затем преданные везли колесницу по улицам в красочной процессии, впереди которой выступали различные группы танцоров, музыкантов и певцов. Там, где проходила эта процессия, многие люди поклонялись Божеству, зажигая священные лампы и делая аратхи.

Во время таких фестивалей с колесницами обычно собирались тысячи людей со всех близлежащих деревень. Туда приходили три типа людей. Первым типом, составляющим большинство присутствующих на фестивале, были те, кто обращает всё своё внимание на колесницу и на внешние события. Кроме того, обычно присутствует другой тип людей, обращающих внимание на то, как выражают себя и как действуют участники процессии — на людей, везущих колесницу, на священников и на тех, кто исполняет танцы и священные пьесы. В третьих, присутствуют те немногие, кто осознаёт истинную причину организации такого праздника. Только эта маленькая горстка людей стремится получить видение Пребывающего — священного лица, сидящего в колеснице.

Целью фестиваля является установить изваяние Божества в колеснице. Без изваяния Божества праздник не имел бы никакого значения. Изваяние олицетворяет Пребывающего, который есть Сам Бог. Но лишь редкий человек обратит полное внимание на Божество. Большинство людей видят лишь физическую форму колесницы, её украшения и тому подобное: во что одето изваяние Божества, костюмы танцовщиц и музыкантов, их украшения и все звуки и краски праздника. Большинство людей интересуется лишь этими внешними вещами. Но есть также люди, которые обращают основное внимание на ритуалы поклонения и жертвоприношения, как например, раскалывание кокосовых орехов, благовония, движение светильников, и на преданность, которая выражается через эти ритуалы. Число людей с таким видением и интересами будет значительно меньше, чем тех, которых в основном интересуют украшения, танцы, священные пьесы и всё внешнее убранство, связанное с фестивалем.

Но Божественная личность, которую поместили в колесницу, которая двигает колесницу и пребывает в ней, будет замечена лишь очень небольшим числом истинно преданных людей, которые мечтают о том, чтобы узреть Божество. В огромной толпе, собирающейся на праздник, таких людей можно пересчитать на пальцах одной руки. Для них все внешние атрибуты, возбуждение и звуки процессии являются помехой в их стремлении получить истинное видение Божества, чей образ установлен в колеснице. Они жаждут лишь узреть своего прекрасного Господа.

Колесница человеческого тела

Каково более глубокое значение колесницы? Сколько там находится таких колесниц? Колесница, о которой здесь идёт речь, — это человеческое тело. То есть существуют миллиарды колесниц. Каждый день эти колесницы двигаются с улицы на улицу, из дома в дом, неся в процессии Того, Кто в них пребывает. Вы развили своё видение таким образом, что можете различать только тело и его внешние черты, либо выражения, относящиеся к различным эмоциональным состояниям; но вы не научились внутренним видением постигать Того, Кто Пребывает в колеснице вашего тела, и осознавать, Кто Он есть на самом деле. Очень редкий человек попытается заглянуть глубже за пределы внешнего, поверхностного аспекта тела, а также за пределы эмоциональных и ментальных черт личности и постигнуть священный Атмический принцип, пребывающий в вас.

Тела людей — это не единственные колесницы. Тела животных, как например, собак или тигров, или слонов — тоже колесницы. На самом деле, тело любого существа является колесницей. Например, Шиву изображают едущим на бычке Нанди. То есть вол — колесница Шивы. Однако, когда вы видите вола, вы не думаете о Шиве; и всё же Он там присутствует. Когда вы видите крысу, вы не будете думать о Ганеше, но Он тоже будет там, верхом на крысе. Крыса — средство передвижения для Ганеши, то есть она также является колесницей Божества. Таким же образом львы, вороны, собаки, змеи, орлы и множество других животных и птиц используются как средство передвижения для множества различных аспектов Бога. Истинно, каждое живое существо является колесницей, везущей Бога в процессии.

До сих пор вы развивали зрение, которое видит только колесницу. Вы обращаете всё своё внимание лишь на внешние украшения. В наш век почти всё ваше время занято украшением колесницы — заботой о комфорте и удовольствиях тела. В результате, вы обращаете внимание только на внешние различия; вы не тратите времени на то, чтобы увидеть Пребывающего в вас.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — знай, что все эти люди, о которых ты так беспокоишься, — лишь колесницы. Они могут быть дедушками, они могут быть братьями, они могут быть кузенами, — кем бы они ни были, они лишь колесницы. Истинно, ты видишь лишь колесницы в форме всех своих родственников. Твоё видение омрачено тем, что ты видишь лишь тело; но духовная личность, подобная тебе, не должна так много заботиться о внешнем. Ты должен сосредоточить свой разум на Пребывающем в каждом человеческом теле. Только тогда твоё видение станет священным. Только священное видение может дать основу для твоей победы. Только человек, обладающий священным видением, может достигнуть успеха в великих начинаниях. Арджуна, люди ценят тень так же, как и священный объект, от которого она падает; они ценят отражение так же, как и объект, чей образ они видят. Но это неправильно. Неизменный священный объект — это Атма. Ценность её неограничена; она вне всякого измерения, в то время как внешняя привлекательность всех тел и всех мыслей, чувств и привычек, которые проявляются в этих телах, — всего лишь образы, тени, без какой-либо реальной субстанции или постоянной ценности”.

Арджуна проявил невежество, придавая так много значения простым отражениям. Во второй главе Гиты Кришна назвал Арджуну Крипана. Обычное значение этого слова, Крипана, — “тот, кто беден, кто без средств к существованию”. Но это определение не подходит для описания Арджуны. Без сомнения, Арджуна не был беден, не был он и без средств с мирской точки зрения. Что касается материального богатства, он накопил значительную часть богатства мира того времени; у него не было недостатка в собственности. Другое значение слова Крипана — это “скупой”. Но как Свами уже упоминал раньше, так тоже нельзя описать Арджуну. Он не был скаредным; наоборот, он только что отрёкся от всего, чем владел. Он сказал Кришне:

“Мне не нужно это царство. Даже если бы мне было предложено владеть всем миром, я бы отказался. Я скорее готов просить милостыню, чтобы выжить, но не убивать этих людей”.

Таков был уровень отречения, которого достиг Арджуна. То есть слово “скупой” совсем ему не подходит.

Каково, тогда, правильное значение слова “крипана” в применении к Арджуне? Крипана значит “лишённый умения правильно судить”, “неспособный отличить реальное от нереального”. Арджуна проявил незнание. Но это было не мирское невежество, это было невежество, связанное с духовным миром. Арджуна ещё не развил в себе внутреннего видения. Для того, чтобы спасти его от всей путаницы и недоразумений, которые возникают при недостатке внутреннего видения, Кришна взял на Себя обучение Арджуны священному знанию Атмы, давая наставления в духовной практике, которую Арджуна должен был применять в жизни, чтобы достигнуть высшей мудрости.

Поле сердца

Прежде, чем фермер может вырастить урожай на своём поле, он должен сделать множество приготовлений. До того, как сажать семена, необходимо очистить землю от низкого кустарника, от камней и сорняков, а затем её надо смягчить, вспахав и оросив. Фермер должен решить, какого рода семена будут лучше всего расти на этой земле и какого рода удобрения надо внести. Когда все эти приготовления закончены, он в конце концов сеет семена. То есть прежде, чем вырастить урожай, надо возделать поле. Надо вырыть и убрать камни и бесполезные сорняки. Только тогда можно посадить соответствующие семена, которые наверняка дадут хороший урожай.

Так же и духовный искатель должен заботливо подготовить поле своего сердца. К этому полю применимы те же принципы возделывания. Сначала надо убрать из сердца все нежелательные мысли и бесполезные привычки. Их надо выкорчевать и очистить от них поле. После этого надо оросить всё поле сердца водами Любви; эти воды Любви сделают сердце мягким и готовым к возделыванию. С помощью духовной практики, другими словами, Садханы, вы должны вспахать поле вашего сердца и внести удобрение веры для того, чтобы сделать землю плодородной и питательной для хорошего роста семян. Только когда всё это сделано, поле сердца будет готово для посева. Если сердце покрыто сорняками низких мыслей, если оно бесплодно, твёрдо и сухо, то как там смогут расти добрые семена, созревая в обильный урожай?

В этой связи Кришна сказал Арджуне:
“Арджуна, ты должен возделать и преобразовать поле своего сердца. Ты должен выкорчевать внешнее видение. Развивай чистый и сильный поток Любви к Богу. Засевай семена Божественного Имени в своём сердце, и ты взрастишь там богатый урожай единства сознания, ибо эти семена растут лучше всего на таком поле; такова его природа. Тогда ты станешь Стхитапраджной, человеком неизменной мудрости, и сможешь достигнуть своей духовной цели. В саду своего сердца ты будешь наслаждаться священными плодами освобождения; как только ты этого достигнешь, страх больше никогда не будет тебя беспокоить”.

Истинное бесстрашие

Если в вас есть неколебимая вера и интегральное видение и если вы постоянно размышляете о пребывающем в вас Божестве, вы не будете ликовать от радости или сохнуть от горя. Только тогда вы станете полностью бесстрашными — это Абхайа. Бхайа означает “страх”, Абхайа значит “бесстрашие”. Есть ещё одно слово, Нирбхайа, означающее “отсутствие страха”. Хотя кажется, что эти слова имеют одно и то же значение, между словами Абхайа и Нирбхайа существует большая разница. Нирбхайа — это устранение страха. Бесстрашие не означает отсутствие страха, истинное бесстрашие за пределами страха — оно гораздо выше, чем простое устранение страха. Возьмём пример этого: предположим, в сумерки вы случайно увидели верёвку, лежащую на земле. Хотя это просто верёвка, при недостатке света вы можете подумать, что это змея. Боясь, что змея укусит вас, вы включаете фонарь, чтобы получше её разглядеть: ядовитая ли это змея. Но как только на неё падает свет, вы понимаете, что это совсем не змея, а кусок верёвки, и с этим пониманием ваш страх сразу исчезает. Подвергаться страху, а затем освобождаться от него — это лишь мимолётные ощущения; они приходят и уходят.

Страх — это лишь заблуждение, созданное разумом; отсутствие страха — тоже заблуждение, созданное разумом. Когда вы принимаете одну вещь за другую, это вызывает страх; осознание ошибки и исправление её ведёт к устранению страха. Эти два чувства, Бхайа и Нирбхайа, ассоциируются со страхом и свободой от страха. Аб’айа не имеет ничего общего с этими двумя. Абхайа значит “бесстрашие”; это неизменное состояние, когда невозможно вообще испытать чувство страха. Человек, обладающий Абхайей постоянно осознаёт свою Реальность; для него было бы невозможно подвергнуться страху. Не следует считать качество Абхайа просто отсутствием страха. Обладая бесстрашием, человек не осознаёт никакой второй сущности. Страх возникает только, когда существует другой объект; но для того, кто обладает Абхайей, вовсе не существует второго. Поэтому бесстрашие ассоциируется с сознанием единства; оно соотносится с Адвайтой, где не может быть двух, а есть только ОДИН. Только когда вы будете находиться в состоянии Адвайты, вы будете истинно бесстрашными.

Когда вы забываете своё истинное “Я” (Самость), когда вы забываете Атму, вы неизбежно страдаете от страха. Когда вы помните только этот мир, а не Бога, вы тоже страдаете от страха. Когда вы наполнены желаниями и привязанностями, вы страдаете от страха. Когда объекты вводят вас в заблуждение, вы страдаете от страха. С другой стороны, когда вы погрузитесь в трансцендентальную Реальность, вы будете полностью свободны от страха; вы никогда и ничего не будете бояться. Тогда вы всегда будете Абхайа, бесстрашными.

Кришна сказал:
“Арджуна, ты должен развить в себе только одно. Тебе не надо ещё больше развивать своё видение феноменального (проявленного) мира; тебе не надо ещё больше развивать свой разум. Ты только должен развить в себе видение Единого (Одного без второго), который существует везде и во всём. Если ты знаешь и помнишь Его, ты не будешь подвергаться постоянному метанию между страхом и его отсутствием, между Бхайей и Нирбхайей. До тех пор, пока ты видишь картину заблуждения, пока мир для тебя реален и состоит из отдельных объектов, твоё видение будет затуманено, и ты будешь подвергаться страху. Но когда ты осознаешь Истину единства всего мироздания, ты станешь Абхайей — навсегда бесстрашным. Человек, подобный тебе, должен стать мудрецом, Стхитапраджной, и никогда больше не испытывать страха”.

Рассказ о слоне Гаджендре

Вы должны контролировать свою тенденцию смотреть вне себя, направляя своё внимание на тело с его действиями и разум с его мыслями и чувствами. Вместо этого вам надо развивать внутреннее видение священной Атмы. Это правильное видение, интегральное видение, сударшана. В Шримад Бхагаватам даётся прекрасный пример этого. Это рассказ о Гаджендре, слоне, которого поймал крокодил. У слона Гаджендры было большое эго; он был убеждён, что, обладая огромной силой, он всегда сможет победить крокодила и освободить себя. Но здесь надо знать два фактора: слоны очень сильны на земле, а крокодилы очень сильны в воде. Если слон войдёт в воду, он не будет столь силён, а если крокодил выйдет из воды, он тоже будет менее силён, чем в среде своего обитания, воде. В этом случае, поскольку крокодил был в воде, он смог использовать всю свою огромную силу. Но слон Гаджендра был очень самонадеян: он раздулся от эгоизма и чувствовал, что никакой крокодил никогда не сможет сравниться по силе со слоном, господином леса. Он не знал, что крокодил в воде будет более, чем достойным противником для слона, находящегося в воде.

Долгое время они без устали боролись; в конце концов слон устал и потерял как свою физическую, так и умственную силу. Он доверился своей физической и умственной отваге, но когда всё это истощилось, он стал молиться Господу. Пока его зрение было направлено на тело, он не обращал свой взор к Богу. Пока он был уверен в своей телесной и умственной силе, мысль о Боге не возникала, и Милость Бога не снизошла на него. Но когда слон потерял физическую и умственную силу и обратился к Богу, Господь Вишну тотчас же послал своё колесо Сударшана (прим. консультанта: Сударшана-чакра — это широко известное по Пуранам мистическое оружие Господа Вишну, противостоять которому не может ни одно живое существо) и освободил его от той катастрофы, в которую он попал. Колесо Сударшана, упомянутое здесь, — это не просто диск, который Господь использует как Своё оружие, Сударшана имеет отношение к священному видению. Стоит вам обратить свой взор к Богу, как Бог обращает Свой взор на вас. Сударшана имеет отношение к тому, чтобы вызвать Милость Бога и обратить Его взор на вас.

Обратите свой взор к Богу и узрите своё истинное “Я”

Когда вы сможете получить видение Бога, всегда дарующего вам Свою Милость? Только когда вы откажетесь от всех своих эгоцентрических верований в силу своего собственного тела и разума и, как сделал слон Гаджендра, полностью подчинитесь Богу, отдавшись в Его руки и обратив свой взор на Него.

Только когда вы обратите свой взор на Свами, Свами обратит Свой взор на вас. Даже если бы взгляд Свами упал на вас, а вы бы в то же время не повернулись к Нему, вы не смогли бы испытать Его благотворного взгляда. Сейчас всё ваше видение сконцентрировано на теле. Хотя лучезарный свет солнца находится везде, но он не проник в комнату, где находитесь вы. В чём причина этого? Вы закрыли окна тяжёлыми занавесками и ставнями и не впускаете внутрь тёплые лучи солнца. Только когда вы откроете драпировки и ставни, лучезарный свет солнца войдёт в ваши внутренние покои.

Таким же образом вы закрыли своё видение ставнями сомнения и эгоизма, а также толстой драпировкой телесного сознания, и поэтому лучи Его Милости не могут проникнуть в ваше сердце. Вы, может быть, говорите: “Я не могу получить Милость Бога”. Но как же её получить, если вы не обращаете на Него свой взгляд?

Вот маленький инцидент, случившийся несколько дней тому назад. В одном доме умер пожилой человек. Жена и дети были охвачены горем. Они молились Богу так:

“О Господи, почему Ты так жесток? Почему ты даёшь нам так мало благословения? Почему Ты забыл нас? Свами, от того, что лучи Твоего милосердия не упали на нас, это огромное несчастье произошло в нашей семье”.

Вдруг они услышали Божественный голос, гласящий:
“Это вы забыли Меня? Вы говорите, что Бог забыл вас, но помните ли вы Бога? Вы говорите, что взор Бога не упал на вас, но обратили ли вы свой взор на Меня?”

Если вы не смотрите на Бога, тогда вы, без сомнения, не сможете увидеть Бога. Если Я стою непосредственно перед вами, а вы стоите непосредственно передо Мной, и мы смотрим друг на друга, то что мы увидим? Кого вы увидите в Моих глазах, и кого Я увижу в ваших? Мы увидим друг друга в глазах друг друга. Когда мы стоим лицом к лицу, Я могу видеть Свой взор в вас, а вы можете видеть свой взор во Мне. Но если вы отвернулись, то как Я смогу увидеть Свой взор в вас или вы свой взор во Мне? Это невозможно. Поэтому, встаньте так, чтобы быть непосредственно передо Мной и направить свой взор на Меня.

Когда слон Гаджендра обратил свой взор к Богу, взор Бога встретился с его взором, потому что тогда взор Бога обратился на него. Стоит этому случиться, и все проблемы решены автоматически.

Слон высокомерия и крокодил привязанности

Кто этот слон? Этот самоуверенный слон — высокомерие и гордость. Когда человек полон самоуверенности и гордости, в нём появляются желания. Желания можно сравнить с жаждой. Когда у такого гордого человека появляется жажда, он идёт пить к водам мира; он входит в самсару. Даже прежде, чем он полностью входит в эти воды, им овладевает привязанность. Привязанность и собственничество — это мощный крокодил, который отнимает у вас силу и заставляет так жалобно плакать. До того, как вы вошли в воды самсары, до того, как многие привязанности завладели вами, вы плакали очень редко. Например, до женитьбы молодой человек чувствует себя свободным и необременённым. Но после женитьбы привязанности постоянно растут: надо позаботиться о жене, детях, родителях, родни со стороны жены и о других родственниках; вскоре это выглядит так, как будто весь мир завладел им и тянет его вниз под воду.

Стоит появиться эгоизму и гордости, как за ними следуют желания; вскоре появляются привязанности, а от привязанностей развиваются все эти оковы. Когда появляются оковы, вас это настолько отвлекает, что вы не можете обратиться к Богу и увидеть Его. Только когда вы станете смотреть в сторону Бога, вы сможете увидеть Его.

“Поэтому, Арджуна, — сказал Кришна, — не становись жертвой такой зависимости. Держи свой разум ясным и чистым, всегда направляя взор на Атму, Вселенский Принцип, Единого Бога, существующего во всём. Взращивай внутреннее видение такого рода в своём разуме. Не позволяй сорнякам эгоизма и телесного сознания произрастать у тебя в сердце. Вместо этого, взращивай дерево Милости Господа в своём сердце. Обрати свой взгляд к Богу. Пусть это будет твоей задачей. Сделай это своей целью”.

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
Subscribe

  • Есть три типа слушателей

    К Будде пришёл человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал: — Я отвечу, но не сейчас. Человек удивился. Он был очень…

  • ВЕСНА

    Луковицы Радуг и тюльпанов Март сажает в золотые грядки. Ты поверь, что как это ни странно, - Будет все еще у нас в порядке...…

  • Источник всех радостей

    Задумайтесь на мгновенье над тем, что имел в виду Иисус, говоря: «...предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мат. 8:22).…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments