marina mart (mart999) wrote,
marina mart
mart999

Category:

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

sri-sathya-sai-baba-high-resolution-photo-blessing-with-his-hand-abhya-hastha

Человек, не обладающий чистотой ума, не способен познать свое истинное "Я". Только те, чьи сердца чисты, могут осознать подлинную природу своего "Я".
Я провозглашаю эту истину такой, как она есть.

"Дхармакшетре Курукшетре..." ( Этими словами ("На поле дхармы, на поле Куру...") начинается Бхагавад Гита.)

На поле Куру, которое одновременно является и полем дхармы - святым местом, где проводились священные жертвоприношения, - сошлись две армии, для того чтобы вступить в сражение. Старший из братьев Кауравов, Дурьодхана, забыв о главенстве божественного принципа и дав полную волю своему эго, развернул знамена войны. Чтобы угодить Дурьодхане, Бхишма затрубил в боевую раковину. Восприняв это как сигнал к началу сражения, обе армии забили в барабаны.
А на противоположной стороне поля Шри Кришна и Арджуна также затрубили в свои раковины. Армия Пандавов издала оглушительный воинственный клич, сотрясший небеса. По просьбе Арджуны Шри Кришна, взявший на Себя в этом сражении роль его возничего, остановил колесницу между двух армий. Вид этой колесницы внушал такой ужас воинам Кауравов, что им показалось, будто ее боевые кони скачут по их сердцам. Разглядев в рядах вражеской армии своего деда Бхишму, своего наставника Дроначарью, а также своих родственников и друзей и вспомнив о связующих их узах любви, Арджуна впал в глубокое уныние. Его голова закружилась, руки и ноги задрожали, а лук Гандива выскользнул из рук. "О, Кришна! - закричал он. - Я вынужден вступать в ужасную битву со своими родственниками и друзьями, с которыми мог бы жить в согласии и счастье. Ум мой восстает против этого. И причина этого - не в страхе смерти и не в том, что я вынужден убивать своих родственников и друзей. В Шрути сказано, что разрушения, которые несет с собой война, могут повлечь за собой беспорядки в обществе и увести женщин с пути добродетели. Уж лучше нищенствовать и жить подаянием, чем сражаться за престол, нести ответственность за этот тяжкий грех, а потом раскаиваться".
Итак, великий герой Арджуна был охвачен отчаянием. Отчаяние это возникло из-за того, что Арджуна хотел сохранить верность принципам дхармы и одновременно стремился как можно точнее исполнить повеления Бога. Но дхарма, которая заботится о благе всех, не должна принимать во внимание диктаты мамакары - привязанности, ограниченной интересами друзей и близких человека. Дхарма, которая заботится о всеобщем благе, должна быть поставлена выше, нежели долг человека по отношению к немногим людям, а потому ее нельзя приносить в жертву последним. Чувство привязанности, испытываемое человеком по отношению к близким, можно уподобить облакам, которые то внезапно собираются на небе, то столь же стремительно исчезают. И Арджуна, заботясь о защите дхармы и то же время желая следовать указаниям Бога так, как это предписывают Шрути (Божественные Откровения), испытывал настоящее отчаяние. Если бы Арджуна сожалел только о своих друзьях и близких, это чувство можно было назвать вишадой, или "унынием", но он страдал из-за того, что хотел одновременно защитить дхарму и быть послушным слову Бога. Такое состояние можно определить как вишада-йога, или "йога праведного отчаяния".
Это в человеке, как правило, развивается под воздействием привязанности и желания. Привязанность (моха) является результатом взаимодействия абхиманы, мамакары и ахамкарны (привязанности к физическому телу, чувств "мое" и "я"). От этих вредных тенденций и берут начало мирские отношения. Шри Кришна советует Арджуне отрешиться от мирских уз и добавляет, что те, кто убивает, и те, кого убивают, являются только Его (Кришны) инструментами. Арджуна же выступает в роли посредника, которого Шри Кришна выбрал, чтобы преподать урок всему человечеству.
"Я избрал тебя в качестве Своего инструмента", - объявил Шри Кришна. - Ты - представитель всего человечества. В основе всего сущего лежит Божественный промысел, деяния же Бога направлены на распространение и сохранение дхармы. Арджуна, ты был не в состоянии понять мою природу. Для защиты дхармы в прошедшую эпоху, в Трета-югу, Я поразил Вали и отдал царство обезьян его брату Сугриве. Я уничтожил демона Равану и отдал государство Ланку Вибхишане, не требуя за это никакого воздаяния. И точно так же, хотя Я обладал царской властью и вполне мог бы править Айодхьей, Я, повинуясь желанию своего отца, отправился в лес, чтобы исполнить данную им клятву и чтобы доказать, что правители из династии Икшваку никогда не изменяют собственному слову.
Все, что Я совершаю, направлено на благо всего мира. Если бы Я не предпринимал никаких действий, вселенная бы просто замерла. Уничтожив Своего дядю Камсу, который оказался надменным, порочным и несправедливым правителем, Я вернул царство его отцу Уграсене. Точно так же наказал Я безнравственных правителей Джарасандху и Дантавакру и отдал их царства ближайшим их родственникам; Себе Я не оставил ничего. И все это было сделано лишь для защиты дхармы. Из века в век Я тружусь, не отдыхая ни минуты, чтобы сохранить дхарму. Не имея никакой личной заинтересованности, Я остаюсь только бесстрастным наблюдателем. Из века в век Я воплощаюсь на Земле - всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а нечестивость поднимает свои ядовитые головы. Я являюсь для того, чтобы защитить праведных и уничтожить грешных, а также для того, чтобы восстановить дхарму".
Услыхав такие речи Шри Кришны, Арджуна со всем смирением произнес: "Я сделаю все, как Ты велишь". И тогда Шри Кришна успокоительно и с любовью промолвил: "Сложи смиренно ладони и следуй за Мною. Мы отправляемся за благословением твоего деда Бхишмы". Братья Пандавы привыкли подчиняться указаниям Шри Кришны, не задавая лишних вопросов. И. отложив в сторону свой царский шлем и обувь и смиренно сложив перед собой ладони, Арджуна пошел вслед за Шри Кришной. Его братья Дхармараджа, Бхима, Накула и Сахадэва следили за этой сценой и поняли, что Арджуна идет за Шри Кришной с какой-то целью. тогда и они сняли свои шлемы и обувь, сложили ладони и последовали за Шри Кришной. Кауравы же, увидев это, вскричали от радости, ибо подумали, что пятеро братьев Пандавов испугались могучих военачальников, выступающих на стороне Кауравов, и идут сдаваться.
Пути Бога неисповедимы и известны только Ему. Что бы Бог ни говорил, что бы ни делал и о чем бы ни думал, все нам кажется странным. Но действия Бога никогда не противоречат принципам дхармы. И бесконечно счастлив тот, кто овладел способностью беспрекословного послушания Богу. В этот день братья Пандавы вполне насладились плодами своего послушания. Все они под предводительством Шри Кришны подошли К Бхишме и, встав перед ним, обратились к нему с такой мольбой: "О, прадед (Бхишма-сын царя Шантану и богини Ганги; дед Дхритараштры (отца Кауравов и прадед Пандавов)! Мы потеряли своего отца в детстве, и с того самого времени ты с нежностью и заботой воспитал нас. И хотя ты нам дед, мы можем сказать, что ты для нас больше, чем отец. Ужасное стечение обстоятельств вынуждает нас сражаться против тебя - против того, кого мы почитаем как отца. Без твоего разрешения мы не имеем права начать битву. Поэтому, пожалуйста, дай нам на это свое благословение".
Бхишма взглянул на Пандавов, которые даже в момент крайних обстоятельств избрали путь дхармы, и от глубокой радости на его глазах навернулись слезы. Ласково погладив их по головам, он произнес: "Да будет победа за вами".
Затем братья приблизились к своему учителю Дроначарье и также испросили его благословения. Дроначарья, высоко оценив столь праведное поведение, тоже благословил их на победу. Итак, мы с вами видим, что Шри Кришна указал Пандавам идеальную линию поведения, принеся им победу еще до того, как началось сражение.
Провидец Санджайя, который во всех подробностях рассказывал слепому царю Дхритараштре о ходе битвы, поведал ему очень многое. Слово "са" означает "благой", "джайя" означает "обрести победу". Поэтому имя Санджайя означает: "тот, кто одержал достойную победу". Санджайя, обладавший чистым сердцем и праведным нравом, своими святыми и бескорыстными поступками совершил на благо мира очень много. И когда слепой царь Дхритараштра спросил: "О, Санджайя, не можешь ли ты мне сказать, как идут дела у моих сыновей на поле боя и вернутся ли они домой с победой?", мудрый Санджайя без колебания ответил: "Победа, процветание, слава и счастье будут там, где Шри Кришна (Йогешвара) действует в содружестве с Партхой, владеющим луком Гандивой".
Йогешвара есть тот, чьи деяния бескорыстны, кто трудится на благо всего мира и кто воплощает в себе дух жертвенности. Божественность характеризуется качествами чистоты, постоянства и благодати. Поэтому Бога можно определить как "Того, кто обладает восемью признаками". Бог безупречен, абсолютен, изначален и вечен; Он свободен, незапятнан, лишен пороков и мудр. Преданному почитателю, который находит прибежище у стоп такого Божества, всегда будет сопутствовать победа.
Источником рождения человека в мире являются его родители. В Бхагавад Гите же родителям уподоблены Курукшетра и Дхармакшетра. Поле Куру называется Курукшетрой потому, что она принадлежит потомкам Куру, а Дхармакшетрой - потому, что принадлежит тем, кто следует путем дхармы. Об зтом можно прочитать в некоторых книгах, написанных о Гите. То же самое говорят и те, кто толкует учение Гиты. Курукшетра и Дхармакшетра подобны мужу и жене, даровавшим миру величайшее благо.
Но есть и другая интерпретация. Физическое тело - это кшетра, или поле. А детство человека, когда он чист и неэгоистичен,- это дхармакшетра. По мере того как человек взрослеет, в его тело входят желания и дурные наклонности. Пагубные мысли заполняют его тело, и оно становится курукшетрой. Глубинный смысл этой метафоры состоит в том, что и дхармакшетра и курукшетра - оба находятся в нашем сердце - в хридайякшетре. Следуя праведному поведению и укрепляя в себе добрые мысли, мы можем пребывать в состоянии детства на протяжении всей своей жизни и жить, таким образом, в дхармакшетре.
Слово "кшетра" означает "поле" , "дхармакшетра" означает "поле праведности". "Куру" означает "действовать", а "курукшетра" означает "поле действия". Что же нам с вами следует делать? Нам нужно совершать благие поступки, вести добродетельную жизнь и следовать путем праведности, дхармы. Мы должны превратить дхарму в основу своей жизни, мы должны стараться развить в себе хридайядхарму, праведность сердца, что заботится о благе всех существ.
Погруженный во тьму неведения царь Дхритараштра спрашивал мудреца Санджайю, что за сражение разразилось между его сыновьями и Пандавами на арене Дхармакшетры, или Курукшетры.Слово "мамаках" (мои сыновья), которое употребил Дхритараштра, означает "мои собственные", то есть привязанность. Чувство привязанности проистекало в Дхритараштре из свойственных ему черт раджаса. Дхритараштра есть тот, кто провозглашает "своим" то, что в действительности ему не принадлежит. Дхритараштра объявляет "своим" тело, хотя на самом деле оно ему не принадлежит. Тело, ум и интеллект отличны от нашей истинной сути. И все мы являемся дхритарашрами, если считаем тело реальностью. Все мы говорим: "Это - мое тело, мой ум, мои чувства и т. п.", но здесь возникает вопрос: А кто этот "я"? И если спросим об этом, то получим ответ, что мы - не тело, не ум, не ощущения, не внутренние склонности и не чувство эго.
Мы - это Партхи, сыновья Земли (Притхи), но только тогда, когда наш ум незапятнан, когда мы проявляем безграничную любовь и полностью предаем себя в руки Господа. Следует развивать в себе привязанность, абхиману, к сокрытомув нас вечному Духу, Атману, а не к своим телам. Партха есть тот, кто испытывает привязанность к Атману. Дхритараштра же - тот, кто испытывает привязанность к своему телу. Явление универсальной формы Господа (вишва вират-сварупа (Явление Шри Кришной Арджуне Своей вселенской формы описано в ХI главе Гиты)) показывает не столько то, что Бог пребывает в каждом объекте, сколько то, что все сущее пребывает в Боге. Поэтому мы должны погрузиться не во внешнюю деятельность, а направить свое зрение в глубь себя, чтобы увидеть там ту искру Божественности, каковой мы и являемся. В священных Ведах Божественность уподоблена вспышке молнии среди священных туч. Подобно молнии, которой чреваты тучи, Божественность скрыта в нашем позвоночнике между девятым и двенадцатым позвонками. В виде "нити" Божественность присутствует в канале сушумна (нади - центральный нерв спинного мозга, энергетический канал, проходящий вдоль позвоночного столба).
Бхагавад Гита есть форма Бога, и ее можно уподобить вспышке молнии (на языке телегу слово "Гита" обозначает также линию). Нет пользы в том, если мы просто прочитаем все семьсот стихов Гиты, не осознавая их глубинного смысла. Подлинный смысл Гиты мы сможем понять лишь тогда, когда погрузимся в размышления, когда постигнем все великолепие Божественности и станем медитировать на ее славу.
Перед самым началом сражения Господь Кришна преподал Арджуне несколько устных уроков. Мудрец Вьяса тщательно обработал эти слова Бога, в результате чего они превратились в семьсот стихов. Начиная с завтрашнего дня мы станем изучать и постараемся понять подлинные слова Шри Кришны, сказанные Им Арджуне для того, чтобы его преобразить. Слова, слетевшие с уст Шри Кришны, имеют для нас огромное значение. Ученые же, которые пишут к ним комментарии, пытаются низвести Божественность до собственного уровня. Но это в корне неверно - низводить Бога до своего уровня. Вместо этого нам нужно постараться и поднять себя до уровня Бога. Нежели заявлять, что Бог - это стол, палка, камень или пыль; намного возвышеннее относиться к столу, к камню и к пыли как к Самому Богу. Можно поклоняться картине, как Богу, но не следует поклоняться Богу, как картине.
Я надеюсь, что в течение этого месяца обучения студенты услышат те самые слова, которые произносил Господь Кришна, и искренне надеюсь, что в своем стремлении постичь Его вдохновенные слова они смогут подняться на более высокий духовный уровень.

tumblr_mjms72gn4l1s7mfi5o1_1280
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments