Category: цветы

Category was added automatically. Read all entries about "цветы".

Есть только одна религия — религия любви

Гимн мысленного поклонения Бхагавати

Оригинал взят у mart999 в Гимн мысленного поклонения Бхагавати
Шри Шанкарачарья - Шри-Бхагавати-манаса-пуджа-стотра (Перевод с санскрита Игнатьева А.)

0b069a1443a8f0caa3c3668b0901fad1

Пробуждение.
На рассвете с песнями певцов, возвещающих благополучие,
Пробудись ото сна, пробудись ото сна, пробудись ото сна!
Взглядами, исполненными чрезвычайного сострадания, нежными, кокетливыми,
Мир этот, о Матерь мира, сделай счастливым!

Въезд.
Прекрасное, совершаемое на возвышенном месте из золота,
Заключающееся (в подношении) горшков, полных золота,
Посреди храма, сделанного из драгоценных камней,
Мое из сострадания поклонение принять приди, о Мать!

Предложение куркумы.
Состоящая из чистого золота, темно-красная,
Прекрасная, мягкая в высшей степени, чистая,
Украшенная новыми драгоценностями,
Куркума эта, о Мать мира, тебе мной предложена!

Предложение храма.
Увенчанный золотым шпилем,
С ярким флагом, достающим до облаков,
Этот храм, сделанный из драгоценных камней,
Бхагавати! Ради совместного пребывания с тобой я тебе предлагаю.
Предложение сидения.
На это прекрасное львиное сидение, украшенное драгоценными камнями,
Установленное на возвышенном месте из золота,
Усыпанное различными цветами, сияющее, как десять миллионов восходящих Солнц,
Воссядь же, о Бхагавати, пару стоп (своих) на золотую подставку поставив.

Предложение балдахина.
Созданный из драгоценных камней и жемчуга, большой,
С четырьмя опорами из золота, прекрасный в высшей степени,
Балдахин этот новый, о Бхавани!
Тебе я предлагаю.

Предложение воды для омовения ног.
С травой дурва, наполненную лотосами со стоп Вишну,
Наполненную цветами,
Подобающую для пары стоп-лотосов
Воду для омовения эту прими, о Мать!

Предложение питья.
Наполненное ароматными цветами, ячменем, зерном горчицы и травой дурва,
Смешанное с цельным зерном и травой куша,
Налитое в золотой сосуд вместе с драгоценностями,
Питье это прими, о Мать!

Полоскание рта.
С помощью руки, подобной по красоте лотосу,
Водой, наполненной ароматом жасмина, ашок и гвоздики,
Очень холодной, о Бхагавати,
Полоскание рта да будет тобой совершено! .

Медовый напиток.
Находящийся в шкатулке из золота,
Закрытой крышкой, украшенной драгоценными камнями,
Мной этот, о Матерь мира, тебе предложенный
Медовый напиток пусть будет принят.

Масло.
Этим маслом из чампаки, о Мать! Благоуханным благодаря различным цветам,
Налитым в золотую чашу, украшенную драгоценными камнями, покрытую налетевшими пчелами,
Радостно сохраняемым руками небожительниц
Я натираю твои волосы и все члены тела.

Натирание тела и омовение водой.
О Мать! Я с преданностью совершаю натирание твоего тела
Кумкумой и золотой пылью,
А затем, натерев волосы мускусом, я омываю тебя теплой
Ароматизированной водой из кувшина, украшенного новыми драгоценными камнями.

Омовение простоквашей, молоком и прочим.
Простоквашей, молоком, топленым маслом и медом
С белым сахаром
Я омываю тебя, исполненный почтения,
О Мать! А затем снова [я делаю омовение] теплой водой.

Омовение водой из святых мест.
Водой из Ганги и прочих мест, ароматизированной кардамоном и уширой, с цветами,
С рубинами и чистым жемчугом, прозрачной, золотоносной,
Мантры ведические и тантрические читая, радостно, полный почтения,
Я совершаю омовение тебя, о Мать! Из любви прими его.

Одежда.
Цвета восходящего солнца, украшенную цветами граната, лучшую из всего,
Ты облачись в дивную одежду, из преданности мной принесенную,
Расшитую жемчугом верхнюю одежду желтого цвета,
Цвета расплавленного золота, несравненную, прими!

Предложение сандалей.
В прекрасные сандалии из чистого золота,
Украшенные новыми драгоценностями, предложенные мной,
С радостью обе ноги поставь из сострадания, о Богиня!

Украшение волос.
О Бхагавати! Окурив ароматом алоэ,
Твои волосы, и гребешком их причесав
И ароматной водой обрызгав,
Золотыми нитями их я, полный почтения, украшаю.

Умащение мазью.
Мазь эта из страны Саувира, о Мать! В оба глаза тебе
Вмазана золотым пальцем мной,
Которую, черную, из-за того, что она соприкасается с твоими глазами,
Брахма, Индра и другие [боги] желать должны.

Украшение.
На ноги и на пояс надев золотые украшения,
Нить из жемчуга на грудь, несравненный венок из звезд – на шею,
Браслеты на руку выше локтя, и ряд браслетов с драгоценными камнями – ниже локтя,
Серьги (вдев) в уши, на голову я возлагаю драгоценный камень.
На твои причесанные волосы, о Богиня! Возложив золотые цветы, на шею –
Жемчужное ожерелье, ноздри украсив жемчугом,
О Мать! Жемчужную сеть возложив на груди и надев на все пальцы перстни,
К поясу я привязываю золотые колокольчики.

Умащение мазью.
О Мать! После расчесывания лотос на твое чистое в высшей степени тело
Я наношу тилак кашмирским мускусом, камфарой, алоэ, а затем наношу косметику,
Груди помазав мазью из камфоры, мускуса, сандала и пр. и обрызгав соком цветов,
Стопы умастив сандаловой мазью, я совершаю пуджу.

Цельные зерна.
(Подношением) драгоценных камней тебя я почитаю,
Цельного жемчуга и блестящих лотосов,
Неразделенных, о Богиня! (Подношением) зерен ячменя
И цельных зерен риса, помеченных кашмирской мазью.

Благоухающее вещество.
О Мать! Масло из чампаки это далее,
Составленное из пахучих выделений животных, предназначенное для умащения одежды,
Ароматное, четырех видов –
Одновременно все это пусть будет принято тобой.

Свинцовый сурик.
На границе между расчесанными волосами, о Бхагавати! Мной, полным почтения
Проведенный этот сурик высшую радость сердцу-лотосу доставляет,
Чей свет подобен восходящему Солнцу, чей цвет красноватый
Ум уносит прочь, подобно мысли.

Цветок.
С цветами кораллового дерева, дерева каравира, гвоздичного дерева и жасмином
Тебе, о Богиня, я постоянно совершаю пуджу,
Жасмин, китайскую розу, цветок вакулы, чампаки, кетаки и прочих –
Разнообразные цветы тебе я предлагаю.

(Подношением) цветов жасмина, дерева вакулы, золотых цветов
Ковидары, каравиры и кетаки,
Цветов карникары и гирикарники
Я почитаю, о Мать мира, твой образ!

(Подношением) цветов кораллового дерева и розовых лотосов,
Жасмина, цветов деревьев вакулы, чампаки и других
Полный почтения,
Я почитаю, о Мать мира, твой образ!

Прибор для курения.
Наполненный разнообразными веществами –
Лаком, сахаром, лотосами, камфарой, корнем перца, медом, маслом,
Сандаловым деревом, алоэ, ароматной смолой,
Прибор для курения я предлагаю, о Мать! Из любви прими его.

Освещение.
Стоящими в золотых подсвечниках, украшенных драгоценными камнями, наполненными маслом,
На большое расстояние рассеивающими тьму, подобными десяти миллионам Солнц,
Светящими красноватым светом, сияющими, украшенными драгоценными камнями светильниками,
О Мать! Тебя я ежедневно, полный почтения, освещаю.

Удолетворение (голода).
О Мать! Тебя простоквашей, молоком, рисовой кашей, cантаника,
Супом, пирогами, сахаром, маслом, сладкими шариками, медом и плодами платанового дерева
С кардамоном, семенами тмина, химгу,
Овощами, имеющими замечательный вкус, я насыщаю, выражая почтение

Предложение пищи.
Пирог, суп, простокваша, молоко, сахар, топленое масло,
Предшествующие наивкуснейшей пищи,
Овощи с перцем, тмином, шафраном,
О Мать мира, (тебе) мной предложены.

Молоко.
Молоко это, лучшее из лучших, вместе с большим количеством масла и меда,
О Мать! Это равное амрите питье пусть пьется тобой снова и снова.

Омовение рук и лица.
Горячей водой обе руки и лицо
Омыв, о Мать, в серебряном сосуде,
Камфарой, кумкумой и сандалом
Помажь руки.

Вода из Ганги.
Очень холодная, ароматизированная корнем ушира,
Налитая в золотой сосуд,
Процежанная через ткань, превосходящая амриту,
В жару вода из Ганги, о Мать мира, пусть тобой пьется.

Плоды.
Яблоки, манго, плоды платанового дерева,
Виноград и плоды дерева чампаки,
Кокосовые орехи, гранаты –
Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю.
Тыквы, манго,
Лимоны и апельсины,
Плоды дерева бадари –
Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю.

Бетель.
Смешанный с камфорой, гвоздикой, пылью такколы,
Сладостями, красноватыми плодами кхадиры и нежными плодами жасмина,
О Мать, с бледными листьями котаки, с листьями и плодами бетелевого дерева
Для украшения рта радостно бетель прими.
Смешанный с кардамоном и гвоздикой,
Такколой и камфорой,
С листьями и плодами бетелевого дерева,
Бетелевые орешки тебе, о Богиня, я предлагаю.
Имеющий цвет расплавленного золота,
Смешанный с жемчужной пылью и плодами арекового дерева,
Насыпанный в золотой сосуд вместе с плодами дерева кхадиры,
Бетель, о Мать, о лотосоликая, прими.

Арартика
В большой золотой подсвечник установив огромные
Подобные по форме дамару светильники,
Обильно наполненные маслом,
О Мать мира, я постоянно совершаю арартику.
Став коленями из почтения на землю
И одновременно на голову поставив подсвечник для арартики,
Поблизости от лица-лотоса твоего, о Мать, три раза
Я вращаю его, и пусть ты посмотришь на меня, исполненная сострадания и нежности.

Дар.
Затем жемчужинами вперемешку с драгоценными камнями тебя осыпав
И почтив (подношением) одежд, прекрасных в трех мирах,
Собранный разнообразный жемчуг и дивные рубины,
О Мать, дар, проливающийся золотым дождем, тебе я предлагаю.

Зонт.
Мать! С золотой ручкой, имеющий блеск, подобно диску полной луны,
С острием из золота, украшенном драгоценными камнями, радующий три мира,
Сияющий, покрытый жемчужной сеткой,
С радостью в собственной руке зонт я держу над твой головой, созданный самим Тваштаром

Обмахивание опахалом.
Своим бледным цветом подобными лучам осенней луны,
С золотыми ручками, сияющими жемчугом и драгоценными камнями,
О Мать мира, прекрасными опахалами тебя
Я, неся радость, обмахиваю.

Зеркало.
В подобном диску Солнца, о Мать мира,
Сделанном из драгоценных камней зеркале, с преданностью предложенном мне тебе,
Лицо, подобное полной луне свое
Покажи, о (красавица) с моргающими глазами.

Освещение.
Индра и другие (боги) в поклоне сиянием диадем
Освещают постоянно твою подставку для ног,
Поэтому я твое тело целиком
Освещаю, о Мать мира, тысячью светильников.

Предложение коня для езды.
Огромный, наслаждающийся приятной дорогой, со сбруей, расшитой драгоценными камнями,
Украшенный золотом, издающий глубокие нежные звуки,
О Бхагавати, приведен этот для езды мной тебе
Быстрый, как ветер, конь, равный сотне коней.

Предложение слона.
Чья выпуклость на голове покрыта пчелами, осыпанный пылью и свинцовым суриком,
Чья шея украшена колокольчиками из золота,
Двигающий хвостом и парой ушей, подобный туче,
О Мать! Для развлечения твоим пусть будет этот слон, опъяненный течкой.

Предложение колесницы.
Запряженную быстрыми конями, преодолевающими все, сверкающую,
С четырьмя колесами, украшенными драгоценными камнями,
Позолоченную, никем не занятую,
Бхагавати, тебе колесницу я предлагаю.

Предложение войска, состоящего из четырех частей.
Состоящее из коней, слонов, колесниц и пехоты, прекрасное,
(Идушее) повсюду под грохот барабанов, подобный грому,
Совершенно новое войско это
Бхагавати, с преданностью тебе я предлагаю.

Предложение крепости.
Со рвом, образованным семью морями,
Великолепную, о Мать, очень большую,
Объемлющую простор земли,
Неприступную крепость эту целиком я тебе предлагаю.

Предложение опахала.
Состоящими из сотни листьев, распространяющими прохладу,
Окуренными благовониями, желтыми,
Движущимися перед лицом, бесконечными,
Опахалами тебя, о Мать мира, я обмахиваю.

Предложение танцев, музыки и песен.
К чьим развивающимся волосам налетелись пчелы,
Стоящая на земле, осыпанной венками,
Эта прекраснейшая танцовщица танцует
И доставляет твоему сердцу радость, о Мать.

С развивающимися косами, закрывающими глаза и лицо,
С венками привлекающими налетающихся пчел,
Своим чарующим представлением радующие молодых людей,
О Бхагавати! Перед тобой танцуют девушки

Привлекающие рои пчел, с развевающимися расчесанными волосами,
С улыбками на лицах-лотосах, распространяющие божественную красоту,
В несравненно прекрасных одеждах лучшие из женщин танцуют,
Взрощенные для Синешеего, радость пусть они несут.

Барабаны: дамару, диндима, джарджхара, джхаллари,
Издающие нежные и мягкие звуки
Пусть несут радость твоему сердцу.

На лютнях семь тонов исполняющие,
У твоей двери поют девушки-музыкантши,
Со сосредоточенным умом, о Мать,
Услышь (их), я прошу тебя.

Совершенно новыми, прекрасными танцами танцовщиц
Тотчас же порадовав твой разум,
По собственной воле разнообразными танцами, музыкой, песнями
О Бхагавати! Твоему сердцу я доставляю удовольствие.

Восхваление.
О Богиня! При описании твоих качеств даже Четырехликий и другие (боги) не способны восхвалить тебя,
То здесь среди имеющих одно лицо живых существ восхваление кто тебе сделать способен?

Прадакшина.
Я совершаю прадакшину вокруг
Являющейся причиной уничтожения всех грехов,
Которая каждый раз совершающим пуджу
Дает плод в виде обладания лошадьми, мудростью и прочим.

Предложение поклона.
Имеющим цвет красного лотоса,
Несущим знаки знамени, прямой линии и молнии,
Почитаемым всеми божествами,
Поклон лотосным стопам Бхавани.

Множество цветов.
Пару ног-лотосов (подношением) лотосов почтив,
Венок из золотых лотосов на шею возложив,
На голову я помещаю это множество цветов,
Которое пусть доставляет радость твоему сердцу-лотосу, о Богиня.

Предложение дворца.
В имеющем ложе, украшенное драгоценными камнями,
Сияющем золотым балдахином,
В окуренном алоэ этом,
О Бхагавати! Дворце пусть будет твоя обитель.

Предложение ложа.
На это украшенную драгоценными камнями золотую подставку,
Поставив ноги, дарующие бесстрашие трем мирам,
На обширное, мягкое в высшей степени, чистое это
Ложе золотое взойди, о Мать.

Красный лак.
Пахнущие лотосом твои ярко-красные стопы, о Богиня,
Красным лаком я очень густо покрываю.

Предложение сосуда с водой.
Затем, о Мать, ароматизированной уширой и приправленной бетелем,
Из золотого сосуда пусть будет омыто лицо водой.

Просьба о сне.
О Мать мира! На ложе этом
Мягком, сверкающем,
В уединении вместе с Шивой
Счастливо спи, храня память обо мне в сердце.

Медитация.
На сверкающую, подобно луне, жемчугом, с диадемой и серьгами из драгоценных камней,
Со свитком в руках, дарующую бесстрашие, супругу Шивы, Трехокого,
Носящую разнообразные украшения, восседающую на золотом сверкающем сидении,
Несущую радость, благосклонную, Мать трех миров я медитирую.

Мольба о прощении.
Эта с преданностью совершена тебе мной, о Богиня, пуджа,
Прости же мне все оскорбления, совершенные в ходе ее,
Недостающее из сострадания сделай полным тотчас же,
И пусть в моем сердце всегда будет твоя обитель.

Sarasvati-godness

Заключение.
Пуджу эту пусть читает человек, который не способен совершать пуджу,
Так он получает ее плод и достигает желанной [для себя] цели.
Кто, исполненный преданности, каждый день читает эту пуджу,
Милостью Сарасвати через год тот становится мудрецом.
Кто читает эту пуджу утром,
В полдень и вечером,
Тот человек достигает (трех целей жизни): дхармы, артхи и камы,
И в этом теле идет в обитель Шивы.

ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ "ГИМН МЫСЛЕННОГО ПОКЛОНЕНИЯ БХАГАВАТИ" ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ

Shankara-best
Есть только одна религия — религия любви

Вы счастливы, когда видите цветок и благодарны ему за это мгновение жизни.



Вы СИЛЬНЫ, когда берёте своё горе и превращаете его в улыбку.
Вы ХРАБРЫ, когда преодолеваете свои страхи и помогаете преодолеть их другим.
Вы СЧАСТЛИВЫ, когда видите цветок и благодарны ему за это мгновение жизни.
Вы ЛЮБЯЩИЙ, когда ваша собственная боль не делает вас слепым к боли других.
Вы НАСТОЯЩИЙ, когда признаёте, что иногда обманываете сами себя.
Вы ЖИВЫ, когда надежды на завтра значат для вас больше, чем вчерашние ошибки.
Вы РАСТЁТЕ, когда знаете того, кем вы являетесь,
но не того, кем станете.
Вы СВОБОДНЫ, когда контролируете сами себя, а не других людей.
Вы ЩЕДРЫ, когда отдаёте так же легко, как принимаете.
Вы СКРОМНЫ, когда вы не знаете, насколько вы скромны.
Вы МИЛОСЕРДНЫ, когда прощаете другим те недостатки, которые осуждаете в себе.
Вы КРАСИВЫ, когда не требуется зеркало, говорящее вам об этом.
Вы БОГАТЫ, когда вам не требуется больше того,что у вас и так есть.
Вы РАЗУМНЫ, когда видите меня таким же, как себя и относитесь ко мне так же, как к самому себе.
Вы - это ВЫ, когда находитесь в мире с тем, кем вы не являетесь.
Чжунли Цюань
Любовь

КРИШНА ШИВА



Он остановился, чтобы сделать глоток.

«Когда Кундалини входит в Анахата-чакру, ты слышишь Анахата-наду, которая будет звучать либо как флейта Кришны, либо как барабан Шивы, в зависимости от пути, которым ты следуешь.
В книгах описаны и другие нады, но самыми важными являются эти две
«Позволь мне объяснить тебе разницу в надах, описав отличие волос Кришны от волос Шивы.
Волосы Кришны уподобляют пчелиному рою. Как проводит своё время пчела? Весь день она движется от цветка к цветку, наслаждаясь нектаром каждого.
Цветок страстно желает, чтобы пчела прилетела и забрала его нектар. Многие цветы существуют не иначе, как благодаря пчелам.
Подобно этому Кришна движется от девушки к девушке, от Шакти к Шакти, наслаждаясь с каждой из них.
Они страстно желают, чтобы Он пришёл к ним.
Они существуют лишь для Него.
Своим желанием они притягивают Его к себе.
Каждый искренний почитатель Кришны женствен, независимо от его пола.
«Пчелы всегда жужжат, и звук волос Кришны риши уподобляют приглушённому гудению, исходящему от бесчисленных возбуждённых пчёл.
Жужжание - это нада.
Если использовать этот образ для улучшения концентрации на Кришне, то можно уловить эту наду, но для этого концентрация должна стать совершенной.
«У Кришны длинные, ниспадающие, роскошные волосы.
У Шивы тоже длинные волосы, но они завиты в толстые плети.
Как их называют в западной Индии?»
«Дредлокс».
«Да, дредлокс. Его волосы, именуемые джата, уподобляют змее, потому что они длинны и как бы свиты в верёвки. Если внимательно прислушаться, можно услышать слабое шипение, словно из Его волос выползает змея. Это нада Шивы».
«И Шива, конечно, носит змею вокруг шеи».
«Да. Кундалини - это Змеиная Сила.
Подумай вот о чём: Шива носит кобру вокруг шеи, а Вишну спит на Шеше, тысячеголовой змее.
Так же, как Шива позволяет Кали танцевать на себе, оставаясь недвижным трупом, садхака, который пробуждает в себе Шиву, позволяет Кундалини резвиться на себе, но не позволяет Ей отождествиться с каким-либо аспектом ограниченного существования.
«Кришна тоже покорил Кундалини, но другим путём. Однажды Он танцевал на голове ядовитой змеи по имени Калия посреди реки Ямуны, Лунного Канала. Кришна воспользовался лунной энергией, чтобы подчинить себе Кундалини, и потом Он танцевал на Ней! Обычно танцует Ма, но Кришна поменялся с Ней ролями. Вот почему Шива любит игру Кришны. Но Кришна может делать это лишь благодаря тому, что Шива полностью укрепил Его ум. Поэтому Кришна любит игру Шивы.
«Много ли людей понимают, что садхана Шивы - это садхана Кришны, и наоборот? Шива не может обойтись без Вишну, а Вишну не может обойтись без Шивы. Это взаимозависимость любви и необходимости. Так и должно быть: Они просто два аспекта одного Существа. Если ты следуешь путём джнаны, тебе следует поклоняться Шиве. Фактически, только когда ты действительно станешь Шивой, ты по-настоящему узнаешь, как поклоняться Кришне. Если ты следуешь путём бхакти, тебе следует поклоняться Кришне или другому аспекту Вишну, и когда ты достигнешь Кришны, Он даст тебе знание о Шиве. Но это произойдёт только в том случае, если ты, любуясь красотой Кришны, всё ещё будешь помнить Шиву. Один из них - непроявленный Абсолют, другой - Совершенство Проявления».
«Значит, на пути джнаны мы действительно становимся Шивой, тогда как на пути бхакти мы поклоняемся Кришне, но не соединяемся с Ним».
«Да. Это различие между недвойственностью и двойственностью. Шива содержит в себе всё сущее. Он - предельный джняни. Когда бог любви пришёл искушать Его, Он испепелил этого бога лишь одним взглядом своего третьего глаза, глаза джнаны. Когда нет вожделения, желания, тогда нет и наружного движения энергии, и вселенная перестаёт существовать. Бог любви переродился в сына Кришны, потому что Кришна является расатмакой,т. е. наполненным блаженным чувством. Поэтому Он танцует Раса-Лилу, и поэтому Его называют Ананда-Гхана, «Море Блаженства». Он любит всю пышность и роскошь жизни, это его Майя. Если ты устал от Майи и жаждешь самоотречения, ты должен идти к Повелителю Шиве. Ни одно существо во вселенной не обладало такой силой отречения, как Шива. Он отрёкся от всего не из гордыни самоотречения, но потому, что Он любит только Кришну и всегда жаждет видеть Его. Он отрёкся от всего, поскольку отдал всё Кришне.



«Как мало людей понимают Шиву! Шива говорит: «Мой Гопала любит красивую одежду, пусть она будет у Него! Чтобы напоминать себе о нём каждое мгновение, я никогда не буду носить одежду. Вместо неё я буду носить пепел сожженных тел. Мой Гопала любит драгоценности, и я буду носить кобру как напоминание себе о том, что я все ожерелья отдал Ему. Я буду пить яд, ибо всю остальную пищу я отношу ему» и т. д. Никто не хочет приближаться к Шиве, когда он в этом состоянии, поэтому Он играет с духами. Его не интересуют даже собственные поклонники. Единственное, к чему он стремится, это Гопала. Однажды он зашёл столь далеко, что сам обратился в гопи ради участия в Раса-Лиле.
«И если он так обожает Вишну, не думаешь ли ты, что Вишну ответит ему меньшим обожанием? Это ведь так естественно. Вишну любит своих почитателей больше, чем что-либо во вселенной, а Шива - его самый преданный почитатель. Ты знаешь, насколько велика любовь Кришны к Шиве? Ты, наверное, об этом не задумывался. Даже Кришна, Воплощённое Совершенство, умер, встретившись лицом к лицу с Махакалой. Его любовь к Махакале была столь велика, что Он не пережил разлуки.
«Этот путь доступен каждому. Пока люди живы, они, попадая в беду, кричат «Рама, Рама!» или «О Кришна!» Они призывают Вишну и просят Его о помощи. Редко кто скажет «Хара, Хара», поскольку все боятся смерти. Но в действительности их любовь к Шиве гораздо сильнее их любви к Вишну. В тот момент, когда они видят Шиву, они умирают - настолько перенапряжены их чувства. Именно так Он выполняет свой долг.
«Шива- Великий Даритель. Поскольку Он видит Кришну в каждом живом существе, Он дарует людям неисчислимые блага, если они умилостивят Его должным образом. На самом деле, проблема не в том, как Его умилостивить, а в том, как привлечь Его внимание. Он пребывает в вечном самадхи, и приходится прилагать огромные усилия, чтобы втянуть Его в сознание окружающего Его мира.
«Чтобы дать тебе понятие о том, каков Шива-даритель, давай возьмём один стих из Шива-Махимна-Стотры, «Гимн величию Шивы». В этом стихе сказано, что у Вишну была привычка ежедневно преподносить Шиве тысячу лотосов. Однажды Шива украл один из лотосов, чтобы Его испытать. Когда Вишну обнаружил, что одного цветка недостаёт, и что Его приношение может оказаться неполным, он подумал: «Мои почитатели описывают мои глаза как «подобные лотосам». Значит, они годятся на роль приношения Повелителю Шиве». И тогда Он вырвал свой лотосоподобный глаз и дополнил им своё приношение. Шива был так обрадован этой жертвой, что сейчас же возник перед ним и превратил лотосовый глаз в сударшана-чакру (диск), любимое оружие Вишну».
«Эта история имеет какое-то отношение к Вишну-Сударшана-Мантре?» - удивился я.
«Возможно». Хотя он и был польщен, что я помню об этой мантре, упомянутой за несколько месяцев до того, но было непросто увести его в сторону. «Вот часть эзотерического смысла этого стиха. Только часть, далеко не весь смысл. Тысяча лотосов Вишну расположены в Сахасраре. Он ежедневно преподносит их Шиве, жертвуя эти внутренние Шакти своему внутреннему Шиве. Однажды Шива взял один. Что это за один? Это Эго, собственная Шакти Вишну. Эта обнажённая Шакти затем обняла своего Шиву. Вспомни о различии между Шакти и Ма: Ма - это материнский аспект, Она очень нежна - «Процветай, моё дитя» и т. д. Шакти, с другой стороны, пряма и беспристрастна, как нож: быстрый, острый, режущий. Это объясняет «вырывание лотоса».
«После потери своего глаза двойственности (Шакти - эго) у Вишну остался лишь один глаз: глаз недвойственности. Шива взял Шакти и возвратил сударшана-чакру. Сударшана означает «хорошее зрение»: ясновидение. А почему чакра? Спроси меня об этом».
Я попытался спросить его, но он продолжал говорить: «Однако ответа я тебе не дам. Какой толк в том, что я тебе обо всём рассказываю? Есть некоторые вещи, которые ты должен выяснить на собственном опыте.
«Шива - это чистое сознание. Когда тебе удаётся умилостивить Шиву, твоё собственное сознание преображается в божественное сознание. Начиная с этого момента, ты до конца своей жизни пребываешь в мире, но вне его, как лотос, который растёт в грязи, но остаётся чистым. Лотос дорог Шиве, поскольку это само воплощение способности различать.
«Ум обычных людей наполнен жаром страсти, который вызывается трением, порождаемым ментальным беспорядком из-за санкальпы и викальпы (определённости и неопределённости). Желание и жар - это одно и то же».
«Конечно, рага означает как «страсть», так и «мелодию», - сказал я, - а в аюрведе рага означает «воспламенение». И ещё я про себя подумал, что она схожа с английским словом rage (ярость).
«Хорошо. Прохлада, с другой стороны, означает отсутствие ментального беспорядка. Шива постоянно предается аскезе, изо дня в день уничтожая страсти так же, как Он уничтожил бога любви единственным взглядом своего третьего глаза. Мощнейшая аскеза Шивы порождает жар, и поэтому Ему постоянно требуется охлаждение. Это одна из причин, по которой Он носит полумесяц на лбу и кобру на шее. Змеи прохладны на ощупь и, как правило, спокойны и неподвижны, пока их не побеспокоят. Только когда нарушишь их покой, они жалят тебя. Образ Повелителя Шивы, неподвижно сидящего в самадхи на исключительно холодной вершине горы Кайлаш и хранящего молчание, указывает на полное отсутствие санкальпы и викальпы. Ум Повелителя Шивы крепок, как камень. Именно поэтому Его символом служит линга.



«Зачем Шиве требуется аскеза, если Он уже достиг наивысшего состояния? Потому что Он проглотил ужасный яд Халахала,яд самсары, который грозил разрушением мира. Дабы защитить творение (поскольку Он видит Гопалу Кришну во всех существах и не выносит, когда Его Гопале чем-то угрожают), Он выпил этот яд, и тот окрасил Его горло в синий цвет».
«Поэтому Его называют «Нилакантха» («Синегорлый»)».
«Совершенно верно. Халахала проявился во время Взбивания Молочного Океана. Мы как-нибудь обсудим это событие, а сейчас пока прими к сведению, что «Хам» и «Лам» - это биджа-мантры для Вишуддхи и Муладхары соответственно. Таким образом, «Халахала» символизирует яд всего сущего, который находится в пяти низших чакрах. Это подразумевает, что всё состоит из Пяти Элементов. Поскольку Шива держит яд самсары над своей Вишуддха-чакрой и никогда не позволяет ему воздействовать на Него, Он всегда пребывает над самсарой, в вечном самадхи.
«Ганга (река Ганг) течёт из небесных областей вниз, на землю, и Шива улавливает её в свои витые локоны, смягчая её падение, так что Земля не страдает от тяжести ниспадающего потока. Хорошо известно, что омовение в Ганге может смыть злые кармы человека. Река Ганга гордилась этой своей способностью, пока не узнала, что она была дарована ей одним риши, который очищал её каждый день, но не ради её славы, а чтобы обеспечить прохладу для Шивы. Этот риши настолько любит Шиву, что он готов принимать на себя миллионы плохих карм, дабы Шиву не беспокоили. Только риши может быть столь великодушным».
«Однако в этой истории, вероятно, есть и эзотерический смысл».
«Конечно, есть, равно как и в омовении в Ямуне. Злые кармы определённо смываются, когда ты купаешься в своей внутренней Ганге, правой ноздре. Это омовение джнаны».
«Итак, в конце концов всё сводится к двум рекам, Ганге и Ямуне».
«Да. Шива и Кришна, джнана и бхакти. Называй их, как тебе нравится, это два пути к Абсолюту».

АГХОРА II. КУНДАЛИНИ Роберт Э. Свобода
Любовь

Лотос



Люди древности проложили Царский Путь для воспитания Духа и постижения Истины. Мы можем воспользоваться им. Зачем же блуждать в колючих зарослях или в грязных закоулках. Практикуйте садхану, повторение Имени, молитву и медитацию так, как предписано; узнайте все о них у наставников (пандитов) и опытных людей. Совершайте богослужение (пуджу) с цветами, повторяйте имя Господа с четками и т.д., но только до тех пор, пока не укрепитесь в высшем предназначении. Вы должны предложить Господу цветы, но не те цветы, что дает растение, ибо за них воздастся растению, а не вам! Господь хочет, чтобы вы поднесли Ему тот Лотос, что цветет на озере вашего сердца, чтобы поднесли плод, зреющий на древе вашего земного служения, а не тот лотос или тот плод, которые можно купить на базаре! Хорошо, тогда вы можете спросить: Где же нам найти Господа? Так вот, Он оставил Свой адрес. Загляните в 61 шлоку 18 главы Бхагавад-гиты. Обратитесь к ней и запишите адрес: Ишварасарва-бхутанам хриддеше, Арджуна тиштхати: "О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ". Теперь, узнав это, как вы можете презирать кого-либо или ненавидеть, или высмеивать? Каждый пребывает в Божественном присутствии, каждый наделен Божественными качествами. Любовь, уважение, дружба - вот чего ожидает от вас каждый. Делитесь этим в полной мере.

Милость Господа нельзя заслужить робким намеком на непривязанность или крупицей различения (вивеки). Познавайте и действуйте; осознавайте и испытывайте; это тяжелый путь. Предайтесь Его воле.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Любовь

Гимн мысленного поклонения Бхагавати

Шри Шанкарачарья - Шри-Бхагавати-манаса-пуджа-стотра (Перевод с санскрита Игнатьева А.)

0b069a1443a8f0caa3c3668b0901fad1

Пробуждение.
На рассвете с песнями певцов, возвещающих благополучие,
Пробудись ото сна, пробудись ото сна, пробудись ото сна!
Взглядами, исполненными чрезвычайного сострадания, нежными, кокетливыми,
Мир этот, о Матерь мира, сделай счастливым!

Въезд.
Прекрасное, совершаемое на возвышенном месте из золота,
Заключающееся (в подношении) горшков, полных золота,
Посреди храма, сделанного из драгоценных камней,
Мое из сострадания поклонение принять приди, о Мать!

Предложение куркумы.
Состоящая из чистого золота, темно-красная,
Прекрасная, мягкая в высшей степени, чистая,
Украшенная новыми драгоценностями,
Куркума эта, о Мать мира, тебе мной предложена!

Предложение храма.
Увенчанный золотым шпилем,
С ярким флагом, достающим до облаков,
Этот храм, сделанный из драгоценных камней,
Бхагавати! Ради совместного пребывания с тобой я тебе предлагаю.
Предложение сидения.
На это прекрасное львиное сидение, украшенное драгоценными камнями,
Установленное на возвышенном месте из золота,
Усыпанное различными цветами, сияющее, как десять миллионов восходящих Солнц,
Воссядь же, о Бхагавати, пару стоп (своих) на золотую подставку поставив.

Предложение балдахина.
Созданный из драгоценных камней и жемчуга, большой,
С четырьмя опорами из золота, прекрасный в высшей степени,
Балдахин этот новый, о Бхавани!
Тебе я предлагаю.

Предложение воды для омовения ног.
С травой дурва, наполненную лотосами со стоп Вишну,
Наполненную цветами,
Подобающую для пары стоп-лотосов
Воду для омовения эту прими, о Мать!

Предложение питья.
Наполненное ароматными цветами, ячменем, зерном горчицы и травой дурва,
Смешанное с цельным зерном и травой куша,
Налитое в золотой сосуд вместе с драгоценностями,
Питье это прими, о Мать!

Полоскание рта.
С помощью руки, подобной по красоте лотосу,
Водой, наполненной ароматом жасмина, ашок и гвоздики,
Очень холодной, о Бхагавати,
Полоскание рта да будет тобой совершено! .

Медовый напиток.
Находящийся в шкатулке из золота,
Закрытой крышкой, украшенной драгоценными камнями,
Мной этот, о Матерь мира, тебе предложенный
Медовый напиток пусть будет принят.

Масло.
Этим маслом из чампаки, о Мать! Благоуханным благодаря различным цветам,
Налитым в золотую чашу, украшенную драгоценными камнями, покрытую налетевшими пчелами,
Радостно сохраняемым руками небожительниц
Я натираю твои волосы и все члены тела.

Натирание тела и омовение водой.
О Мать! Я с преданностью совершаю натирание твоего тела
Кумкумой и золотой пылью,
А затем, натерев волосы мускусом, я омываю тебя теплой
Ароматизированной водой из кувшина, украшенного новыми драгоценными камнями.

Омовение простоквашей, молоком и прочим.
Простоквашей, молоком, топленым маслом и медом
С белым сахаром
Я омываю тебя, исполненный почтения,
О Мать! А затем снова [я делаю омовение] теплой водой.

Омовение водой из святых мест.
Водой из Ганги и прочих мест, ароматизированной кардамоном и уширой, с цветами,
С рубинами и чистым жемчугом, прозрачной, золотоносной,
Мантры ведические и тантрические читая, радостно, полный почтения,
Я совершаю омовение тебя, о Мать! Из любви прими его.

Одежда.
Цвета восходящего солнца, украшенную цветами граната, лучшую из всего,
Ты облачись в дивную одежду, из преданности мной принесенную,
Расшитую жемчугом верхнюю одежду желтого цвета,
Цвета расплавленного золота, несравненную, прими!

Предложение сандалей.
В прекрасные сандалии из чистого золота,
Украшенные новыми драгоценностями, предложенные мной,
С радостью обе ноги поставь из сострадания, о Богиня!

Украшение волос.
О Бхагавати! Окурив ароматом алоэ,
Твои волосы, и гребешком их причесав
И ароматной водой обрызгав,
Золотыми нитями их я, полный почтения, украшаю.

Умащение мазью.
Мазь эта из страны Саувира, о Мать! В оба глаза тебе
Вмазана золотым пальцем мной,
Которую, черную, из-за того, что она соприкасается с твоими глазами,
Брахма, Индра и другие [боги] желать должны.

Украшение.
На ноги и на пояс надев золотые украшения,
Нить из жемчуга на грудь, несравненный венок из звезд – на шею,
Браслеты на руку выше локтя, и ряд браслетов с драгоценными камнями – ниже локтя,
Серьги (вдев) в уши, на голову я возлагаю драгоценный камень.
На твои причесанные волосы, о Богиня! Возложив золотые цветы, на шею –
Жемчужное ожерелье, ноздри украсив жемчугом,
О Мать! Жемчужную сеть возложив на груди и надев на все пальцы перстни,
К поясу я привязываю золотые колокольчики.

Умащение мазью.
О Мать! После расчесывания лотос на твое чистое в высшей степени тело
Я наношу тилак кашмирским мускусом, камфарой, алоэ, а затем наношу косметику,
Груди помазав мазью из камфоры, мускуса, сандала и пр. и обрызгав соком цветов,
Стопы умастив сандаловой мазью, я совершаю пуджу.

Цельные зерна.
(Подношением) драгоценных камней тебя я почитаю,
Цельного жемчуга и блестящих лотосов,
Неразделенных, о Богиня! (Подношением) зерен ячменя
И цельных зерен риса, помеченных кашмирской мазью.

Благоухающее вещество.
О Мать! Масло из чампаки это далее,
Составленное из пахучих выделений животных, предназначенное для умащения одежды,
Ароматное, четырех видов –
Одновременно все это пусть будет принято тобой.

Свинцовый сурик.
На границе между расчесанными волосами, о Бхагавати! Мной, полным почтения
Проведенный этот сурик высшую радость сердцу-лотосу доставляет,
Чей свет подобен восходящему Солнцу, чей цвет красноватый
Ум уносит прочь, подобно мысли.

Цветок.
С цветами кораллового дерева, дерева каравира, гвоздичного дерева и жасмином
Тебе, о Богиня, я постоянно совершаю пуджу,
Жасмин, китайскую розу, цветок вакулы, чампаки, кетаки и прочих –
Разнообразные цветы тебе я предлагаю.

(Подношением) цветов жасмина, дерева вакулы, золотых цветов
Ковидары, каравиры и кетаки,
Цветов карникары и гирикарники
Я почитаю, о Мать мира, твой образ!

(Подношением) цветов кораллового дерева и розовых лотосов,
Жасмина, цветов деревьев вакулы, чампаки и других
Полный почтения,
Я почитаю, о Мать мира, твой образ!

Прибор для курения.
Наполненный разнообразными веществами –
Лаком, сахаром, лотосами, камфарой, корнем перца, медом, маслом,
Сандаловым деревом, алоэ, ароматной смолой,
Прибор для курения я предлагаю, о Мать! Из любви прими его.

Освещение.
Стоящими в золотых подсвечниках, украшенных драгоценными камнями, наполненными маслом,
На большое расстояние рассеивающими тьму, подобными десяти миллионам Солнц,
Светящими красноватым светом, сияющими, украшенными драгоценными камнями светильниками,
О Мать! Тебя я ежедневно, полный почтения, освещаю.

Удолетворение (голода).
О Мать! Тебя простоквашей, молоком, рисовой кашей, cантаника,
Супом, пирогами, сахаром, маслом, сладкими шариками, медом и плодами платанового дерева
С кардамоном, семенами тмина, химгу,
Овощами, имеющими замечательный вкус, я насыщаю, выражая почтение

Предложение пищи.
Пирог, суп, простокваша, молоко, сахар, топленое масло,
Предшествующие наивкуснейшей пищи,
Овощи с перцем, тмином, шафраном,
О Мать мира, (тебе) мной предложены.

Молоко.
Молоко это, лучшее из лучших, вместе с большим количеством масла и меда,
О Мать! Это равное амрите питье пусть пьется тобой снова и снова.

Омовение рук и лица.
Горячей водой обе руки и лицо
Омыв, о Мать, в серебряном сосуде,
Камфарой, кумкумой и сандалом
Помажь руки.

Вода из Ганги.
Очень холодная, ароматизированная корнем ушира,
Налитая в золотой сосуд,
Процежанная через ткань, превосходящая амриту,
В жару вода из Ганги, о Мать мира, пусть тобой пьется.

Плоды.
Яблоки, манго, плоды платанового дерева,
Виноград и плоды дерева чампаки,
Кокосовые орехи, гранаты –
Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю.
Тыквы, манго,
Лимоны и апельсины,
Плоды дерева бадари –
Эти плоды тебе, о Богиня, я предлагаю.

Бетель.
Смешанный с камфорой, гвоздикой, пылью такколы,
Сладостями, красноватыми плодами кхадиры и нежными плодами жасмина,
О Мать, с бледными листьями котаки, с листьями и плодами бетелевого дерева
Для украшения рта радостно бетель прими.
Смешанный с кардамоном и гвоздикой,
Такколой и камфорой,
С листьями и плодами бетелевого дерева,
Бетелевые орешки тебе, о Богиня, я предлагаю.
Имеющий цвет расплавленного золота,
Смешанный с жемчужной пылью и плодами арекового дерева,
Насыпанный в золотой сосуд вместе с плодами дерева кхадиры,
Бетель, о Мать, о лотосоликая, прими.

Арартика
В большой золотой подсвечник установив огромные
Подобные по форме дамару светильники,
Обильно наполненные маслом,
О Мать мира, я постоянно совершаю арартику.
Став коленями из почтения на землю
И одновременно на голову поставив подсвечник для арартики,
Поблизости от лица-лотоса твоего, о Мать, три раза
Я вращаю его, и пусть ты посмотришь на меня, исполненная сострадания и нежности.

Дар.
Затем жемчужинами вперемешку с драгоценными камнями тебя осыпав
И почтив (подношением) одежд, прекрасных в трех мирах,
Собранный разнообразный жемчуг и дивные рубины,
О Мать, дар, проливающийся золотым дождем, тебе я предлагаю.

Зонт.
Мать! С золотой ручкой, имеющий блеск, подобно диску полной луны,
С острием из золота, украшенном драгоценными камнями, радующий три мира,
Сияющий, покрытый жемчужной сеткой,
С радостью в собственной руке зонт я держу над твой головой, созданный самим Тваштаром

Обмахивание опахалом.
Своим бледным цветом подобными лучам осенней луны,
С золотыми ручками, сияющими жемчугом и драгоценными камнями,
О Мать мира, прекрасными опахалами тебя
Я, неся радость, обмахиваю.

Зеркало.
В подобном диску Солнца, о Мать мира,
Сделанном из драгоценных камней зеркале, с преданностью предложенном мне тебе,
Лицо, подобное полной луне свое
Покажи, о (красавица) с моргающими глазами.

Освещение.
Индра и другие (боги) в поклоне сиянием диадем
Освещают постоянно твою подставку для ног,
Поэтому я твое тело целиком
Освещаю, о Мать мира, тысячью светильников.

Предложение коня для езды.
Огромный, наслаждающийся приятной дорогой, со сбруей, расшитой драгоценными камнями,
Украшенный золотом, издающий глубокие нежные звуки,
О Бхагавати, приведен этот для езды мной тебе
Быстрый, как ветер, конь, равный сотне коней.

Предложение слона.
Чья выпуклость на голове покрыта пчелами, осыпанный пылью и свинцовым суриком,
Чья шея украшена колокольчиками из золота,
Двигающий хвостом и парой ушей, подобный туче,
О Мать! Для развлечения твоим пусть будет этот слон, опъяненный течкой.

Предложение колесницы.
Запряженную быстрыми конями, преодолевающими все, сверкающую,
С четырьмя колесами, украшенными драгоценными камнями,
Позолоченную, никем не занятую,
Бхагавати, тебе колесницу я предлагаю.

Предложение войска, состоящего из четырех частей.
Состоящее из коней, слонов, колесниц и пехоты, прекрасное,
(Идушее) повсюду под грохот барабанов, подобный грому,
Совершенно новое войско это
Бхагавати, с преданностью тебе я предлагаю.

Предложение крепости.
Со рвом, образованным семью морями,
Великолепную, о Мать, очень большую,
Объемлющую простор земли,
Неприступную крепость эту целиком я тебе предлагаю.

Предложение опахала.
Состоящими из сотни листьев, распространяющими прохладу,
Окуренными благовониями, желтыми,
Движущимися перед лицом, бесконечными,
Опахалами тебя, о Мать мира, я обмахиваю.

Предложение танцев, музыки и песен.
К чьим развивающимся волосам налетелись пчелы,
Стоящая на земле, осыпанной венками,
Эта прекраснейшая танцовщица танцует
И доставляет твоему сердцу радость, о Мать.

С развивающимися косами, закрывающими глаза и лицо,
С венками привлекающими налетающихся пчел,
Своим чарующим представлением радующие молодых людей,
О Бхагавати! Перед тобой танцуют девушки

Привлекающие рои пчел, с развевающимися расчесанными волосами,
С улыбками на лицах-лотосах, распространяющие божественную красоту,
В несравненно прекрасных одеждах лучшие из женщин танцуют,
Взрощенные для Синешеего, радость пусть они несут.

Барабаны: дамару, диндима, джарджхара, джхаллари,
Издающие нежные и мягкие звуки
Пусть несут радость твоему сердцу.

На лютнях семь тонов исполняющие,
У твоей двери поют девушки-музыкантши,
Со сосредоточенным умом, о Мать,
Услышь (их), я прошу тебя.

Совершенно новыми, прекрасными танцами танцовщиц
Тотчас же порадовав твой разум,
По собственной воле разнообразными танцами, музыкой, песнями
О Бхагавати! Твоему сердцу я доставляю удовольствие.

Восхваление.
О Богиня! При описании твоих качеств даже Четырехликий и другие (боги) не способны восхвалить тебя,
То здесь среди имеющих одно лицо живых существ восхваление кто тебе сделать способен?

Прадакшина.
Я совершаю прадакшину вокруг
Являющейся причиной уничтожения всех грехов,
Которая каждый раз совершающим пуджу
Дает плод в виде обладания лошадьми, мудростью и прочим.

Предложение поклона.
Имеющим цвет красного лотоса,
Несущим знаки знамени, прямой линии и молнии,
Почитаемым всеми божествами,
Поклон лотосным стопам Бхавани.

Множество цветов.
Пару ног-лотосов (подношением) лотосов почтив,
Венок из золотых лотосов на шею возложив,
На голову я помещаю это множество цветов,
Которое пусть доставляет радость твоему сердцу-лотосу, о Богиня.

Предложение дворца.
В имеющем ложе, украшенное драгоценными камнями,
Сияющем золотым балдахином,
В окуренном алоэ этом,
О Бхагавати! Дворце пусть будет твоя обитель.

Предложение ложа.
На это украшенную драгоценными камнями золотую подставку,
Поставив ноги, дарующие бесстрашие трем мирам,
На обширное, мягкое в высшей степени, чистое это
Ложе золотое взойди, о Мать.

Красный лак.
Пахнущие лотосом твои ярко-красные стопы, о Богиня,
Красным лаком я очень густо покрываю.

Предложение сосуда с водой.
Затем, о Мать, ароматизированной уширой и приправленной бетелем,
Из золотого сосуда пусть будет омыто лицо водой.

Просьба о сне.
О Мать мира! На ложе этом
Мягком, сверкающем,
В уединении вместе с Шивой
Счастливо спи, храня память обо мне в сердце.

Медитация.
На сверкающую, подобно луне, жемчугом, с диадемой и серьгами из драгоценных камней,
Со свитком в руках, дарующую бесстрашие, супругу Шивы, Трехокого,
Носящую разнообразные украшения, восседающую на золотом сверкающем сидении,
Несущую радость, благосклонную, Мать трех миров я медитирую.

Мольба о прощении.
Эта с преданностью совершена тебе мной, о Богиня, пуджа,
Прости же мне все оскорбления, совершенные в ходе ее,
Недостающее из сострадания сделай полным тотчас же,
И пусть в моем сердце всегда будет твоя обитель.

Sarasvati-godness

Заключение.
Пуджу эту пусть читает человек, который не способен совершать пуджу,
Так он получает ее плод и достигает желанной [для себя] цели.
Кто, исполненный преданности, каждый день читает эту пуджу,
Милостью Сарасвати через год тот становится мудрецом.
Кто читает эту пуджу утром,
В полдень и вечером,
Тот человек достигает (трех целей жизни): дхармы, артхи и камы,
И в этом теле идет в обитель Шивы.

ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ "ГИМН МЫСЛЕННОГО ПОКЛОНЕНИЯ БХАГАВАТИ" ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ

Shankara-best
Любовь

"Раджа-Йога" Свами Вивекананда

vivek008

УПРАВЛЕНИЕ ПСИХИЧЕСКОЙ ПРАНОЙ

Теперь пора перейти к упражнениям пранаямы. Мы уже знаем, что первым шагом йоги считают управление дыхательной системой. От нас требуется ощутить неприметнейшие движения, происходящие в нашем теле: мы приучили свой ум наблюдать происходящее вовне нас, не замечая того, что происходит внутри. Чтобы управлять этими неприметными движениями, нужно прежде всего заметить их. Нервные импульсы идут через весь организм, наполняя жизнью и активностью каждую мышцу, но мы ничего не чувствуем. Йоги же утверждают, что можно научиться следить за ними. Каким образом? Контролируя движения легких. Если достаточно долго делать это, то можно начать контролировать и менее заметные движения.

Что нужно для упражнений пранаямы: сядьте прямо, тело должно быть распрямлено. Хотя спинной мозг не прикреплен к позвонкам, он все же находится внутри них. Не распрямившись, вы не даете распрямиться и освободиться и спинному мозгу. Всякий раз, когда вы пытаетесь медитировать, не выпрямив позвоночника, вы наносите себе вред. Три части тела — грудь, шея и голова — должны постоянно составлять прямую линию, и вы скоро обнаружите, что научиться держаться прямо не труднее, чем дышать. Затем нужно взять под контроль нервы. Мы уже говорили, что нервный узел, управляющий дыханием, в известной степени оказывает воздействие на нервную систему в целом, поэтому так важно приучить себя дышать ритмично. Наше обычное дыхание вообще не имеет права именоваться так, оно чрезвычайно неравномерно, не говоря уже о естественных различиях в том, как дышат мужчины и женщины.

Итак, первое упражнение заключается в том, чтобы просто-напросто размеренно вдыхать и выдыхать. Это гармонизирует организм. Через некоторое время полезно будет прибавить к этому повторение священных слов, таких, как «Ом»19 или других. В Индии вместо счета раз-два-три-четыре употребляются символические слова, поэтому я и советую повторять в уме «Ом» или другое священное слово. Пусть слово «Ом» входит в вас или выходит из вас вместе с дыханием, ритмично, гармонично, и вы скоро почувствуете, как ритм охватывает все ваше тело. Только тогда вы поймете, что такое настоящий отдых. По сравнению с этим ощущением даже сон не дает такого отдыха. Успокоятся самые истрепанные нервы, и вы почувствуете, что никогда раньше не отдыхали так хорошо.

Первые результаты упражнений скажутся на выражении лица — исчезнут резкие складки и, по мере того как успокаиваются мысли, спокойствие проступит и на лице. Затем изменится голос, он станет красивее. Мне не приходилось встречаться с йогом, чей голос не был бы приятен. Но до этих изменений должно пройти несколько месяцев, однако, после того как в течение нескольких дней вы проделывали простые дыхательные упражнения, вам нужно перейти к более сложным. Медленно наполните легкие через ида, левую ноздрю, сосредоточенно следя за сопутствующими нервными импульсами. Следите за тем, как вы направляете нервный импульс вниз по позвоночному столбу, где импульс сильно и резко раздражает последний нервный узел, основной лотос, треугольный по форме, в котором и находится Кундалини. Задержите там импульс. Представьте себе, что вместе с медленным выдохом вы направляете этот нервный импульс вправо и через пингалу выводите его сквозь правую ноздрю. Это упражнение покажется вам немного трудней; для облегчения лучше всего закрыть правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивать воздух через левую, затем, зажав обе ноздри большим и указательным пальцами, представить себе, как вы направляете нервный импульс вниз по сушумне и он ударяет по ее основе, а потом отнять палец от правой ноздри и выдохнуть воздух. Теперь медленно вдохните через эту ноздрю, держа левую закрытой указательным пальцем, и снова закройте обе ноздри. Людям, выросшим не в Индии, где к этим упражнениям приучают с детства и у детей разрабатываются легкие, такое дыхание дается с трудом, поэтому лучше начинать с четырех секунд, постепенно увеличивая время: четыре секунды на вдох, шестнадцать — на задержку дыхания и восемь — на медленный выдох. Это и составляет пранаяму. Одновременно нужно думать о базовом лотосе, треугольном по форме, сосредоточить внимание на этом нервном центре. Воображение может оказать здесь большую помощь. Следующий вдох делается медленно, но за ним сразу следует выдох, также медленно, затем идет задержка дыхания на тот самый счет, что и раньше. Разница в том, что в первом случае дыхание задерживается на вдохе, во втором — на выдохе. Второй вариант легче. Упражнение с задержкой дыхания на вдохе нельзя делать больше, чем четыре раза утром и четыре раза вечером. Со временем можно наращивать и число упражнений, и время задержки дыхания. Вы сами почувствуете, когда у вас появятся силы для этого, кроме того, упражнения должны доставлять вам удовольствие. Постепенно и осторожно наращивайте счет от четырех до шести, если чувствуете, что в силах сделать это, но помните, что нерегулярные упражнения могут принести вред здоровью.

Из трех вышеперечисленных процессов очищения нервов первый и последний не составляют ни труда, ни опасности. Чем дольше вы делаете первое упражнение, тем спокойнее вы становитесь, пока наконец вы не сможете просто произнести слово «Ом», даже во время работы, и оно успокоит вас. Если серьезно заниматься упражнениями, то наступит день, когда пробудится Кундалини. Кто просто делает упражнения дважды в день, скоро испытает некоторое успокоение тела и духа, а также обретет приятный голос, но лишь те, кто пойдет дальше этого и испытает пробуждение Кундалини, те начнут преображаться, и книга знания откроется перед ними. Собственно говоря, вам больше не потребуется обращаться к книгам за знанием, ваш ум станет книгой, содержащей в себе все знание. Я уже рассказывал о токах ида и пингала, струящихся по обе стороны позвоночного столба, и о сушумне, расположенной внутри него. Они есть у каждого животного, у всех позвоночных, но йоги считают, что даже у обычного человека сушумна закрыта и, в то время как ида и пингала распределяют энергию по организму, ее действие не ощущается.

Сушумна открыта только у йогов. Когда она открывается и энергия поднимается по ней, мы выходим за пределы чувственных восприятий, обретаем сверхчувственные, сверхсознательные качества, выходим из границ интеллекта в пределы, недосягаемые для логических построений. Главная цель йоги — открытие сушумны, вдоль которой расположены нервные центры, или, выражаясь метафорически, лотосы. Ниже всех помещается муладхара, ею заканчивается спинной мозг, затем выше идет свадхистхана, третий лотос — манипура, четвертый — анахата, пятый — вишудха, шестой — аджна, и седьмой, тысячелепестковый лотос сахасрара, помещается в головном мозгу. Пока что нас будут интересовать только два лотоса, нижний и верхний — муладхара и сахасрара, потому что энергия должна быть высвобождена из муладхары и доставлена в сахасрару. Йоги утверждают, что из всех видов энергии человеческого организма наивысшей является та, которую они называют оджас. Оджас находится в мозгу, и чем его больше, тем сильнее, умнее и духовно крепче человек. Вот два человека: один излагает прекрасным языком прекрасные мысли, но они не волнуют сердца, у другого — ни мыслей, ни слов, но он завораживает людей, и каждое его движение исполнено силы. Это и есть проявление оджаса.

Оджас присутствует в каждом человеке, но в разной степени. В принципе все силы организма становятся оджасом в своем наивысшем проявлении. Надо помнить, что это только вопрос трансформации. Энергия, действующая вне нас в виде электричества или магнетизма, преобразуется во внутреннюю энергию организма, точно таким же образом мускульная сила может преобразовываться в оджас. Йоги считают, что та часть человеческой энергии, которая выражается через сексуальную деятельность или сексуальные помыслы, легко преобразуется в оджас, при условии, что ею управляют. Поскольку же преобразование происходит через муладхару, то йоги уделяют особое внимание именно этому центру. Йог старается собрать всю свою сексуальную энергию и обратить ее в оджас. Поднять оджас и накопить его в мозгу может только воздержанный мужчина или женщина, поэтому воздержание и считается высшей добродетелью. Человек и сам чувствует, что от невоздержания сникает его духовность, он утрачивает и силу ума, и моральную стойкость. Вот почему все мировые религии, давшие человечеству гигантов духа, утверждают принцип строгого воздержания, вот почему существуют монашеские ордена, для вступления в которые необходим обет безбрачия. Необходимо соблюдать строгую чистоту мысли, слова и дела, без этого раджа-йога становится весьма опасной и может привести к безумию. Как может человек надеяться стать йогом, если, выполняя предписания, он все же ведет недостаточно чистый образ жизни?

19. Ом — священный, или «вечный слог», употребляемый в индуизме и буддизме во время религиозных церемоний, при чтении молитв, в начале текстов религиозного содержания. Он называется символом высшей святости; составляющие этот слог звуки («а», «у», «м») ассоциируются с индуистской триадой богов (а соотносится с хранителем мира Вишну, у — с разрушителем мира Шивой, м — с богом-творцом Брахмой). Во многих Упанишадах «вечный слог» Ом осмысливается с большой подробностью. Например, Шветашварата-упанишада называет сосредоточение на слоге Ом способом достижения Брахмана, I, 1—13; в Мундака-упанишада он сравнивается со стрелой, что всегда достигает цели, т. е. единения с наивысшим, 11,2,3. В Мандукья-упанишада слог Ом означает различные состояния сознания: а — бодрствование; у — сон со сновидениями; м — сон без сновидений; а весь слог Ом есть турия, наиболее совершенное, т. е. вечное состояние сознания, Мандукья-упанишада, 5—7. Можно переводить слог Ом как «истинно», «да будет так» (аминь).