Category: еда

Category was added automatically. Read all entries about "еда".

Есть только одна религия — религия любви

Сколько силы ни набрал бы человек, она ограничена.

Каждый человек в жизни стремится добиться власти (силы). Причина в том, что душа стремится существовать вопреки вмешательству условий жизни, потому что условия жизни, как кажется, сметают все, что не обладает силой. Когда лист теряет свою силу, он падает с дерева, когда цветок теряет силу, он отбрасывается прочь. Естественно, что душа желает сохранить свою силу. Поэтому каждый человек ищет силы. Ошибка в том, что сколько силы ни набрал бы человек, она ограничена. С возрастанием силы приходит момент, когда человек видит, что может быть сила еще большая, нежели та, которой он обладает. Это ограничение заставляет человека страдать, он разочаровывается.


Кроме того, если посмотреть на ту силу, которой обладает человек, силу мира, то что это такое? В один миг такая могущественная страна, как Россия, сокрушилась, мощь Германии была сокрушена. Если такие огромные державы и силы, построенные за сотни лет, могут быть сокрушены в кратчайшее время, то что же такое их сила? Если и есть какая-то сила, то это скрытая сила, всемогущая сила. И, входя в соприкосновение с такой силой, человек начинает черпать от нее всю ту силу, которая ему необходима. Секрет всех чудес и феноменов мудрецов и мистиков нужно искать в силе, которую они умеют черпать изнутри. Есть факиры и дервиши, которые практикуют прыжки в огонь, или могут порезать и мгновенно излечить свое тело. Но существует сила, еще более великая чем эта. Те, кто могут делать великие дела, не показываются, они показывают очень немногое. В то же время есть такая сила, которая подтверждает, что дух имеет власть над материей. Дух остается некоторое время похоронен под материей, и это делает человека бессильным.

Хазрат Инайят Хан

Есть только одна религия — религия любви

Разум влияет на тело в большей степени, чем тело на разум.

Физические и психические аспекты жизни человека тесно взаимосвязаны; как правило, человек, у которого не в порядке печень, ведет себя неадекватно обстоятельствам.

Когда у вас избыток желчи, вам совсем не хочется улыбаться и приветствовать всех и каждого! Вы ни к кому не испытываете дружелюбия. Физическое состояние сказывается на ваших мыслях и эмоциях.

Дисфункция внутренних органов ослабляет мыслительные способности. Те, кто слишком много ест мяса, зачастую угрюмы и раздражены. Если же я неделю подержу вас на апельсиновом соке, вы, скорее всего, почувствуете душевную приподнятость, гармонию и расположенность ко всему миру.

Переедание и неправильное питание создают в организме избыток токсинов, оказывающих конкретное негативное воздействие на ум, — он становится одновременно вялым и раздражительным.

Устраиваемое время от времени голодание при потреблении апельсинового или виноградного или сока очищает системы организма, что, в свою очередь, наполняет мозг жизненной силой.

Доказано, что такие голодания — один день в неделю или время от времени по три дня подряд — эффективно очищает организм, выводя из него токсины.

Недавно я познакомился с одним семидесятилетним человеком, который в ужасный холод обходился без пальто, одеваясь лишь в легкий пиджак. Он рассказал мне, что ему никогда не бывает холодно, и он даже не надевает носки! Он сумел приучить свое тело к промозглой погоде.

Collapse )
Есть только одна религия — религия любви

Силу мы получаем от стойкости

Картикея сказал: "Отец, мама с самого утра не пила даже воды."

Махадев: "Возможно, твоя мама сама решила так, чтобы получить
Силу от поста без воды."

Картикея: "Но кто получал Силу от голода?"

Махадев: "От еды мы получаем только энергию, Картикея, но Силу мы получаем только от Стойкости.
Точно так же, как Стойкость даровала Карве Силу вызволить своего мужа из пасти смерти.
Пища - это еда, но вода... вода - это Жизненная энергия.
Именно поэтому, когда кто-то совершает обет, держа пост без воды
то его Сила возрастает, потому что из-за прекращения внешней подпитки его Сознание наполняется Силой."

Есть только одна религия — религия любви

Посылай Любовь ...



Как хлеб по водам
посылай Любовь
в Великое Вселенское
Движенье...
Круговорот миров
Её тебе вернёт
Соцветьем Радости
и Силой Возрожденья...

Как хлеб по водам
посылай Любовь...

Как хлеб по водам
посылай тепло -
как Чашу лотоса -
твои Благословенья -
чтобы Сиянье
Дивных Сфер
сошло
и исцелило души
Откровеньем...

Благословенья
посылай
Тепло...

Как хлеб по водам
посылай Огонь
Неопаляющий -
твоей Вселенской Сути.
Всепроникающего Пламени
Ладонь
в кипящем льду затмения
пробудит
Росток Любви -
Божественный Огонь...

Как хлеб по водам -
Посылай ЛЮБОВЬ...

Мария Благовещенская
Из книги "Свет Божественной Милости"

Есть только одна религия — религия любви

"Сын России" - Леонид Харитонов



Упал я на границе в первый бой,
Закрыв ладонью рану на груди.
Сама земля стонала подо мной,
И жизнь уже казалась позади.

Припев:
И только тверже выходила из огня
Суровая, доверчивая Русь.
Ну как ты обходилась без меня?
А я вот без тебя не обойдусь.

Настойчиво звала меня труба,
Пылали обожженные края,
Под гусеницами падали хлеба,
В ружье вставал Родина моя.

И если буду вынужден опять
Надеть шинель и сквозь огонь шагать,
И если в битве сердце опалю,
- Я снова, как и прежде, повторю:
Есть только одна религия — религия любви

Божественные Лилы отражают Славу Аватаров



Слаще, чем сахар, вкуснее, чем творог, воистину слаще, чем мёд, – таково Имя Кришны. Постоянное повторение этого сладкого Имени одаривает вкусом самого божественного нектара. Следовательно, необходимо созерцать Имя Кришны непрестанно.
Воплощения божественной Любви!
С древних времён и стар и млад был очарован нектароподобным принципом Кришны. Начиная с момента Своего прихода Кришна заставлял людей забывать себя в экстазе Своими божественными проказами, очаровывающей музыкой и невыразимым блаженством. Кришна и Баларама, наряду с другими пастушками, выгоняли коров на пастбища к берегам Ямуны и окунались в веселье и забавы. Однажды пастушки забылись в блаженстве, наблюдая божественные проделки Кришны. В результате они забыли о том, где они находятся, и о своих коровах. В то время как они отдыхали после выпаса, они внезапно почувствовали горячий ветер, дующий со всех сторон. Они поняли, что со всех сторон окружены пожаром. Бушующее пламя было столь интенсивным, что они даже не могли открыть свои глаза, чтобы осмотреться. Коровы начали беспорядочно метаться из стороны в сторону, будучи неспособными терпеть эту невыносимую жару. Никто не мог совладать с ними. С каждым моментом интенсивность жары становилась всё больше и больше. Тогда пастушки взмолились к Кришне, умоляя спасти их. "О Кришна! Только Ты можешь погасить этот пожар и спасти нас". Видя их состояние, Кришна рассмеялся и сказал: "О пастушки! Вы ходили со Мной, играли со Мной и наслаждались блаженством. Довольно странно, что вы перепуганы, даже уже имея переживания Моей божественности. В прошлом вы много раз были свидетелями того, как Я убивал демонов, подосланных Камсой. Тогда почему же вы боитесь, когда Я с вами?"
"Когда прямо перед вами находится кальпа-врикша (дерево, исполняющее желания), зачем же вы желаете тривиальных вещей?
Когда у вас есть Камадхену (корова, исполняющая желания), то зачем покупать корову?
Когда у вас есть сверкающая гора Меру, зачем вы жаждете пустякового серебра и золота?
Подобно этому, когда всемогущий Господь Кришна пребывает в вас, с вами и вокруг вас, почему вы впадаете в панику из-за таких пустяков?"


Кришна велел им закрыть глаза и какое-то время созерцать Его. Пастушки безоговорочно повиновались Его предписанию. Они закрыли глаза и стали повторять Его имя. В следующий момент Кришна приказал им открыть глаза. И вдруг! бушующее пламя полностью исчезло, а все их коровы паслись как ни в чём не бывало. Их радость не знала границ. Они захотели тут же вернуться домой и поведать об этом дивном чуде, сотворённом Кришной. Пастушки пережили множество таких чудес, подтверждавших божественность Кришны.
Не только в Индии, но также и в такой коммунистической стране, как Россия, были пережиты многие такие мистические силы божественности. Один человек по имени Вольф Мессинг родился в Польше 10-го сентября 1899 года. Прямо с момента своего рождения он излучал божественное сияние. Даже будучи совсем маленьким, он вёл себя мистическим образом. Он делал определённые движения своими руками и смеялся ни с того ни с сего. Его родители были озадачены, поскольку они не могли понять его странного поведения. Так прошёл один год. На втором году жизни он стал разговаривать сам с собой. Он чесал голову, как если бы он был погружён в глубокие размышления. Он мог бегать туда-сюда, смеяться ни с того ни с сего и общаться с невидимыми существами. Всё это озадачивало его родителей. Они задавались вопросами о том, почему он смеялся ни с того ни с сего и с кем он разговаривал. В них присутствовал элемент беспокойства и страха.
Однажды некая высокая личность, одетая в белое одеяние, пришла и встала перед их домом. Этот человек подозвал Мессинга к себе и сказал: "Твои родители планируют поместить тебя в психиатрическую больницу или в школу для умственно отсталых детей. Тебе не нужно никуда идти. Как могут те, кто поражены мирским безумием, понять твоё "безумие", которое имеет духовную природу? Если бы каждый обрёл такое духовное безумие, то вся нация бы процветала. Не позволяй отправлять себя в те школы, где преподаётся только мирское образование. Формальное или светское знание не привлекает тебя. Постигай духовное знание. Я явился сюда только для того, чтобы сказать тебе об этом." Мессинг спросил его: "Почтенный старец, откуда ты пришёл?" Он ответил: "Я расскажу тебе позже. Я возвращаюсь назад туда, откуда я пришёл. Никогда не забывай мои слова. Не имей ничего общего с мирским знанием. Овладевай только духовным знанием. Сейчас ты очень молод. До тех пор, пока ты не достигнешь определённого уровня зрелости, не связывайся ни с кем. А теперь я возвращаюсь." Сказав это, он исчез прямо перед глазами Мессинга. Мессинг задавался вопросами: "Откуда он пришёл? Куда он ушёл? Вернусь ли и я туда, откуда я пришёл?" Он начал заниматься подобным исследованием. Его родители не позволяли ему ходить куда-либо. Ему не позволяли выходить из дому. Наступило 9-го февраля 1909 года. В этот день его желание отправиться на поиски духовного знания прорвалось снова, ибо он не был удовлетворён мирским знанием, которое преподавалось ему. Он помнил слова старца, который когда-то появился на пороге его дома. Он ходил по дому и нашёл 8 монет в алмирахе. Храня их в своём кармане, он отправился в духовное путешествие по всему миру. Он странствовал долгое время, не зная, куда он направляется. Он совершил кругосветное путешествие. Никто не спрашивал его о билетах или о деньгах, которые были нужны для их покупки. Так он скитался повсюду в течение 10 лет. Затем он приехал в Индию. Он сел на поезд, который направлялся из Куддапаха в Анантапур. По дороге поезд остановился на какое-то время в Камалапураме, где Я учился в то время. В классной комнате Рамеш и Суреш были теми двумя мальчиками, которые сидели по бокам от Меня за одной партой. Отец Рамеша был сирастадаром (таможенным инспектором), и их семья была очень богатой. Каждый день мы обычно прогуливались к железнодорожной станции, обсуждая различные духовные вопросы. В те дни только один или два поезда следовали через Камалапурам. Мы втроём сидели на каменной скамейке на железнодорожной платформе. В то время как мы счастливо беседовали друг с другом, Вольф Мессинг увидел нас через окно движущегося поезда, тотчас же открыл дверь и спрыгнул с поезда на ходу. Прыгая, он потерял равновесие и упал плашмя на платформу. Рамеш и Суреш были обеспокоены тем, что он мог сломать себе ногу. Я велел им не волноваться, сказав: "Он пришёл только для того, чтобы посмотреть на Меня. Поэтому ничего не случилось." У него не было никакого багажа, не было даже маленькой сумки. Он подошёл прямо ко Мне и сел передо Мной на расстоянии около трёх метров, плача от радости. Рамеш и Суреш наблюдали эту сцену. В те дни мальчики боялись того, что белые люди могли забрать их и отправить служить в армию. Поэтому они захотели забрать Меня оттуда. Пока Мессинг приближался ко Мне, Рамеш побежал к себе домой и попросил своего отца немедля приехать на джипе и забрать Меня из поля зрения "белого человека". Отец Рамеша тут же пригнал джип, поднял Меня и посадил в джип. Когда он отвозил Меня в свой дом, Мессинг последовал за джипом и пришёл к дому Рамеша. Он сидел там целый день и ждал, когда Я выйду из дома. Тем временем всякий раз, когда он замечал Меня через окно, он улыбался Мне, звал Меня и пытался что-то сообщить Мне. Но никто не хотел позволять ему встретиться со Мной. В то время Сешама Раджу (старший брат Свами) работал учителем. Через вестового ему было послано известие о том, что происходит. Мессинг прождал три дня, а затем ушёл и отправился куда-то на поезде. Перед уходом он написал мелком на двери дома следующее: "Людям, живущим в этом доме, очень повезло. Они могут держать у себя этого божественного ребёнка и служить Ему. Я не настолько удачлив. Как бы то ни было, спасибо."
В конце концов он добрался до своей страны, России. Через двадцать лет он снова посетил Индию. В этот раз он привёз с собой аппаратуру для получения фотографий эффекта "Кирлиан", которая могла заснять ауру вокруг людей. Те, кто обладают саттвической природой, имеют сверкающую белую ауру вокруг своего тела. Те, чья природа раджасична, обладают красной аурой, а те, чья природа тамасична, находятся в чёрной ауре. Он прибыл прямо в Камалапурам и стал расспрашивать о том, где находится Раджу. Но, к тому времени, Я уже больше не был учеником по имени Раджу. Раджу стал Сатьей Саи Бабой. Люди сказали ему, что Сатья Саи Баба находится либо в Путтапарти, либо в Бангалоре. Поэтому он отправился из Камалапурама в Бангалор.
Когда он прибыл в Бангалор, он обнаружил огромное собрание. Задавая вопросы, он выяснил, что эти люди ждали даршана Сатьи Саи Бабы. Он также стал ждать Моего даршана. Когда Я перемещался среди собравшихся, он увидел Меня и подумал: "Да, это та самая личность, которую я увидел как мальчика много лет назад. У Него то же самое божественное сияние, окружающее Его." Он подошёл к директору колледжа. В то время директором был Нарендра. Он был большим знатоком санскрита и очень хорошим учителем. Его отец Дамодар был судьёй, а его тесть Сундар Рао был известным врачом. Они оба присутствовали там. Он попросил их отвести его на даршан Свами. Он сказал им: "Вы не способны узреть реальность. Свами – это Сам Бог. Вы видите только Его физическую форму и впадаете в заблуждение. Вы узнаете истину, когда увидите Его ауру."
Он хотел посмотреть на ауру Свами с помощью фотокамеры, которую он привёз с собой. В те дни Я обычно давал преданным даршан в конце нагарсанкиртана. Когда Я стоял на балконе, давая даршан, он сделал снимок своей фотокамерой. Он мог видеть, что всё вокруг было охвачено светом. Когда он показал фотографию, на ней можно было увидеть огромное сияние вокруг Моего лица. Всё Моё тело было окутано белым светом, который символизирует чистоту. Ничего другого не было видно. Нарендра взял эту фотографию и попросил отдать ему также и эту фотокамеру, поскольку такая аппаратура была недоступной в Индии. Он ответил, что он был готов отдать фотографию, но не эту фотокамеру, поскольку у него было много работы, связанной с ней. Он выразил своё желание получить аудиенцию у Свами. Вечером было организовано собрание, на котором он должен был выступить перед студентами. Я также присутствовал на этом собрании. Он не смотрел на студентов или учителей; он пытался увидеть, где Я сижу и что Я делаю. Когда он заметил Меня, он направился ко Мне, говоря: "Мой дорогой, мой дорогой". Он продолжал повторять: "Ты – всё, что у меня есть. Я – Твой инструмент". До сих пор Я ещё не открывал этого никому. Он находился там в течение десяти дней. Я преподал ему всё то, что должно было быть преподано ему. Я поведал ему, что когда Бог нисходит на Землю, Он действует как человеческое существо. "Дайвам мануша рупена" ("Бог принимает форму человека"). Он ответил, что о том же самом говорится даже и в их священных писаниях. Он написал книгу и отдал её Гокаку. Гокак был эрудитом в английском языке, но он не знал русского. Однако он держал эту книгу у себя.
Через несколько дней Мессинг уехал, не поставив кого-либо в известность об этом. Однажды Нарендра получил письмо из России. Мессинг писал в этом письме: "Вы – учитель, работающий для Бога. Как вам повезло!" Он попросил Нарендру держать его в курсе событий, связанных со Свами. Однажды Нарендра высказывал некоторые сомнения, и Я разъяснял их. Кроме нас двоих , в комнате больше никого не было. Внезапно в ней появился Мессинг. То, как он туда попал, было загадкой для Нарендры. У него не было с собой билета. Он пришёл, получил Мой даршан и исчез. Не все могли увидеть это. Равно как это нелегко понять. Божественность в высшей степени загадочна.
Однажды Кришна и Баларама вместе с пастушками играли на берегах Ямуны. Они прыгали по ветвям деревьев. Некоторые из них устали. В это время святые мудрецы Вамана и Бхарадваджа пришли к берегам Ямуны. Они попросили пастушков показать им удобное и безопасное мелководное место, где можно было бы совершить омовение. Кришна и Баларама спрыгнули с деревьев. Бхарадваджа тут же осознал, что Кришна – это Параматма, а Баларама символизирует дживатму. Он почтительно сложил свои ладони и попросил Кришну показать им удобное место для совершения омовения. Кришна прыгнул в воду и показал им безопасное место. Он сказал им, что будет держать наготове пышную еду для них. Пастушки удивлялись тому, откуда Кришна возьмёт пищу для святых мудрецов, поскольку Он не принёс с Собой никакой еды. В те дни не было специальных контейнеров для хранения второго завтрака. После того, как святые мудрецы завершили своё омовение, Кришна открыл сумку, которая появилась из ниоткуда. Когда Он открыл эту сумку, то всё вокруг наполнилось сладким ароматом риса, сваренного на молоке. Он подал пищу на тарелке и попросил их приступить к трапезе. Пастушки были шаловливыми, как обезьяны. Они не сидели молча. Они постоянно спрашивали Кришну: "Откуда Ты взял эту пищу?" Кришна успокоил их, сказав, что не гоже предаваться излишней болтовне в присутствии святых мудрецов. Святые мудрецы совершили ритуал поклонения под названием сандхья и приступили к трапезе. Они спросили: "Кришна, кто приготовил эту пищу?" Кришна ответил: "Моя мать Яшода". Они сказали, что они не ели ничего вкуснее и поблагодарили Его.
Брахма, наблюдавший за этими мистическими событиями, был поражён могущественными силами Кришны. Он захотел разыграть Кришну. Однажды, когда пастушки в экстазе играли с Кришной и Баларамой, Брахма заставил исчезнуть коров и телят. Он даже заставил исчезнуть пастушков. Кришна знал, что это был трюк Брахмы. Своей божественной Волей Он в то же мгновение сотворил всех пастушков, коров и телят. Эти пастушки вернулись по домам со своими коровами и телятами. Во всех отношениях они были идентичны тем пастушкам, которых Брахма держал спрятанными где-то. Даже их родители не могли заметить никаких отличий. Жизнь продолжалась как прежде, и пастушкивместе с Баларамой и Кришной каждый день гнали своих коров и телят на пастбища. Это продолжалось целый год. Брахме почувствовал Себя посрамлённым и признал Своё поражение. Он попросил прощения у Кришны и вернул всех пастушков, коров и телят. В тот момент, когда Он возвращал их, все существующие – ранее созданные Кришной – исчезли в тот же миг. Подобным образом, начиная ещё с детства, Кришна совершал множество потрясающих подвигов. На этом основании в Бхагавате говорится:
Истории о Господе – наиболее дивные и священные во всех трёх мирах. Они подобны серпам, которые рубят цепкие привязанности мирской зависимости и суетного рабства.


Сейчас Я бы хотел поведать об одном случае, который произошёл с этим аватаром. До сих пор Я не рассказывал о нём никому. После того, как этот мандир Прашанти был построен, Я обычно принимал Свою пищу в комнате на втором этаже. Всякий раз, когда Я принимал пищу,грихам аммайи (мать этого физического тела) находилась рядом со Мной, заставляя Меня есть больше. Она часто выражала своё беспокойство по поводу того, что Я теряю вес. Я тогда говорил ей: "Зачем Мне есть больше? Разве Мне нужно будет бороться с кем-то? Я не хочу становиться толстым."
Однажды некто пригласил Меня в свой дом, чтобы предложить Мне пищу. В действительности их намерением было отравить Меня. Они завидовали Моей растущей популярности и успеху. В те дни Я имел обыкновение наслаждаться вадами, сделанными из зерна аласанды. Поэтому они подмешали яд в вады и предложили их Мне. Прежде чем пойти туда, Я сказал Ишварамме и Суббамме не пугаться, если случится что-то плохое. Когда Я вернулся оттуда, всё Моё тело посинело, а из Моего рта пошла пена. Я велел Ишварамме сделать круговое движение своей рукой. Она сделала это, и, к её крайнему изумлению, в её руке появилось вибхути. Она смешала его с водой и дала его Мне. В тот же миг Я вернулся в нормальное состояние. Она удивилась: "Свами может создавать вибхути вращательным движением Своей руки. Но как вибхути могло появиться в моей руке?" В действительности Я передал ей эту силу на то время.
Когда Я жил в старом мандире, Я обычно водил детей к реке Читравати каждый день. В те дни не было студентов, только деревенские мальчики собирались вокруг Меня. Я говорил им сделать маленький холмик из песка, из которого они могли достать всё, что они хотели, будь то карандаши, ручки, ладду и т.д. Поскольку они были маленькими детьми, они просили о тривиальных вещах.
Как-то после одного такого вечернего сбора на Читравати мы возвращались в старый мандир. Куппам Сушиламма и её сестра Кумарамма, автор книги "Аньята шаранам насти", которые были ещё молоды в то время, начали бежать к старому мандиру, чтобы предложить арати, когда Свами придёт туда. Тогда Я дал сигнал Суббамме остановить их и пойти ей самой сделать приготовления для арати. Суббамма слепо повиновалась Моей команде. Те две девушки полагали, что, будучи замужем, только они имеют право сделать арати Свами, а не Суббамма, которая была вдовой. Когда Суббамма пришла в старый мандир, она обнаружила там большую змею. Именно по этой причине Я послал её. Она всегда была внимательной. Когда она увидела змею, она закричала: "Саи-нагешвара, Саи-нагешвара, Саи-нагешвара". Тем временем мы все пришли туда. Она не хотела убивать её, поскольку она помнила слова Свами о том, что Бог пребывает во всех существах. Она хотела поймать её и затем выпустить где-то в другом месте. Когда она ловила змею, та обвилась вокруг её руки. Я поддразнил её, сказав: "Суббамма, ты играешься со змеями?" Она ответила: "Свами, я знаю, что Ты отправил меня раньше, чтобы спасти жизни этих двух девушек". Подобным образом Суббамма была свидетельницей многих лил Свами. Ей очень повезло, и она была в высшей степени похвальной. Она служила Мне прямо с самого начала. И не только Мне, она служила преданным, которые собирались на Мой даршан, раздавая им пищу. Все её родственники обернулись против неё, но она не беспокоилась из-за этого. Она хотела только Свами, и ничего иного. Она имела обыкновение выполнять предписания Свами беспрекословно. У неё была непоколебимая вера.
Однажды Я спросил её о том, не хочет ли она увидеть своего покойного мужа. И сейчас, и тогда Я обычно отпускал такие шутки. Она ответила, что у неё нет такого желания, и что её покойный муж ей ни к чему. Затем она сказала, что её муж умер, потому что был недостаточно удачлив, чтобы служить Свами. Она полагала, что то, что она могла служить Мне – это её благая судьба. Но Я настоял на том, что если у неё есть хоть какое-то желание увидеть его, то Я исполню это её желание. Я велел ей выйти на улицу и посмотреть. Там было дерево под названием "барабанная палочка". Она нашла своего мужа Нараяну Рао сидящим под деревом и курящим сигарету. Она увидела эту сцену очень ясно. Она была счастлива увидеть своего покойного мужа, но она также отругала его, сказав: "Даже после своей смерти ты не отказался от своих плохих привычек". Она сразу же вернулась, поскольку больше не хотела его видеть. У Нараяны Рао было две жены – Суббамма и Камаламма. В настоящее время Камаламма живёт в ашраме. Я сказал Камаламме пойти и посмотреть на своего покойного мужа. Она не захотела увидеть его лицо снова. Она сказала, что после того, как она пришла к лотосным стопам Свами, у неё нет такого желания. Однако по Моему настоянию она пошла и посмотрела. Она нашла своего покойного мужа, когда тот прихлёбывал горячее кофе. И Суббамма, и Камаламма увидели своего покойного мужа демонстрирующим те же самые привычки, что были у него при жизни. Даже во время аватараКришны Кришна показывал Своим преданным события, которые случились задолго до этого.


Когда Кришна поднял гору Говардхану, это стало поводом для праздника. Незамужние пастушки исполнили ритуал варалакшми вратам. Даже сегодня девушки совершают варалакшми вратам. Радха была великой преданной. Но те, кто не верили в божественность Кришны, причиняли ей массу неприятностей. Даже в те дни имелись атеисты. Атеисты, теисты, теистические атеисты и атеистические теисты есть в каждую эпоху. Атеисты отвели Радху в дом и заперли его снаружи. (Я написал сценарий на эту тему и организовал постановку с участием детей.) Они полагали, что репутация семьи Радхи страдала из-за того, что Радха бегала за Кришной. Они хотели, чтобы она перестала делать это. Поэтому они заперли её в комнате. Она начала рыдать и умолять. Кришна услышал её молитвы, открыл двери и выпустил её. Он упрекнул тех людей, сказав: "Это так вы обращаетесь с преданным? Ну хорошо, у вас нет преданности Мне. Но доставлять неприятности преданному – это большой грех." Кришна забрал Радху с Собой. Тогда Радха попросила Кришну сыграть на Своей божественной флейте.
"Пой песню, о Кришна! каждое слово которой как мёд, и говори со мной, пока моё сердце не наполнится этим нектаром. Возьми сущность Вед, позволь ей течь через Твою божественную флейту и преобразуй её в мелодичную песню. Пой песню, о Кришна…"
Слушая Его нежную музыку, Радха испустила последний вздох. С того дня Кришна уже больше никогда не дотрагивался до Своей флейты. Кришна совершил несколько лил. Он был Самим Богом в человеческой форме. Никто не в состоянии постичь или описать Его божественную природу. Она бесконечна и непостижима. Было несколько таких божественных лил, совершённых Господом Кришной. Вы не обнаружите ничего, кроме божественной Любви, текущей от Него.
В двапара-югу женщины переживали божественность Кришны в большей степени. Фактически именно они раскрыли историю Бога через свою преданность. Однажды несколько браминов совершали в лесу Гаятри-яджну. Кришна велел пастушкам принести немного еды из яджнашалы, поскольку Он и Его брат Баларама были очень голодными. Когда пастушки попросили убраминов еды, те прогнали их, сказав: "Неужто вы думаете, что здесь харчевня, где вас будут кормить тогда, когда вы попросите, и так, как вы пожелаете? Нет. Подождите, пока яджна не завершится. Если что-нибудь останется после того, как мы съедим свою пищу, то мы отдадим вам это". Когда это было сообщено Кришне, Он посоветовал им обратиться к женщинам, которые готовили еду на заднем дворе яджнашалы. По Его совету пастушки пошли туда и увидели женщин, занятых приготовлением бобатлу (очень вкусное сладкое блюдо). Они попросили тех женщин: "Матушки, наши Кришна и Баларама голодны, не могли бы вы дать им немного еды?" Женщины были чрезвычайно счастливы воспользоваться возможностью послужить Кришне. Они немедленно запаковали все те блюда, которые были уже готовы, и отнесли их Кришне. Некоторые женщины выдвинули возражения в отношении того, как они могут отнести пищу Кришне (который относился к пастушечьему племени) до того, как она была предложена их мужьям (браминам). Но их возражение было отметено, и Кришна с Баларамой были накормлены пищей, приготовленной к тому времени. Они полагали, что Кришна – Бог. Узнав об этом, мужья стали бранить своих жён, говоря, что это был святотатственный акт. Позже, когда они сели медитировать, их озарило откровение. Они осознали свою ошибку и сказали своим жёнам, что те поступили правильно. Они снова совершили омовение и попросили своих жён раздать пищу, благословлённую Кришной, в качестве прасада. В связи с этим Я хочу сделать акцент на том, что во время жизни любого аватара только женщины осознавали божественность первыми. Они были теми людьми, которые вели своих мужей к божественности. Только благодаря преданности женщин у мужчин хоть в какой-то степени развивается преданность. Если бы не женщины, у мужчин не было бы преданности вовсе. Существует высказывание, что дом без женщины – это просто лес. С незапамятных времён женщины отождествляются с бхакти (преданностью), а мужчины – с джнаной (мудростью). Женщины могут входить даже во внутренние покои дворца, в то время как мужчинам дозволяется проходить только до царского зала для аудиенций. Это означает, что джнана будет вести вас к Богу. Бхакти же приведёт вас к Его сердцу. Вот почему бхакти придаётся такое большое значение. В действительности именно благодаря пастушкам бхакти-таттва (путь преданности) распространилась по всему миру. Харер Нама Харер Нама Харер Намайва кевалам, калау настьева настьева настьева гатираньята (Повторение божественного Имени – единственный путь к освобождению в эту эпоху Кали.).
В те дни даже в этой деревне Путтапарти никто не думал о Боге, кроме Каранамы Суббаммы. Грихам аммайи часто видела высокопоставленных полицейских, приходящих за Моим даршаном. Она пугалась при виде любого, кто был одет в полицейскую форму. Она попросила Суббамму не пускать никого из полицейских, думая, что они будут причинять беспокойство Свами. Суббамма уменьшила её страхи, сказав: "Почему им не следует приходить? Они тоже преданные Свами. Каждый должен прийти к Свами. Для тебя вообще не должно быть таких различий. Никто не может причинить вред Свами. Не беспокойся об этом". Услышав эти слова Суббаммы, Ишварамма выразила своё раздражение таким образом: "Поскольку Свами живёт у тебя, несколько полицейских посещают твой дом. Пожалуйста, не пускай их".
Однажды из Мадраса прибыл один высокопоставленный чиновник. Он захотел взять Меня с собой. Грихам аммайи была опечалена и плакала. Она считала Мадрас чем-то далёким, заграницей. Поэтому она решила удержать Меня от совершения этой поездки. Это было из-за её глубокой любви к Свами. Она беспокоилась, что Свами могут забрать из Путтапарти навсегда. Этот мандирбыл построен по её просьбе.
Однажды Саккамма пришла и сказала: "Свами, из-за отсутствия хороших дорог и транспорта мы испытываем трудности при поездке в эту удалённую деревню. В эту глухую деревню нельзя добраться ни на автомобиле, ни на телеге. Каждый раз мы вынуждены оставлять нашу машину возле Пенуконды, чтобы прийти сюда. Поэтому, пожалуйста, приезжай в Бангалор и поселись там. Мы обеспечим роскошное большое здание, построенное для Тебя". Я сказал ей, что Мне не нужны огромные особняки. Всего лишь маленькая комната – это всё, что Мне нужно. Но она не слушала Меня. Ишварамма сказала: "Если молодое деревце должно вырасти и превратиться в громадное дерево, оно должно хорошо удобряться и поливаться без того, чтобы тревожить его. Если его будут перемещать с места на место, оно не сможет расти. Поэтому, пожалуйста, оставайся в Путтапарти – там, где Ты родился. Тогда, несомненно, продвижение вперёд будет иметь место". Тогда Я пообещал ей, что поселюсь в Путтапарти.
Когда речь заходит о преданности и смирении, то женщины в этом превосходят мужчин. Они – кладези всех форм виджнаны, суджнаны и праджнаны. Поэтому никогда не смотрите на женщин свысока. Никогда не говорите насмешливо о других. Молитесь о благополучии всех. Лока самаста сукхино бхаванту (Пусть все во всём мире будут счастливы!). Главное поучение Бхагавад-гиты заключается в том, что человеку необходимо действовать, ставя своей целью всеобщее благо. Экохам бахусьям (Один пожелал стать многими.). Одна и та же божественность присутствует во всех. Все формы – Его.
В завершение Я хочу рассказать об одной небольшой лиле, совершённой Кришной в двапара-югу. До тех пор, пока Камса был жив, он всё время посылал демонов сражаться с Кришной. У Камсы было две жены, отец которых был могущественным царём. Когда Камса был убит, его тесть пытался развязать войну против Кришны. Пастушки переживали и спрашивали Кришну: "Сколько нам ещё страдать и проходить через эти испытания?" Он велел им не волноваться попусту и успокоил их, сказав: "Попытайтесь понять Мои силы и возможности. Сегодня вечером вы уснёте в Репалле, а завтра утром вы сами увидите то место, где вы окажетесь". Когда они проснулись следующим утром, они обнаружили себя в Двараке. Где находится Репалле, а где – Дварака? Их разделяют более полутора тысяч километров. Подобным образом Кришна смог превратить одну деревню в другую. Бог может совершить всё. Он может пойти куда угодно. Он может изменить всё. Не оставляйте места сомнениям. Тот, кто сомневается в божественности, несомненно, будет обречён. Развивайте непоколебимую веру и следуйте божественной команде. Истинная дхарма заключается в следовании божественной команде. Когда вы следуете за Богом, вы будете благословлены всей добродетелью и всей благостью.


Бхагаван завершил Свою лекцию баджанами "Хари баджана бина сукха шанти нахи...", "Говинда Кришна джай, Гопала Кришна джай..." и "Субраманьям, Субраманьям..."
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Дата: 31 августа 2002 г.
Событие: Кришна-аштами
Место: Зал Саи Кульвант
Перевод с английского: В.Вернигора.

Есть только одна религия — религия любви

СЕКРЕТ РОЖДЕНИЯ ШРИ КРИШНЫ

Оригинал взят у mart999 в СЕКРЕТ РОЖДЕНИЯ ШРИ КРИШНЫ


Мудрость Шри Кришны, смирение и любовь не имеют аналогов. Под каким бы углом вы не смотрели, вы открываете в личности Шри Кришны ее тотальность, уникальность. Это означает, что ваше внутреннее Я обладает этими же качествами, как луч солнца содержит в себе все цвета.

Однажды царица Кунти, мать Пандавов, сказала Шри Кришне, "Я бы хотела иметь больше неприятностей. Ты всегда появляешься рядом со мной, когда у меня неприятности. Ничто не может сравнится с радостью видеть тебя. Я могу продать все мирские удовольствия в обмен на один миг твоего присутствия".

Шри Кришна дал ей более обширные знания Бытия: «Я в тебе, как твое я. Нет такого места в этом мире, где меня нет. Люди думают обо мне как о физическом теле, потому что не знают моей природы. Тело состоит из восьми аспектов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго. Я девятый - за пределами всех восьми. Я – всепроникающий. Хотя я воплощен в теле, я не тело. Хоть я думаю, я не ум. Я гораздо больше того, что вы воспринимаете. Я присутствую в вашем сердце, как ваше я, и в любое время, когда вы нуждаетесь во мне, я открываюсь вам. Вы всегда можете рассчитывать на меня ".

Святые влюблялись в Шри Кришну. Бесстрастный тянулся к нему. Шри Кришна означает то, что привлекательно. Такова сама сердцевина вашего существа. Блаженство и радость высшего Я подобны этому. Он притягивает все. Прекрасен символизм рождения Шри Кришны. Деваки, как тело и Васудев как прана или дыхание соединились вместе, чтобы родить Шри Кришну.

Шри Кришна всегда изображается как Синий Бог. Это означает, что его тело настолько прозрачно, что как бы отсутствует вовсе. Все, что бесконечно, изображается синим цветом. Небо синее, и также океан. Шри Кришна говорит в Гите: "Люди не знают, моей истинной природы, никто не знает». За всю его земную жизнь только три человека знали его истинную форму - Яшода, Арджуна и друг детства Уддхава. Шри Кришна говорит: "Люди думают обо мне как о физическом воплощении, как о теле. Я не тело, я сознание, которое присутствует во всем и везде ... Я сладость сахара, свет луны, тепло в солнце ". Он выражает себя как «всепроникающей».

Шри Кришна всегда стоит одной ногой твердо на земле, а другая нога перекрещивается с ней сверху, как будто слегка касаясь, но реально даже не притрагиваясь. Она где-то в другом месте. Эта поза называется "tribhangy", подразумевая идеальный баланс.

Шри Кришна был Макхан хор, похититель масла. Масло из молока. Молоко ферментируют, чтобы оно свернулось и затем сбивают, чтобы получить масло. Жизнь это процесс сбивания. Ваш ум сбивается таким множеством вещей, событий, происшествий, случаев.

Наконец то, что поднимается наверх и является маслом, святостью в вас. И Шри Кришна ворует масло, святость. Это означает, что он любит этот ум, который мягкий как масло, не твердый. Это означает, что бесконечное приходит к вам, что оно любит вас так сильно, что крадет вас любой ценой. Оно отыскивает вас везде, где бы вы ни находились.

Джанмаштами это такой день, когда вы еще раз оживляете Вират Сваруп - космическое видение - Кришну в своем собственном сознании. Реальный секрет рождения Шри Кришны – позволить своей истинной природе проявиться в повседневной жизни.

ШРИ ШРИ РАВИ ШАНКАР
Есть только одна религия — религия любви

12 джйотирлингамов расположены в следующих местах

ВИШВАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ



О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

1. О Шива! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Я взываю к Тебе проявиться здесь скорее в моём присутствии. Воистину Ты – Господь моей души. Милостиво пребывай в моей душе. В действительности моя индивидуальная душа – аспект Твоей Всевышней Души. Пусть это благочестивое чувство единства с Твоей божественностью будет утверждено во мне всегда.

2. Каналы тонкого тела ида и пингала соединяются в сушумне, которая столь же священная, как и река Ганга. Там Ты излучаешь сияние Со-хам (Сах+Ахам – “Сах” означает “Он”, то есть Бог, “Ахам” означает “я есмь”). Хара! Ты устраняешь мои грехи. Вдохновляй меня снова и снова, делая мою интуицию сильной и божественной.

3. В союзе с Твоей супругой, Вишалакши-дживатмой и Аннапурной-дэви, Ты хранишь всю вселенную, поскольку Ты – Господь Творения. Ты – духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства). Я молю Тебя о защите.

О Вишванатха! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Ты – воплощение блаженства. Ты удаляешь пласты моих грехов. Ты – Владыка Варанаси (благочестивый город Каши также называется Варанаси, поскольку реки Варуна и Аси впадают в Гангу около этого города). Ты спасаешь обездоленных. Я предаюсь Тебе под Твою защиту.

Невозможно описать безмятежность, благочестие и духовную значимость Варанаси. Слова не в состоянии выразить это. Местные жители миллионов центров паломничества сравнивают святость своих мест с Каши. Это само по себе раскрывает величие Каши как Наивысшего места, стоящего над всеми остальными. Слово “Каши” означает “самоизлучающее”. Это не что иное, как высшее Я (Атма). Это воистину джйотирлингам Вишванатхи.

Подлинная форма Атмы (Души) – это вечное, беспрепятственное, безупречное блаженство. Поэтому это святое место также известно как лес Всевышнего Блаженства. Место погребения или кладбище – то место, в котором все существа растворяются после смерти. Однако во время громадного наводнения, когда вся земля уничтожается полностью, священное место Каши всё же остаётся незатронутым. По этой причине данное место известно как махасмашана, величайшее кладбище. Здесь река Ганга течёт на север. Две речушки Варуна и Аси, текущие в восточном направлении, впадают в реку Гангу около Каши. В человеческом теле северная сторона отождествляется с брахмарандхрой, то есть макушкой. Канал тонкого тела сушумна, который столь же священный, как и вода Ганги, растворяется здесь (в макушке). Восточная часть человеческого тела отождествляется с лицом. Два канала тонкого тела – ида и пингала, проходящие через ноздри, сливаются с сушумной в голове. Эти два канала тонкого тела символизируются речушками Варуна и Аси. Эти три тонких канала соединяются в аджня-чакре, расположенной на лбе между бровями. Это значимое место каждого человека известно как Каши в собственном теле. Сияние духовного света находится в аджня-чакре. Оно отождествляется с Хамсой (небесным лебедем). В действительности этот лебедь – это Парамахамса (Запредельный Лебедь), который отождествляется с Вишванатха-джйотирлингамом в Каши.

Поэтому тот, кто медитирует на свет души, расположенный в аджня-чакре, считается совершившим паломничество в Каши. Это духовное паломничество, которое человек может совершать везде, где бы он ни находился. Физическое паломничество в Каши побуждает предпринять духовное путешествие.

История:

Махашива, кто выше Шивы из Троицы, сотворил человека и природу в форме женщины, и повелел им произвести потомство ради блага и процветания творения. Пара взмолилась к Нему выделить определённое надлежащее место для их аскезы. Своей духовной мощью Махашива породил участок земли размером 25 квадратных километров для вышеуказанной цели. Пара совершала непрерывную аскезу в течение долгого времени. Вода хлынула широким потоком из тела мужчины, затапливая землю.

Умилостивленный молитвами, Шива поднял ввысь это особенное место на земле своим трезубцем, чтобы предотвратить затопление этого места. Взирая на это, Парамашива (Махашива) кивнул одобрительно. В этот момент Его серьга с драгоценными камнями упала, и от её падения образовалось огромное озеро. Этот священный водоём известен как Маникарника-тиртха (“мани” на санскрите означает “драгоценность”, “карника” – “серьга”, “тиртха” – священная вода). Природа, символизируемая женщиной, взмолилась Махашиве оставаться там в форме вечного сияния. Кроме того, пара изъявила желание получить дар, чтобы даже во время полного потопа и конца света это особенное священное место могло оставаться незатронутым и защищённым. Шива исполнил оба желания пары. Таким образом, этот джйотирлингам существовал даже до начала творения. Позже это место тверди проявилось на планете Земля. Из-за их преданности Вишванатхе все небожители пребывали в этом священном месте. Вишванатха сам даёт упадешу (посвящение) Рама-намы (имени Рамы) в правое ухо трупа любого, кто умирает в Каши, чтобы позволить душе сразу же достичь освобождения. По этой причине данное место известно как авимукта-кшетра (священное место освобождения). Вишну совершал аскезу в этом священном месте. Поэтому это священное место особенно значимо для поклонения и Шиве, и Вишну. Какое бы существо ни умирало здесь, его труп не имеет никакого следа плохого влияния (с точки зрения кармы для окружающих), которое мы обычно связываем с трупом. Следовательно, даже если кто-то дотрагивается до трупа здесь, дотрагивающийся остаётся незапятнанным. Более того, здесь многие люди касаются трупа с преданностью и простираются ниц перед ним. Все небожители пребывают здесь. В силу этого в этом священном месте не остаётся неисполненных желаний и недостижимых целей. Ещё один важный аспект этого места в том, что это обитель Вишалакши. Это место силы – одно из восемнадцати известных мест (аштадаша-питха) Всевышней Матери. Поэтому это уникальное место и Шивы, и Шакти (Парвати).

Вспоминая это набожное место, человек благословляется миром, процветанием и совершенным Знанием, а также освобождением.



***
Шиваратри очаровывает духовно. Это надлежащее время для развития собственной преданности. Священная ночь прокладывает путь к знанию. В действительности само лицезрение Садгуру столь же священно, как и Шиваратри.

Всякий день, когда доступен даршан гуру, – это день Шиваратри. Эта безмятежная ночь внушает чувство жертвенности и аскетизма. Само видение Атмалинги (сияния Души) – Шиваратри, который дорог для богини Парвати.

Индивидуальная душа, известная как Хамса, в духовном смысле наслаждается восторженным блаженством в этот день. День посещения Каши в любое время равнозначен Шиваратри. Священный пепел, с почтением наносимый на лоб, вызывает священные мысли о Шиваратри для любого на земле.

Поклонение и ритуалы, выполняемые на Шиваратри, приводят к развитию преданности. В конечном счёте такой преданный становится достойным освобождения. Шиваратри – воплощение Всевышнего Господа Шивы, который есть Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство). Шиваратри священен и благоприятен. Этот благочестивый день дорог для Ганапати.



Послание Шри Свамиджи

Имя “Вишалакши” состоит из двух слов: “вишала”+“акши”, то есть богиня с широко раскрытыми глазами. Это означает всестороннее и совершенное видение, или видение божественного Знания. “Аннапурна” состоит из двух слов: “анна”+“пурна”, то есть богиня, которая питает все существа, поскольку Она – кладезь пищи. Однако это не просто пища. Дар подпитки богини Аннапурны усиливает преданных во всех отношениях – физическом, психологическом и духовном, таким образом прокладывая путь к совершенному Знанию. Присутствие обеих этих богинь около Вишванатхи подобно смеси мёда (Вишалакши) и сахара (Аннапурна) в молоке (Вишванатха). Цель знания – запредельное Блаженство, которое является состоянием спасения, после достижения которого уже не будет перевоплощения. Люди говорят, что они в депрессии, поскольку они страдают от болей и проблем. Однако совершенный йог полагает: “Это тело – не моё. Эти чувства нереальные. Совершенно естественно, что любому рождённому суждено умереть в тот или иной день. В течение жизни могут быть сменяющие друг друга стадии наслаждения и боли, что вполне естественно. Я никогда не буду рассматривать их хоть сколько-нибудь всерьёз”. Тот, кто очень сильно завязан на уровне осознания “я – физическое тело” и отождествляет себя с этим телом, всегда подвержен несчастьям. Он испытывает гордость за свои мимолётные победы и достижения. Однако тот, кто обращается с физическим телом просто как с инструментом или всего лишь приспособлением для духовных практик, то есть садханы, в конечном счёте достигнет запредельного Блаженства. Имеется одно предостережение, которое необходимо неуклонно соблюдать: никогда нельзя плохо обращаться со своим телом или мучить его. Если человек наказывает тело длительным голоданием, он становится слабым и бесполезным. Вместе с тем внутренние порочные черты необходимо наказывать самому или дружественным убеждением ума, или, если необходимо, надлежащей дисциплиной и умеренным наказанием всякий раз, когда необходимо. Если человек плохо обращается с телом и становится слабым, то страдает не только он сам, но также и другие, вынужденные заботиться о нём. Поэтому необходимо держать под контролем шесть внутренних врагов под названием кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (невежество), мада (гордыня) и матсарья (зависть). Нельзя причинять вред, страдания или быть обременительно раздражительным по отношению к другим людям, а также к тем, кто выполняет для вас физическое служение. Пример неумеренной безрассудной страсти – это когда обнаруживаются такие люди, которые берут своих любимых котов и собак вместе с собой в паломничество в священные места, такие как Каши и т.д., таким образом досаждая другим паломникам.

Привычки трудно изменить. Некоторые люди полагают, что они станут вялыми и почти безжизненными в том случае, если они откажутся от кофе, чая, курения или жевания табака. Пассивное курение причиняет вред окружающим. То же самое относится и к пороку употребления алкоголя. Не только алкоголик, но также и дорогая ему жена и дети, и другие страдают из-за дурного поведения наряду с сопутствующими пьянству болезнями. Следовательно, предающийся порокам человек причиняет насилие также и другим, в то время как деградирует его собственное физическое и умственное здоровье. Чрезмерная депрессия побуждает его совершить самоубийство, которое очень греховно. Пороки подобны медленному яду. По этой причине необходимо с воодушевлением развивать хорошие привычки дополнительными усилиями и стремиться поддерживать себя и других радостными благодаря своему хорошему нравственному поведению.

Во всей обширной мифологии ни одно место паломничества не обозначено как ананда-вана, “лес блаженства”, кроме Каши. Дварака, Вриндаван и т.д. – это джняна-вана, то есть лес совершенного знания.

Некоторые люди задаются вопросом о форме Атмы (души). Они спрашивают: “Она тучная или тощая? Она мужчина или женщина? Она в форме сердца? Она такая же крошечная, как горчичное зерно, или такая же огромная, как скала? Она высокая или низкая?” Ни одно из этих свойств не относится к Атме, ибо Атма означает просто “ананда” (блаженство). Форма Атмы – ананда; “вана” в другом смысле означает не только лес, но также и приведённый в порядок сад благотворных деревьев, цветущих растений и овощей, растущих наряду с медицинскими травами. В лесу много колючих деревьев, а также растений с шипами.

Вечное блаженство вне досягаемости слов. Его не изобразить на картине, равно как его невозможно сфотографировать или записать на видео. Ананда охватывает каждую сторону жизни. Таково состояние дающего освобождение аспекта духовного достижения. Маханади, Инд (Синдху), Брахмапутра, Дамодара и т.д. – это большие реки. При этом наводнения этих рек приносят разрушения в сезон дождей (муссон) каждый год. Только по милости Бога эрозия почвы там не очень большая по протяжённости.

Каждый день необходимо испытывать блаженство тонкого посещения Каши выполнением медитации на аджня-чакру, хотя бы какое-то время без перерыва. Если делать это, то появляется духовный опыт, наполняющий блаженством в течение дня и ночи. Бог порождает простым своим намерением. Это называется манасика-сришти. Вообще Он ничего не делает прямо. Он обеспечивает выполнение вещей Его духовными вибрациями (этот принцип одинаково применим и к Садгуру, совершенному Мастеру). Бог бесформен; Он – совершенное Блаженство. В некотором смысле Он – шунья (пустота). По этой причине Он порождает кого-то, кто возьмётся за работу дальнейшего творения вселенной, поскольку Бог не принимается за работу сам. Гуру не предписывает детали сам и прямо всем, но через своих выбранных учеников.

Некоторые люди осыпают критическими замечаниями огромное количество божеств индуизма – одно божество с тремя головами (Даттатрея), другое – с четырьмя (Брахма), третье – с головой обезьяны (Хануман), а ещё одно – с головой слона (Ганеша), в то время как некоторые божества хвостатые. Эти формы не для забавы. Они имеют научное, духовное значение.

У того, кто наслаждается блаженством в медитации, жизнерадостное лицо. Наоборот, не имеющий этого духовного опыта страдает от депрессии, одиночества или бессодержательности ума. Необходимо всегда быть жизнерадостным и продолжать улыбаться даже во времена бедствий или страданий. Однако необходимо избегать грубого хохота или громкого смеха.

Подобно Рамешваре, Варанаси также подчёркивает единство Шивы и Вишну, таким образом обеспечивая гармоничное понимание и взаимное уважение у последователей Шивы и Вишну. Давайте взглянем на возвышенное значение священной Ганги и Вишванатхи.

Однажды Парвати невинно спросила Шиву: “О Господь! В мифологии утверждается, что омовение в Ганге смывает грехи преданного. Я наблюдаю миллионы людей, совершающих омовение в Ганге ежедневно. Почему они не обретают освобождения и не достигают Кайласа (обители Шивы) после смерти?” Шива улыбнулся и ответил: “Простое физическое действие омовения само по себе не очищает никого. Должно иметься полное убеждение и вера в то, что мифология истинна, и что эта река действительно возвышает. Однако большинство людей совершают омовение в Ганге просто как соответствующий заведённому порядку ритуал (без подлинного воодушевления) во время их паломничества. Мана-эва-манушйанам-каранам-бандха-мокшайох: ум – главная причина как неволи, так и освобождения. Вопрос не в том, ложно ли мифологическое утверждение, а в умонастроении паломника”. Божественная Мать, в силу Её естественного сострадания к людям – Её детям, не была убеждена словами Шивы. Осознавая Её непрекращающиеся сомнения, Шива сказал: “Давай Мы оба посетим Каши, чтобы Ты сама смогла узнать о том, как там всё обстоит на самом деле”. В тот же миг Шива и Парвати явились в Каши, приняв облик очень старой пары.

Удивительно ли, когда тот, кто направляет драму жизни миллионов существ во вселенной, прибывает в Каши в чужом обличье? Разве есть такая форма, которую Он – величайший драматург и режиссёр – не мог бы принять? Все мы – марионетки в руках Бога. Гораздо лучше, если мы играем нашу роль в жизни согласно Его верному и спасительному руководству и водительству.

На обочине дороги, ведущей к Ганге, была небольшая яма. Старик (Шива в ином облике) сидел в этой яме. Парвати – в форме старухи – не переставая взывала к проходившим мимо паломникам: “Может ли кто-то из вас вытащить моего дорогого мужа из ямы? Я слишком слаба, чтобы вытащить его на дорогу. Всякий – но только безгрешный – может спасти его, упавшего в яму. Однако имеется одно предостережение, которое должно быть отмечено. Если грешник коснётся старика, то его руки тут же будут обожжены. Множество паломников выражало своё сочувствие жалкому положению старой пары. Однако никто не осмелился спасти старика. Они высказывали различные замечания типа: “Это факт, что я повторял мантру Ом-намах-Шивая миллионы раз. Также истинно, что в течение нескольких прошлых поколений в моей семье мы все были преданными Шивы. Однако мой ум неустойчив. Он увиливает с пути даже тогда, когда я совершаю джапу (повторение мантры). Так что во мне имеется слабый след греха”. Другой паломник сказал: “Я хочу спасти старика. Однако я не уверен в том, безгрешен ли я абсолютно. Почему я должен рисковать обжечь мои руки?” Третий сказал: “Я совершал омовение в Ганге с почтительностью. И всё же я чувствую, что ещё не очистился полностью. В любом случае, мне пора бежать в храм”. Подобно этому у каждого имелись его собственные слабые оправдания, чтобы сокрыть свой нечистый ум. Парвати продолжала взывать, рыдая. Наконец, какой-то вор подошёл к этому месту и услышал Её слова. Внезапно в его уме произошло полное преобразование. Он глубокомысленно задумался: “Без сомнения, я совершил много грехов воровства и грабежа. Я причинил вред столь многим людям. Я преследовал и мучил многих. Всё это было в прошлом. Как бы там ни было, дай-ка я начну свою жизнь с чистого листа. Пусть я очищусь. Я слышал где-то, что одно омовение в Ганге очищает полностью. Я верю в это. Так я стану безгрешным и спасу старика, вытащив его из ямы. Таким образом я помогу почтенной старой паре моим скромным усилием”. С большим раскаянием и глубоко прочувствованным почтением к священной Ганге он совершил омовение в реке, произнося: “Шива, Шива”. И тогда сразу же в нём произошла полная перемена. Он ощущал трепет внутренней радости просто в силу своей убеждённости, и он очистился! Со всей искренностью очищенный бывший вор приблизился к старику и протянул ему руку помощи. И вдруг в тот же миг Шива проявился в Его изначальной форме вместе с Парвати и благословил преобразованного преданного освобождением. Благодаря этому случаю Парвати осознала действенность предписания Шивы. Таким образом, мы можем видеть, что человек должен стремиться к самоочищению искренне, если он намерен продвигаться духовно.

Однако в реальной жизни нам встречаются даже учёные священники со множеством детей, владеющие многими зданиями и транспортными средствами, и продолжающие копить богатства и дальше. И такая ситуация во множестве стран. Что это означает? Когда мы рассматриваем характер таких людей, их нравственный или духовный уровень иногда оказывается низким. Речь в данном случае не о критике. Пусть для обычного человека это послужит уроком о необходимости улучшать собственную преданность и не придавать чрезмерную важность мирскому имуществу и наслаждениям. В наши дни некоторые люди (священники) исполняют ритуалы – поклонения, погребальные обряды или ежегодные церемонии поминовения родителей преданного – не лично, а по Интернету, голосовой почте или по телефону. Есть и такие, которые, хоть и не сведущие в обрядах, выжимают деньги за ритуал из невинных преданных, желающих провести эти церемонии. Необходимо помнить предостережение о том, что пуджа (богослужение в индуизме) и другие ритуалы не предназначены для хвастовства или выставления напоказ; равно как они не должны рассматриваться как деятельность, нацеленная на стяжательство. Искренность – отличительный признак любой религиозной или духовной деятельности.

Воспоминание или изучение значимости этого известного места паломничества – Каши – смывает все грехи. И хотя у кого-то может и не быть возможности совершить поездку в Каши из-за непреодолимых обстоятельств, но достаточно, если он будет произносить снова и снова: “Я поеду в Каши, я поеду в Каши”. Само повторение названия этого священного места – Каши – равносильно совершению паломничества.

Шри Вишванатхайа намах

Есть только одна религия — религия любви

"Отче Наш Свет" Мария Благовещенская



ОТЧЕ НАШ СВЕТ

Если печали на сердце есть -
Пусть растают, как снег вчерашний.
Свет наш насущный даждь нам днесь
И остави нам долги наши...

Благослови нас Хлеб Истины есть,
Мед нам Даруй Бесстрашья.
Свет наш насущный даждь нам днесь,
Обрати в Свет печали наши.

Пусть Лучезарного Ангела весть
Узы на сердце развяжет.
Свет наш насущный даждь нам днесь
и Даруй нам Прозренье наше...

Чистой Любви Светозарный Покров
Пусть наконец мы обрящем.

Свет наш насущный пошли и Кров -
Странникам - душам нашим.


Если печали на сердце есть -
Пусть растают, как снег вчерашний.
Свет наш насущный даждь нам днесь
И Даруй Просветленье наше...


Днесь (старосл.) - сегодня
Обрящем (старосл.) - обретем

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"
Есть только одна религия — религия любви

"Как хлеб по водам посылай Любовь" Мария Благовещенская




Как хлеб по водам
посылай Любовь
в Великое Вселенское
Движенье...
Круговорот миров
Её тебе вернёт
Соцветьем Радости
и Силой Возрожденья


Как хлеб по водам
посылай Любовь...


Как хлеб по водам
посылай тепло -
как Чашу лотоса -
твои Благословенья -
чтобы Сиянье
Дивных Сфер
сошло
и исцелило души
Откровеньем...


Благословенья
посылай
Тепло...


Как хлеб по водам
посылай Огонь
Неопаляющий -
твоей Вселенской Сути.
Всепроникающего Пламени
Ладонь
в кипящем льду затмения
пробудит
Росток Любви -
Божественный Огонь


Как хлеб по водам -
Посылай ЛЮБОВЬ...


Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"