Category: лытдыбр

Category was added automatically. Read all entries about "лытдыбр".

Есть только одна религия — религия любви

ЗАЖГИТЕ СВЕТИЛЬНИКИ ЛЮБВИ

Жизнь на земле, как в океане, всегда волнуема приливами: радостью и горем, потерей и обретением, водоворотом желаний, вихрем страстей, ураганами жадности и ненависти. Единственный надежный плот для переправы через океан - это сердце, полное любви к Богу и человеку. Человек рожден для высокой судьбы. Вступая в жизнь как богатый наследник, он не должен растрачивать дни на низменные цели и пошлую суету. Его цель - познать правду, жить в правде и ради правды. Только правда может сделать человека свободным, радостным и смелым. Если он не вдохновлен этой высокой целью, жизнь становится пустой тратой времени, метанием в волнах, ибо море жизни никогда не бывает спокойным.

Collapse )
Есть только одна религия — религия любви

Чудо на Кавказе (Мирослав Манюк) / Проза.ру

https://www.proza.ru/2015/12/18/117

В 1960 годы при Н. Хрущёве органы КГБ, при содействии армии, планомерно прочесывали Кавказские горы – вылавливали всех, кто там укрывался, в основном монахов и отправляли в исправительные лагеря.

В шестидесятые годы я был боевым офицером,имел партийный билет и был начальником крупного вертолётного соединения,имел большой опыт полётов в горах, где от летчиков требуется особое мастерство. Тогда на Кавказе мне дали задание следить на вертолёте за группой монахов.

В кабине вертолёта было очень душно. Внизу на гору поднимались одиннадцать монахов в чёрных балахонах. Немного ниже за ними зелёным оцеплением уверенно двигались солдаты. Оценив обстановку, я передал по рации:
- Земля! Я - воздух. Монахи движутся на вершину горы. Медленно сужайте кольцо оцепления и прижимайте их. Вершина горы обрывистая. Дойдя до неё им некуда будет деться. Там мы их и возьмём! Приём!
- Воздух! Я - земля. Понял вас. Конец связи.

Двое суток мы выслеживали этих монахов. И вот операция дошла до своего завершения. Я не знал, что будет с монахами,когда их арестуют. Да мне тогда это было и не интересно. Я просто выполнял приказ.

Тем временем монахи поднялись на самую вершину горы. Сзади их догоняли солдаты с собаками, а впереди - бездонная, отвесная пропасть. Положение было безвыходно-критическим.

Я зашёл ещё на один круг и завис прямо над монахами. Ветер от лопастей трепетал их одежду и волосы. Отчаяние видел я на их лицах. Они были похожи на стаю загнанных волков. Моргая сигнальными огнями я давал понять монахам, что всё кончено. Солдаты тем временем приближались...

Вдруг внизу начало происходить что-то необычное. Монахи встали в круг, взялись за руки и встали на колени. Они начали молиться. Потом все вместе встали и подошли к краю пропасти.  «Неужели будут прыгать? Это же верная смерть! Что, разве они решили покончить самоубийством?» -- С досадою подумал я и схватил рацию:
- Земля! Земля! Не подходите ближе, они хотят прыгнуть! Они на краю пропасти! Приём!
- Воздух! Я - земля. Ждём пять минут и продолжаем движение. У нас нет времени - скоро стемнеет. Приём!
- Понял. Конец связи.

Не отрывая глаз я смотрел на стоящих на краю пропасти монахов. И вот один из них, стоящий по середине, взял два посоха, сложил их крестом и три раза медленно перекрестил и благословил пропасть. Потом он шагнул первым прямо в пропасть! Но почему-то не упал, а каким-то чудом остался висеть в воздухе. Волосы мои зашевелились на голове. С высоты я ясно видел, что монах не стоит на земле, а висит в воздухе! Затем он медленно начал делать шаги и пошёл как по дорожке. Он не упал в пропасть! Как?! За ним шагнули и также пошли по воздуху все остальные монахи. По очереди, цепочкой. Они спокойно шли друг за другом, поднимаясь вверх, пока все не скрылись в облаке.

От увиденного я растерялся и потерял контроль над управлением вертолётом. Немного  опомнившись я вырулил машину, посадил вертолёт на поляну и заглушил его.

Минут через двадцать ко мне подбежали солдаты из оцепления. Я продолжал сидеть в кабине вертолёта, пытаясь дать логическое объяснение увиденному. Солдаты обступили вертолёт и старший спросил меня:
- Товарищ капитан, где они? Куда делись монахи? Мы поднялись на вершину, но их там не было.
- Они... они ушли на небо.

Громкий солдатский смех с протяжным эхом раздался в горах.

* * *

Полковник метался по комнате и брызгал слюной:
- Потрудитесь объяснить, товарищ капитан, куда пропали монахи, которых мы выслеживали двое суток?! И как вы повели оцепление по ложному следу!
- Моим объяснениям вы всё равно не поверите, товарищ полковник. Так что вот мой партийный билет и рапорт об увольнении в запас.

Уйдя из армии я принял Крещение и стал верующим человеком.

Дивны дела Твои, Господи!

                 
Есть только одна религия — религия любви

День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши Чатуртхи (Ganesh Chaturthi)



Дети Бхараты широко отмечали праздник Винаяка Чатурти. Это было радостное событие для всех.
Воплощения любви, дорогие студенты!
Кто такой Винаяка (Ганеша)? Это нужно понять в первую очередь. Винаяка это повелитель Вселенной. Выше Него никого нет. Он для всех является вождём. Он хозяин Вселенной. Помните об этом.
Пища, которую принимает Винаяка, очень изысканна и священна. Она совсем не содержит масла. Она готовится из девяти видов зерна, которые вымачивают в воде и затем перемалывают. Затем из этой пасты готовят лепёшки на пару. Эту пищу предлагают Винаяке. Это очень здоровая пища, так как она готовится на пару и без масла.
Винаяка вездесущ. Он общается посредством молчания. Даже команды Он отдаёт в молчании. Его движения неуловимы. Он повсюду благословляет своих преданных и направляет их на верный путь. Вездесущему Винаяке могут поклоняться все, независимо от религии, национальности и места жительства. Он – повелитель знания и хорошего поведения, поэтому, каждый, кто желает получить хорошее образование и поведение, может поклоняться Ему и просить Его благословений. Ошибочно ограничивать Винаяку пантеоном индуистских богов Бхарата. Это не так. Он повелитель Вселенной и её вождь. Вот почему Его называют Винаяка ("тот, над кем нет вождя"). Если мы будем сосредоточенно размышлять о Нём, все наши грехи будут уничтожены. На самом деле, Винаяка, это само наше дыхание. Поклоняться такому великому существу как простому изваянию, сделанному из глины или металла, сущее невежество.
Винаяка ведёт вас по верному пути. Поэтому вы должны взрастить в себе чувство, что Винаяка пребывает внутри вас, что Он всегда с вами, постоянно направляя вас к Богу. Вчера студенты в ходе торжественной процессии принесли в этот зал изваяния Винаяки, сидящего в прекрасно украшенных колесницах. Затем изваяния унесли и бросили в реку. Каково внутреннее значение этого ритуала? Почему изваяния Винаяки погружают в воду? Эта церемония напоминает нам о вездесущей природе Винаяки. Ведь как только изваяния попадают в текущую реку, они растворяются в воде и распространяются повсюду. Например, если растворить в воде сахар, он распространит свою сладость повсюду. Похожим образом, Винаяка, которому поклонялись в виде изваяния, погрузившись в воду, являет свою истинную вездесущую природу. Винаяка постоянно защищает Своих детей. Он всегда с ними. Дети – это собственность Винаяки. Люди должны брать с Него пример. Дети никогда не должны забывать родителей, так как сама их жизнь – это дар их родителей. Винаяка наделяет Своих детей, почитающих Его, мудростью и интеллектом. Если у человека хороший интеллект, всё остальное приложится.
У Винаяки есть хобот, с помощью которого Он дышит, пьёт и принимает пищу. Если должным образом исследовать природу Винаяки, станет понятно, что Он вездесущ. Он изначален. Вот почему Ему поклоняются перед началом любой работы. Даже пищу, которую мы едим, мы вначале предлагаем Ему. В Бхарате существует традиция поклонения Винаяке перед началом любой, даже небольшой, работы. Возможно, вы заметили, что музыканты начинают своё выступление с молитвы к Винаяке. Даже наши студенты начинают бхаджаны с молитвы к Винаяке. Винаяка ведёт вас и направляет всю жизнь. Недостаточно просто почитать Его в ходе такого праздникак как Винаяка Чатурти. Для поклонения Господу не существует специального дня. Вы должны помнить о Нём всегда, при любых обстоятельствах. Так как люди не могут постоянно выполнять сложные ритуалы поклонения Винаяке, для их удобства предписываются три, пять или десять дней в году.
Пища, предлагаемая Винаяке, проста, полезна и её легко готовить. Винаяку изображают с большим животом. Хотя Ему предлагается множество блюд, Он не ест ни одно из них. Его пища это преданность людей. Природа Бога такова, что Он всегда даёт, но ничего не берёт взамен у Своих преданных. Винаяка это источник и поддержка всех форм жизни. Он контролирует жизни и судьбы всех существ. Он поддерживает всю Вселенную. Если Винаяка перестанет всё контролировать, наступит разрушение.
Это факт, что люди не могут жить без воздуха. Это жизненный принцип не только людей, но и всех живых существ. Винаяка пронизывает этот жизненный принцип. Он – само воплощение нашего дыхания. Он – это принцип Со-хам. Процесс дыхания состоит из трёх стадий – вдох, задержка и выдох. Регулирование этих трёх стадий называется пранаямой. Процессы вдоха, задержки дыхания и выдоха, должны быть отрегулированы таким образом, что каждый из них занимал равный промежуток времени, и всё это происходило естественным образом, без напряжения. Только тогда станет возможной медитация. Винаяка – главенствующее божество пранаямы. Он наделяет знанием (видья) и успехом в достижении цели (сиддхи). Вот почему Его называют Сиддхи Винаяка. И то, и другое очень важно для человека. Так как некому это объяснить, люди празднуют Винаяка Чатурти поверхностно, не понимая его внутреннего значения.
В Бхарате существует обычай, чтобы в каждом храме церемониальные процессии возглавляли слоны. Мы должны понимать значение этого. Слон – самый большой из всех животных. Там, где проходит слон, стираются следы всех остальных зверей, включая следы льва и тигра. По пути, проложенном слоном в густом лесу, в древние времена могла проехать колесница, а сейчас может проехать машина или автобус. Вот почему свадебную процессию Шри Рамы в Трета Югу возглавляла группа слонов. Эта церемониальна процессия прекрасно описана в стихах:
Колесницы, слоны и лошади,
Вся армия Дашаратхи,
Почтенный мудрец Вишвамитра,
Император Дашаратха с министрами -
Сопровождали свадебную процессию Шри Рамы
Какое же это прекрасное зрелище!
Слон – такое величественное животное, что его трубный глас может заставить замолчать всех остальных животных, включаю собаку. Рёв слона очень силён и могуч. У Винаяки – лицо слона, величественного и священного животного. Однако люди не осознают величия и значимости Его формы и поклоняются Его изваяниям механически и поверхностно. Не только форма Винаяки, но и все физические формы, которые приписываются Богу, несут в себе глубокое духовное значение. Однако Бог не ограничен одной лишь физической формой. У Бога нет ни рождения, ни смерти, так как Он превосходит физическую форму. Например, кто такой Брахман? Это не форма с четырьмя головами, которую обычно считают ответственной за творение. Это трансцендентный принцип, который превосходит имя, форму и атрибуты. Изначальный звук Ом не имеет имени и формы. И процесс вдоха-выдоха также называют Со-хам (Я есть То). У Брахмана нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Это вечный трансцендентный принцип, пронизывающий всю Вселенную.
Для Него, Вечного, не существует ни рождения, ни смерти
Для Него, Древнего, нет ни начала, ни середины, ни конца
Он не рождается, не умирает и не бывает убит,
Вездесущий Атман пронизывает всё
В качестве Всеобщего Свидетеля.
Вы никогда не должны забывать о таком Боге. Один и тот же Божественный принцип присутствует в каждом человеке, в каждом живом существе. Бога необходимо понимать как принцип единства в разнообразии. Единство это Брахман.
Дорогие студенты!
Ограничивать Бога какой-то одной формой, такой как Рама, Кришна, Винаяка и т.д., – значит пребывать в иллюзии. Если вы должным образом исследуете этот вопрос, вы поймёте, что физические формы Бога созданы человеком. Они порождены его воображением. Никто никогда не мог увидеть Божественность, не имеющую имени, формы и качеств.
Например, художник Рави Варма изображал Божественность в различных формах, таких как Рама, Кришна и т.д., основываясь на своём воображении и описаниях, содержащихся в эпосах и духовных текстах. Но никто никогда не мог видеть Бога в физической форме. Однако физическая форма обладает определённым значением, она не может быть бессмысленной. Мы не должны забывать о физической форме. Только с помощью физической формы Бога распространяется нравственность. Физическая форма поддерживает и пропагандирует нравственность своим собственным примером. Поэтому нравственность укореняется в мире.
Я был счастлив видеть энтузиазм студентов, участвующих в церемонии почитания Винаяки. Я счастлив, что студенты смогли понять принцип Винаяки хотя бы в некоторой степени. Никто не может понять истинную природу Божественности, не понимая дух, который стоит за различными духовными мероприятиями. Нужно понимать, кто такой Винаяка на самом деле. Когда вы поймёте, что это вездесущее направляющее начало, вы поймёте Его Божественную природу. Вы должны отмечать различные праздники, понимая их духовное значение.

Выступление Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в Прашанти Нилаяме
24.08.2009, Винаяка Чатурти
Есть только одна религия — религия любви

Смерть – это иллюзия

Оригинал взят у malaneela в Смерть – это иллюзия


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Верю ли я в смерть? Нет, не верю. Я не верю в неё, ибо знаю, что её нет. Это просто иллюзия, подобная многим иллюзиям, создаваемым Божественным. Поэтому я говорю, что не верю в смерть. Я знаю, что все вы вечны и бессмертны. Но, конечно, говоря это, я имею в виду не ваше тело. Ваше тело бренно, но разве вы – тело? Говоря о себе, произнося «я», вы очень часто имеете в виду не тело. Вы не даёте себе в этом отчёта, но даже в обыденной речи вы говорите о Сознании, об истинном Я. Мне вспомнился Шри Рамакришна Парамахамса. Если вы не знаете о Нём, то прочитайте замечательную книгу, которая называется «Евангелие Шри Рамакришны». Прочтите её. Эта книга очень воодушевляет. Она будет вам хорошим подспорьем на духовном пути. Шри Рамакришна жил в девятнадцатом веке и покинул своё тело 16 августа 1886 года. Согласно индийским обычаям, когда муж умирает, жена должна сломать или снять с себя все свои украшения. На Западе, наверное, тоже так. Или нет? Может, тут вдовы, наоборот, надевают на себя новые ювелирные изделия? В общем, в Индии вдова снимает с себя все украшения. Шарада Дэви, супруга Рамакришны, всегда носила браслеты, полученные ею от Рамакришны, когда они поженились. Рамакришне тогда было двадцать три года, а Шараде Дэви – пять лет. Шокирует, да? Но тогда это было нормально. Когда Рамакришна умер, ему было пятьдесят лет, так что получается, что его жена носила эти браслеты, не снимая, двадцать семь лет. Когда она выросла, браслеты стали обхватывать её взрослые руки очень туго. Так что после смерти Рамакришны его вдова задумалась, как же эти браслеты сломать. Она решила их разрезать. Но, начав их пилить, Шарада Дэви услышала вдруг голос Рамакришны: «Что ты делаешь? Почему ты ломаешь браслеты, которые я подарил тебе? Ты думаешь, что я умер? Я не умер. Я по-прежнему жив. Я просто перешёл из одной комнаты в другую». Это как с солнцем. Когда солнце садится и становится темно, вы говорите, что день закончился; но на самом деле, когда солнце уходит, где-то в другом месте наступает день. Вот так и после вашей смерти где-то в другом месте происходит ваше рождение: в других сферах или на другом уровне духовности. Так что в действительности вы не умираете».
Есть только одна религия — религия любви

РОЖДЕСТВО САИ

РОЖДЕНИЕ ЭНТУЗИАЗМА

Индийская культура (Бхаратья Самскрити) почитается как идеальный вклад в сокровищницу человеческого благоденствия. Но ее законные наследники пренебрегают ею и утрачивают мир и радость, которые в ней заключены. Культура Индии - это огромное дерево, чьи ветви раскинулись над целым миром, давая спасительную тень всем людям. Главное достижение этой культуры, обучающей методам обретения мира и радости, не может быть опровергнуто или отброшено наукой, поскольку наука способна манипулировать лишь материальными вещами и изучать их взаимодействие, поведение, соединение и структуру. К тому же научные гипотезы, которые на сегодняшний день кажутся устойчивыми, назавтра опровергаются целым рядом новых фактов. Духовные законы, открытые и утвержденные мудрецами Индии, никогда не будут аннулированы, они навсегда останутся незыблемыми. Дальнейшее их изучение может только подтвердить их подлинность, подобно тому как новые грани делают бриллиант еще более ослепительным. Бхарата принесла миру бесценную жемчужину истины: Ишварах сарва Бхутанам бридеше, Арджуна, тишати (Бог - побудительная сила, присутствующая во всех существах - так говорил Кришна Арджуне). Пока эта истина не будет осознана человеком, он, воспринимая других чужими, будет подвержен приступам гнева, гордыни и ненависти.

Карна, старший родич пандавов, не знал, что он был сводным братом других пятерых братьев, и те тоже не знали об этом. Следствием их незнания стало то, что Карна воспылал к ним ненавистью; он жаждал уничтожить их и с неослабевающим упорством готовился к войне с ними. Пять младших братьев тоже стремились сокрушить его и вели себя с ним, как со смертельным врагом. Когда Дхармараджа, старший из пятерых, узнал, уже после смерти Карны, которой они успешно поспособствовали, что тот был его братом, страдания его были беспредельны; потрясенный безутешным горем, он впал в отчаяние. Если бы он знал правду, всех этих горестных событий можно было избежать, не так ли? И потому, пока вы не поймете, что все алтари установлены во имя одного и того же Бога, что все движимо и обусловлено милостью одного и того же Бога, вы будете подвержены ненависти и гордости. Когда же вы поймете и ощутите это, вас охватит любовь и благоговение ко всем людям, а когда это чувство братства поселится в сердце каждого человека, варварства войны будут забыты.

Люди во всех странах - это паломники, идущие к Богу. Успех каждого паломника зависит от того, какой он подчиняется дисциплине, как сформирован его характер, какие он исповедует идеалы, чем руководствуется, какой веры придерживается. Регионы отличаются один от другого деревьями и травами, птицами и зверьми; так же и сообщества людей отличаются друг от друга своими обрядами, духовными практиками, учениями, идеалами; они хороши именно для этого сообщества, для его уровня развития; вы не можете пересаживать их из одного сообщества в другое. Атмосфера, в которой вы выросли, наиболее близка вам по духу.

Я прививал в Восточной Африке этот принцип любви, основанный на признании единого Бога. В Найроби и Кампале Я провозглашал во многих лекциях принцип Атмы, божественной волны божественного океана, - того, что заключено в сердцах всех людей. Проявление энтузиазма в тот день, когда Я прибыл в Найроби, трудно описать. Люди были полны наивысшего блаженства. Где бы Я ни появлялся, хотя бы и в специальных самолетах и без особого оповещения, собиралось огромное число людей. Их глаза сияли радостью и любовью.

Ваши обычные глаза видят страны отличными друг от друга; в действительности все страны есть члены одного организма; все тела действуют по одному и тому же принципу. Для Бога вселенная - это дом. Каждая нация - комната или зал в этом доме. Поэтому, когда Я просто перехожу из одной комнаты в другую, а затем возвращаюсь обратно, зачем вам впадать в такое возбуждение и устраивать празднества? У Меня нет ощущения, что Я был в другом доме, здесь Мне так же все знакомо. Вам тоже не следует подчеркивать кажущиеся различия, для Бога вы все едины. В первый день в Кампале большинство африканцев собрались по одну сторону, а индусов - по другую, но уже на другой день, следуя Моему совету, они пришли все вместе, сидели в дружной компании и хором пели баджаны. А когда Я уезжал, африканцы, как и их индийские друзья, проливали слезы при расставании. Даже констебли плакали и повторяли: "Мой Господь", не в силах перенести печаль разлуки.

Доктор Мунши только что описал Бомбей как город потерянной веры: люди здесь больше ценят богатство (данам), чем праведность (дхармам). Но Я знаю, что жители Бомбея полны стремления к правде, нравственности и духовному возрождению. Я знаю, что они мечтают об этом и хотели бы приблизиться к этому. Однако у них не хватает ни знания, ни практической дисциплины, которая могла бы помочь им в этом, ни представлений об образе жизни, которому нужно следовать.

Юные волонтеры, поддерживавшие порядок среди людей в Кампале и Найроби, - это учащиеся колледжей и школ. У них не было опыта по обслуживанию таких огромных скоплений народа, ведь каждый из присутствующих жаждал приблизиться ко Мне и выказать готовность во всем повиноваться Мне. Но студенты замечательно выполняли свое дело. Индийские церемонии приемов и приветствий были им мало знакомы, но они проявляли великое внимание и предусмотрели каждую деталь. В Бомбее вы часто слушаете Меня и поэтому знаете, что Я люблю, когда соблюдаются правила дисциплины. И Я обнаружил, что африканцы выполняют их с гораздо большим рвением. Хотя Я нередко заходил в самую гущу собравшихся, люди никогда не позволяли себе вскакивать с места и падать к Моим ногам. Они не тянулись вперед, чтобы коснуться их, если Я не давал им знак, что они могут это сделать. Они почитали Меня в своих сердцах. Преданность, не знающая пределов, легко выливается в истерию.

Западные нации дорожат возможностью услышать весть от Меня и получить уроки любви, ибо они утратили тайну сохранения мира внутри себя. В Африке, все - от министра, военачальника, мэра и до простого крестьянина и рабочего, уверяют, что они никогда до этого не испытывали такого блаженства, которое дал им этот Мой приезд. Когда Я уезжал, мэр Кампалы сказал: "Мы не можем сказать Тебе "До свидания", потому что мы всегда говорим тебе "Здравствуй". С этого времени вы увидите, как дхарма освещает своим сиянием страну за страной. Чрезвычайно важно в каждой стране осуществлять на практике принцип дхармы, привнося в каждодневную жизнь идеалы братства, внушенные преданностью Богу. И дети Бхараты должны стать вдохновляющим примером тому, что может дать духовная практика, как много любви и мира может она принести. Будьте добрыми индусами, а это значит, действуйте согласно значению слова индус (Hindu). Индус это тот, кто далек (дура - санскр.) от жестокости и насилия (хин, или химсы). Целиком отдайтесь любви, и вы никогда не будете знать насилия. Вы обретете мир, а другие будут черпать его у вас.

Дхармакшетра (Институт знаний и культуры Индии)
Бомбей
14 - 7 - 68

Есть только одна религия — религия любви

РОЖДЕСТВО САИ

ЗАЖГИТЕ СВЕТИЛЬНИКИ ЛЮБВИ


Жизнь на земле, как в океане, всегда волнуема приливами: радостью и горем, потерей и обретением, водоворотом желаний, вихрем страстей, ураганами жадности и ненависти. Единственный надежный плот для переправы через океан - это сердце, полное любви к Богу и человеку. Человек рожден для высокой судьбы. Вступая в жизнь как богатый наследник, он не должен растрачивать дни на низменные цели и пошлую суету. Его цель - познать правду, жить в правде и ради правды. Только правда может сделать человека свободным, радостным и смелым. Если он не вдохновлен этой высокой целью, жизнь становится пустой тратой времени, метанием в волнах, ибо море жизни никогда не бывает спокойным.

Человек стремится получить удовлетворение и радость, подчиняя силы природы своей слабой воле. Но все усилия установить господство над пракрити (природой), помыкать ею и использовать ее для личного обогащения обречены на провал и обязательно обернутся для человека ответным роковым ударом. В Индии хорошо известно сказание о Раме, повествующее о том, как Равана похитил Ситу, дочь Земли, то есть природы. Он не проявил ни малейшей приверженности Владыке природы, Раме. Он задумал одержать победу над природой, а не над Властелином природы (Рамой - супругом Ситы). Наказание, понесенное им, было ужасно: он погиб в пламени своей собственной безрассудной страсти. Огромная империя, которую он так усердно строил, превратилась в руины. Он пал посреди мертвых тел героев, оставшихся верными ему до конца. Равана обладал большой ученостью, он достиг высочайшей степени аскетизма и одержал победу над многими сверхъестественными силами. Но, не склонившись перед Властителем природы, он обрек себя вечному проклятию.

Когда человек держит путь к Богу, у него нет поводов для страха. Но когда он сойдет с этого пути, страх будет преследовать его на каждом шагу. Бог - источник высочайшей радости. Люди, стремясь к радости, принимают ложную радость, которую дают чувства, за истинную. Никто не подозревает, что природа - это только наряд Бога. Кроме Бога не существует ничего реального. Когда утреннее солнце стоит над горизонтом и вы идете от него на запад, ваша тень удлиняется и с важностью выступает перед вами. Это тень - майя, первородная иллюзия, изначальное невежество, она вводит в заблуждение, скрывает правду и одевает ее в одежды лжи. Для того, чтобы освободиться от майи и убежать от тени, вам нужно идти навстречу солнцу. Тогда тень будет падать позади вас. По мере того, как солнце, источник разума и интеллекта, станет подниматься все выше и выше, ваша тень будет становиться меньше и короче, пока, наконец, когда солнце окажется на самой большой высоте, тень (майя) не свернется у ваших ног, целиком сдавшись вам, и вы сможете попрать ее. Подобно этому, когда ваше сознание достигнет высокого уровня, майя не сможет распространить на вас свои злые чары.

Ведический гимн "Гаятри", который миллионы людей повторяют трижды в день, заключает в себе мольбу о пробуждении ума: пусть, когда он засияет, как солнце в зените, густой туман заблуждений рассеется. Тогда и колебания между нерешительностью и уверенностью, несущие в себе разрушения, внутренние конфликты и смятение, исчезнут. Это процесс йоги, или заключения под стражу блуждающего ума, как определил это Патанджали много столетий назад. Бхакти (преданность Богу) - это тоже йога, процесс просветления ума и превращения его в инструмент для восприятия Бога. Бхакти, однако, выродилась в рутинные ритуалы, такие как перебирание четок, сидение на корточках отведенное число часов перед образом, курение фимиама, размахивание светильником, звон в колокола, кропление святой водой, подъем на гору к месту поклонения. Все эти действия ослабляют одни побуждения, но усиливают другие, которые могут быть, а могут и не быть благоприятными. Бхакти - не покаянная одежда, которую можно одеть или снять по обстоятельствам. Констебль на посту носит униформу с нашивками и пуговицами, но, придя домой после окончания службы, снимает форму и надевает обычную одежду. Преданность - это не то, что снисходит на вас в какие-то определенные часы и улетучивается, когда вы возвращаетесь в обычный ритм жизни. Это непрерывное состояние ума, устойчивая позиция, выбранный путь, которому вы следуете с великим рвением. Сегодня человек в утренние часы по-любительски занимается йогой ("практикой преданности"), в течение дня упивается бхогой (весельем и роскошью, ублажающими чувства) а ночью беспокойно мечется от роги (боли)! Бхакти нельзя "разыгрывать" в тот или иной период дня, сменяя ее затем модными развлечениями. Бхакти - устойчивая, непрестанно длящаяся склонность ума, направление мысли, способ жизни. Ей нужно быть верным, что бы на вас ни обрушилось: бесчестье, горе, отчаяние, потеря или радость, процветание, слава и богатство.

Истинно преданный глубоко убежден в недолговечности земных триумфов; он знает, что смерть - это последний арбитр, а Бог - единственный даритель. И поэтому он тверд и спокоен и в бурю, и в ясный день. Он не станет ни катиться вниз, ни карабкаться вверх. Он знает, что Господь, которому он поклоняется, пребывает в каждой былинке и в самой далекой звезде. Господь слышит молитвы, возносимые к Нему на всех языках, и даже те, что обращены к Нему молчанием немого. В Нем нет и следа гнева и беспокойства. И у вас нет причин возбуждать в себе злость и тревогу. Когда вы прикусите зубами язык, разве сердитесь вы на зубы за ту боль, которую они вам причинили? Разве вы ломаете их? Нет! Ведь и зубы, и язык - ваши, они - это часть вас. Так же и тот, кто вас обижает, и вы сами - члены одного тела - Бога. Ощутите это единство и уберегите себя от ненависти. Бог - на страже этого внутреннего видения. Он благословляет тех, чьи сердца так велики, что могут вместить в себя всех Его детей. Возрадуется ли Он, видя, как вы эгоистичны и близоруки и как гоните вы Его детей с порога своего сердца? Прежде всего вам нужно понять величие, благотворность и грандиозность цели - называете ли вы ее Богом, добром или универсальным абсолютом. Само понимание уже направит вас к ней. Универсальная сущность, с которой вы составляете единство, чиста, правдива, беззаветна, беспредельна и вечна. И присущие вам бескорыстие, правдивость, чистота и постоянство будут проявляться с каждым днем все сильнее и сильнее. Вы можете стать богатыми, получить глубокие научные знания, быть здоровыми и сильными. Но если в дополнение к этому вы не обретете видение Господа и страстного стремления пребывать постоянно в восторге от этого откровения, все, что вы накопили - ненужный хлам. В великом индийском эпосе, Махабхарате описывается война между кауравами и пандавами. Кауравы обладали несравненно большей материальной и военной силой. Они обратились к Кришне, воплощению Бога, за помощью и остались довольны, когда получили от Него огромное войско и множество оружия. Пандавы же искали только Его милости. И Господь откликнулся: Он встал на их сторону, безоружный! У Него в руках был только хлыст, и с его помощью Он управлял колесницей Арджуны. И это все; но именно это и принесло победу. Кауравы потерпели полное поражение, а пандавы получили царство и обрели вечную славу.

Если на вашей стороне Бог, вы держите в руках целый мир. Вот урок, заключенный в священных писаниях Индии. "Освободись от пут прав и обязанностей, безоговорочно сдайся Мне. Я уберегу тебя от греха и освобожу от печальной череды входов и выходов на сцену жизни. И ты сможешь всегда пребывать в своей подлинной сущности - вечном покое",- провозглашает Господь Кришна в Гите.

Свобода и свет - вот в чем нуждается человек больше всего. Они даже нужнее ему, чем дыхание. Вот почему он так несчастлив, когда оказывается во тьме и в оковах. Человек, как рыба без воды, отчаянно бьется, чтобы вернуться к Богу, который есть его дом, и к высшей божественной радости, ананде, которая есть часть его природы. Он ищет Бога, или ананду, что есть лишь другое имя Бога, высоко в небе или в глубоких недрах земли, находясь в одиночестве или в толпе, в тишине или в шумной суете. И все это время источник блаженства покоится в его сердце. Но открыть его он сможет только тогда, когда научится погружаться в молчание глубокой медитации.

Многие откладывают садхану (духовную практику) на годы старости. Это неправильно. Заработай ценную награду, пока ты молод и свеж. Никогда не рано начать. Чтобы уйти от зла, нужно тренировать с детства и язык, и глаза, и уши, и руки, и ум. Если держать их в чистоте и незапятнанности, вы заслужите милость божью. Если жизнь принуждает вас обратиться ко лжи, не сдавайтесь, будьте тверды. Когда человек силен и упорен, его семья процветает, когда семья процветает, деревня благоденствует, когда деревня счастлива, страна защищена и сильна, когда страна сильна и находится в безопасности, мир полон смирения и благоговения, милосердия и покоя.

Громко воспойте славу Господу и заполните все вокруг божественной любовью. Тучи прольют дождем священную благодать на поля, посевы насытятся ею и сделают пищу чистой и священной, дающей человеку божественный импульс. Таковы вехи духовного прогресса. Именно поэтому Я настаиваю на совместном распевании имен Бога.

Человек божественен, и он может очистить себя до совершенной божественности с помощью медитации, отдаваясь ей ревностно, с глубокой верой. Что касается техники медитации, то разные учителя и наставники предлагают различные методы. Я даю вам сейчас наиболее универсальный, но и наиболее эффективный.

Поначалу проводите в тишине по несколько минут каждый день; затем, когда вы ощутите радость покоя, можете продлить время. Пусть это будут часы перед рассветом, когда тело освежено сном, а перипетии дня не посягают еще на чувства и не рассеивают физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с ярким маленьким пламенем или свечу. Яркость пламени никогда не убывает, сколько бы светильников ни зажигали от него. Поэтому огонь - это символ, наиболее соответствующий вечному абсолюту. Сядьте перед источником пламени в падмасану (позу лотоса) или в любую удобную для вас асану (позу), упорно смотрите на пламя и, закрыв глаза, постарайтесь почувствовать огонь внутри себя, в точке между бровями; отсюда, освещая путь, пусть спустится он ниже, в лотос вашего сердца, к центру в груди; вообразите, что лепестки лотоса раскрылись один за другим, заливая светом каждую мысль, каждое чувство, каждый импульс и рассеивая темноту.

Теперь для темноты уже нет укрытия, она должна исчезнуть в свете огня. Вообразите, что свет все ширится, становится все ярче. Он пронизывает члены, и они не будут больше творить темные, злокозненные, подозрительные дела. Они становятся, и вы понимаете это, инструментами света, то есть любви. Свет достигает языка, и на нем не остается ни клеветы, ни лжи, ни бахвальства, ни злобы. Яркий свет мудрости и добродетели достигает глаз и ушей, уничтожая все темные желания, заражавшие и наводнявшие их. Ухо не воспринимает больше ничего пустого, ничего отравляющего. Пусть свет заполнит вашу голову, и недобрые, вредные мысли исчезнут, ибо они есть порождения темноты. Представьте, используя всю силу воображения, что свет - в вас, и так и будет. Пусть он сияет вокруг вас, обволакивая вас любовью, пусть он расходится от вас расширяющимися кругами, вовлекая в свое сияние ваших родных и близких, ваших любимых, друзей, знакомых, а также незнакомых, соперников, врагов - всех людей на свете и всех живых существ, все творение.

Совершайте это каждый день, без перерыва до тех пор, пока это доставляет вам радость. Делайте это углубленно и систематически, и придет время, когда вы уже не сможете получать удовольствие от темных и недобрых желаний, тянуться к темным и жестоким книгам, мечтать о нездоровой пище и напитках, держать в руках безобразные, отталкивающие предметы, страдать от нанесенной обиды, вынашивать злые планы. Вы окажетесь тогда в царстве божественного, в несказанном покое.

Не расставайтесь с этим восторгом, созерцая свет, будучи светом всюду и для всех. Если вы почитаете Бога в какой-либо форме, мысленно узрите эту форму в свете. Ибо свет есть Бог, Бог есть свет. Когда свет встречается со светом - все свет. Нет барьера между вашим светом и Его светом; они сливаются и дают совершенство.

Беспокойство и тревога поразили мир. Вам же нужно искать в нем Прашанти (высший духовный покой), в котором вы сможете отчетливо увидеть Праканти (высшее великолепие), а в этом Праканти - всеохватывающий Парамджьоти (имманентное и трансцендентное сияние, беспредельное и милостивое), а в Парамджьоти ощутить универсальный вечный абсолют, Параматму. Встречаясь с универсальным, человек сам становится универсальным. "Я" и "я" превращаются в "мы", "мы" и "он" становятся только "мы". Занимайтесь этой медитацией регулярно, каждый день, а в другое время повторяйте имя Бога (любое Имя, поднимающее в вас дух почитания и преданности), всегда помня о Его милости и беспредельной щедрости.

Я хотел бы, чтобы люди в Кампале, заинтересованные в духовном прогрессе, собирались группами на баджаны, поклонялись Богу и пели Ему славу. Вы собираетесь тысячами по случаю приезда в город махатмы или мудреца, но этого недостаточно. Встречайтесь раз в неделю или чаще, пойте баджаны, читайте духовные книги, которые вдохновят вас пойти дальше по пути садханы, медитируйте какоето время и расходитесь, освеженные и полные сил. Нужно, чтобы это стало для вас необходимостью. Подпитайте ваш маленький светильник маслом энтузиазма, порожденного благочестивым окружением. Если появится возможность, пройдите по улицам, воспевая хором Имя Господа. В Индии этот обычай называется нагарасанкиртан. Он пробуждает во всех, кто слышит это пение и присоединяется к нему, чувство, что они живут в ласковых объятиях Бога. Совершается это перед зарей, когда восток загорается первыми лучами восходящего солнца. День начинается с божественной песни во славу дарителя даров, хранителя жизни, силы и покоя.

Воплощения любви! Распространяйте любовь, чистую, не замутненную эгоистическими помыслами. Разделяйте эту любовь со всеми братьями и сестрами - любых верований, любого цвета кожи, любой страны. Когда ваш сосед молится Богу, разве вы не чувствуете родство с ним? Разве он, страдая, не просит тех же даров у того же Дарителя? Вы можете молиться на другом языке, в другой манере, с соблюдением других обрядов. Но его голод и его жажда те же, что и ваши. Его блаженство и горе те же. Приобщитесь к его блаженству; разделите его горе, и от вашего участия оно станет слабее и утратит свою остроту. Пусть ваша любовь перельется в сердца других. Стоячая вода превращается в зловонную лужу, струящаяся вода прохладна и прозрачна. Любовь - это блаженство, любовь - это сила, любовь это свет, любовь - это Бог.

Я приеду к вам снова в следующем году и пробуду дольше, чтобы принять вашу любовь. Я буду счастлив, когда каждый из вас станет светильником любви, щедро излучающим добродетель и чистоту.

Кампала (Уганда, Восточная Африка)
8 - 7 - 68

Любовь

Толстой Лев Николаевич. «Карма»



Рассказ "Карма", написанный Толстым в 1894 г. был в тот же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой.
Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал со своим слугой в Бенарес. Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению, он подумал сам с собой: "Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу его ехать со мной в моей колеснице". И, поклонившись монаху, он спросил его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.
- Благодарю вас за вашу доброту, - сказал монах брамину, - я действительно измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности, я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания, которое я приобрел, следуя учению Шакьямуни, блаженного великого Будды, Учителя человечества.
Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием поучительные речи Нарады. Проехав один час, они подъехали к мосту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца со сломанным колесом загораживала путь.
Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днём, покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество риса.
Когда ювелир увидал, что он не может продолжать путь, если телега земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу своему, сдвинуть телегу в сторону, так, чтобы колесница могла проехать. Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался  прежде, чем монах мог вступиться, и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:
- Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь, благодаря вашей любезности, я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как тем, чтобы помочь ему в его несчастье.
Брамин взглянул с удивлением на монаха.
-  Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих предков; этого не может быть.
- Я знаю, - отвечал монах, - что вам неизвестны те сложные и значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том, что вы вредите сами себе и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы собираетесь нанести себе.
Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе язвительный упрёк, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.
Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и Девала подумал:
"Этот монах, должно быть, святой человек, - ему как будто помогают невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение гордого брамина".
И он сказал:
- Почтенный господин! Не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?
Монах сказал:
- Любезный друг, вы не потерпели несправедливости, но только потерпели в теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и имели такого сильного слугу.
Земледелец признался, что, если бы он имел власть, то не раскаялся бы, поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин поступил с ним.
Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу, когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.
- Змея, змея! - воскликнул земледелец. Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с телеги и увидал, что это был кошелёк, полный золота.
"Никто, кроме богатого ювелира, не мог потерять этот кошелёк", - подумал он и, взяв кошелёк, подал его земледельцу, сказав:
- Возьмите этот кошелёк и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелёк. Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях, потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если же Панду спросит у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдёт меня в готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.
Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового приятеля, богатого банкира.
- Я погиб, - сказал Малмека, - и не могу делать никаких дел, если нынче же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским дворецким о том, что я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.
В то время, как Малмека жаловался на своё несчастье, Панду хватился своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:
- Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я совершенно невинен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради моего хозяина! Мучения эти, верно, служат наказанием за мою жестокость.
В то время, как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тотчас же освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису, годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а Панду, радуясь в сердце своём возвращению денег, тотчас же поспешил в монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.
Нарада сказал:
- Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы неспособны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.
- О, монах! Дайте мне объяснение, - сказал Панду, - и мне легче будет следовать вашему совету.
И монах сказал:
- Слушайте же, я дам вам ключ к тайне: если вы и не поймете её, верьте тому, что я скажу вам. Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным советом, который приведёт его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, происходит оттого, что покрывало Майи ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Немногие знают эту истину. Пусть следующие слова будут вашим талисманом:
"Тот, кто вредит другим, делает зло себе.  Тот, кто помогает другим, делает добро себе.
Перестаньте считать себя отдельным существом - и вы вступите на путь Истины.
Для того, чье зрение омрачено покрывалом Майи, весь мир кажется разрезанным на бесчисленные личности. И такой человек не может понимать значения всеобъемлющей любви ко всему живому".
Панду отвечал:
- Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не стоило  для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех торговых дел, которые значительно увеличили моё состояние. Кроме того, ваша заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы был наш мир, как уменьшилось бы зло в нём и возвысилось общее благосостояние! Я желал бы, чтобы Истина Будды была понята всеми, и потому я хочу основать монастырь на моей родине, Колшамби и приглашаю вас посетить меня с тем, чтобы я мог посвятить это место для братства учеников Будды.
Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным, как центр просвещения для народа.
В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений, приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону из чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.
Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван, вёзший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе, напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото. Сам Панду едва спасся. Это несчастье было большим ударом для благосостояния Панду: богатство его значительно уменьшилось.
Панду был очень огорчён, но переносил свои личные несчастья без ропота; он думал: "Я заслужил эти потери грехами, совершёнными мною в моей прошлой жизни. Я в молодости был жесток с народом; и, если я теперь пожинаю плоды своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться".
Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его послужили только к очищению его сердца.
Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и отпустил.
На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего атамана Магадуту.
Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был побеждён и упал на землю замертво, покрытый ранами.
Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал умирающему.
Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:
- Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.
- Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, - сказал Пантака, - но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний час возможностью спасенья, которая предоставляется вам. Вот вам вода для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти вашу жизнь.
- Это бесполезно, - отвечал Магадута, - я приговорён; негодяи смертельно ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я научил их.
- Вы пожинаете то, что посеяли, - продолжал монах. - Если бы вы учили своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.
- Ваша правда, - отвечал атаман разбойников, - я заслужил свою участь, но как тяжёл мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать, чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала, наваленная мне на грудь.
И Пантака сказал:
- Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните свою душу добротою ко всем существам.
Атаман сказал:
- Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет меня в Ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.
И монах сказал:
- Да, ваша карма пожнёт в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение личности. Как пример этого, я расскажу вам историю великого разбойника Кандаты, который умер нераскаянным и вновь родился дьяволом в Аду, где он мучился за свои дурные дела самыми ужасными страданиями. Он был уже в Аду много лет и не мог избавиться от своего бедственного положения, когда Будда явился на земле и достиг блаженного состояния просветления. В это достопамятное время луч света попал и в Ад, возбудив во всех демонах жизнь и надежду, и разбойник Кандата громко закричал: "О Будда блаженный, сжалься надо мной! Я страшно страдаю; и хотя я делал зло, я желаю теперь идти по пути праведности. Но я не могу выпутаться из сети горя; помоги мне, господи, сжалься надо мной! Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели."
Когда Будда услышал просьбу страдающего в Аду демона, он послал к нему паука на паутине, и паук сказал: "Схватись за мою паутину и вылезай по ней из Ада". Когда паук исчез из вида, Кандата схватился за паутину и стал вылезать по ней. Паутина была так крепка, что не обрывалась, и он поднимался по ней всё выше и выше.
Вдруг он почувствовал, что нить стала дрожать и колебаться, потому что за ним начали лезть по паутине и другие страдальцы. Кандата испугался; он видел тонкость паутины и видел, что она растягивается от увеличившейся тяжести. Но паутина всё ещё держала его. Кандата перед этим смотрел только вверх, теперь же он посмотрел вниз и увидел, что за ним лезла по паутине бесчисленная толпа жителей Ада. "Как может эта тонкая нить вынести тяжесть всех этих людей", - подумал он и, испугавшись, громко закричал: "Пустите паутину, она моя!" И вдруг паутина оборвалась, и Кандата упал назад в Ад. Заблуждение личности еще жило в Кандате. Он не знал чудесной силы искреннего стремления вверх для того, чтобы вступить на путь праведности. Стремление это тонко, как паутина, но оно поднимет миллионы людей, и чем больше будет людей лезть по паутине, тем легче будет каждому из них. Но как только в сердце человека возникнет мысль, что паутина эта моя, что благо праведности принадлежит мне одному и что пусть никто не разделяет его со мной, то нить обрывается, и ты падаешь назад в свое прежнее состояние отдельной личности; отдельность же личности есть проклятие, а единение есть благословение. Что такое Ад? Ад есть не что иное, как себялюбие, а нирвана есть жизнь общая...
- Дайте же мне ухватиться за паутину, - сказал умирающий атаман разбойников Магадута, когда монах кончил свой рассказ, - и я выберусь из пучины Ада.
Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом он продолжил:
- Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою у Панду, ювелира из Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у него большую часть его состояния. Пойдите теперь к нему и скажите ему, что я простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес мне и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним, сердце его было жестоко как камень, и я научился от него себялюбию. Я слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него; поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмёт с собою вооружённых людей и придет к этому месту и возьмет назад ту собственность, которой я лишил его.
После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках Пантаки.
Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошёл к ювелиру и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.
И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой, рассуждая о словах Будды, сказал следующее:
"Личность делает зло, личность же и страдает от него. Личность воздерживается от зла, и личность очищается. Чистота и нечистота принадлежат личности: никто не может очистить другого. Человек сам должен сделать усилие; Будды только проповедники".
"Наша карма, - сказал ещё монах Пантака, - не есть произведение Шивары, или Брамы, или Индры, или какого-нибудь из богов, - наша карма есть последствие наших поступков.
Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство, которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей праведности. Моя деятельность есть единственное средство моего спасения".
Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью пользуясь своим столь неожиданно возвращённым богатством, он спокойно и счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:
- Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни:
"Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности - и вы вступите на путь праведности".
Любовь

Путешествие с Саи

1907326_10154118556315511_4054121319318317924_n

ПРЕДАННЫЙ: Свами, когда Бог приходит в качестве аватара, почему он не исправляет весь мир? Он дарит Свою милость только некоторым. Разве это справедливо?

СВАМИ: Нет. Вам это может казаться несправедливым. Но Бог никогда не бывает несправедливым по отношению к кому-либо. Бог никогда не бывает пристрастным. Я расскажу вам одну историю.

Однажды мудрец Нарада подумал: "На земле творится столько всякого зла. А Господь Вишну молчит. Если бы Он послал меня, я бы показал людям верный путь". С этими мыслями он отправился на Вайкунтху. Вишну поприветствовал Нараду и спросил о цели его визита. Когда Нарада высказал свои мысли, Господь сказал: "Иди на землю и пропагандируй путь бхакти. Мне уже надоело и поэтому Я поручаю тебе следующее. Там на земле, в лесу, ты увидишь на дереве ворону. Повтори перед ней три раза “Говинда” (имя Бога). Потом расскажешь, что будет". Как только Нарада в третий раз повторил “Говинда”, ворона повторила имя Бога вслед за ним и упала замертво. Он вернулся и доложил об этом Вишну, который попросил его сделать то же самое с попугаем. Нарада сделал, как ему было велено. Попугай тоже три раза повторил “Говинда” и умер. Нарада испугался и сказал об этом Вишну. Вишну ответил: "Ничего страшного. Иди и скажи то же самое телёнку в хлеву у брамина". Нарада сказал: "Нет, Свами, не буду я этого делать. Если телёнок умрёт, брамин проклянёт меня". Вишну убедил его всё-таки сделать это. Телёнок тоже умер. Нарада быстро выбежал из хлева, пришёл к Вишну и сказал: “Если я Тебя ещё хоть раз послушаю, меня проклянут навеки”. Тогда Вишну упросил Нараду послушаться Его в последний раз и сказал: “Если опять будет то же самое, можешь Меня больше не слушаться". Вишну попросил Нараду повторить Его имя в присутствии принца, только что родившегося у короля. С неохотой Нарада отправился ко дворцу и в смятении вошёл в него. Король радостно поприветствовал его, воздал ему почести и стал молить Нараду благословить его сына. Нарада подошёл к младенцу и три раза со страхом произнёс “Говинда”. Ребёнок сказал: “О, мудрец, как я благодарен тебе. Когда я был вороной, ты дал мне упадешу (духовное наставление), которая позволила мне получить жизнь попугая. Тогда ты вновь дал мне упадешу, и я родился телёнком. И снова ты дал мне упадешу, и я родился принцем. Теперь я получил твой даршан, и жизнь моя исполнена. Прими мои поклоны". Когда Нарада услышал эти слова, ему стало стыдно, и он понял, что Бог никогда не прекращает делать добро людям. Он подумал: "Если можно заслужить более высокое рождение, просто повторяя Его имя, может ли кто-нибудь измерить Его славу? А я не понимал этого и плохо думал о Вишну" В раскаянии Нарада отправился в небесную обитель, простёрся перед Господом Вишну и попросил прощения за свою ошибку.

В конце 1940-х мы как-то сидели возле змеиного алтаря и беседовали со Свами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, а как ты узнаёшь, что мы медитируем?

СВАМИ: Я это очень хорошо знаю! Если в одной из комнат зажечь ароматическую палочку, её аромат будет чувствоваться по всему дому. Точно так же я узнаю о вашей медитации. Ваше сознание то же что и Моё, только Моё ярче, а ваше тусклее. Мой даршан просветляет ваше сознание. Созерцая Меня, ваш ум становится ярче. Чем светлее ум, тем яснее он видит. Жар смараны (постоянного памятования) превращает обычное сливочное масло в очищенное.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, иногда мы получаем Твой даршан во сне. Это правда?

СВАМИ: Да. Ответы на ваши духовные сомнения приходят во снах. Но Я не приду к вам во сне только потому, что вы думаете обо Мне. Я прихожу к вам, только когда Я думаю о вас.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, возможно ли достичь спасения с помощью намасмараны (повторения имени Бога) в течение одной жизни?

СВАМИ: В духовной практике важно не количество жизней, а искренность. Чем интенсивнее преданность, тем лучше результаты. И не молитесь Мне, прося о прощении. Вы должны молиться так: “Господи, сделай так, чтобы я пострадал за все свои ошибки и быстро вернулся к Тебе". Если вы будете молить о прощении, это может послужить препятствием в вашей духовной практике.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, какие действия нужно совершать, чтобы достичь самореализации, и каких действий следует избегать? Мы ничего не знаем об этом.

СВАМИ: Если у вас есть сила в теле и деньги в кошельке, то помогайте другим. Если вы слабы и бедны и не можете помогать другим, не причиняйте им вреда. Если у вас нет сил, чтобы помочь кому-либо, просто храните спокойствие. Нежелание зла другим – это тоже помощь. Не нужно ни в чём винить других. Так как у вас тоже есть тенденция совершать ошибки, постарайтесь исправлять себя каждый раз. Ночью дживатма (индивидуальная душа) становится единой с Параматмой (Всеобщей душой) на столько времени, сколько ум был полностью сконцентрирован на Боге в течение дня. Если это слияние будет продолжаться изо дня в день, ум всё дольше будет оставаться стабильным во время джапы (повторения имени) и дхьяны (медитации).

И не верьте в вызывание духов. Не надо учиться этому и заниматься этим. Так вы сможете увидеть лишь злых духов. Бога не так легко достигнуть. Бог, который является формой сатва гуны, никогда не спустится до такого низкого уровня и не станет с вами говорить. Человек на семь ступеней ниже Бога. Злые духи на шесть ступеней ниже Бога. Аура Бога падает на все эти ступени. Злые духи немного сильнее людей. И с помощью этой дополнительной силы они маскируются под богов. Не позволяйте злым духам обмануть себя. Будьте осторожны!

ПРЕДАННЫЙ: Свами, ты говоришь, что мы можем заниматься медитацией у себя дома, и что мы не обязательно должны быть в Путтапарти. Если это так, зачем нам приезжать в Путтапарти?

СВАМИ: Вы должны приезжать в Путтапарти, когда у вас возникают сомнения в духовных вопросах. Эти сомнения сами приведут вас в Путтапарти. После приезда сюда ваши сомнения рассеются, и вы обретёте покой ума. Немножко позанимавшись дхьяной, вы ожидаете огромных результатов. Но результаты зависят от усилий. Бог никогда никого не обманывает и не подводит.

Однажды мы сидели вокруг Него в старом мандире. Там же присутствовала моя мать, вдова, которая потеряла мужа в возрасте 20-ти лет.

СВАМИ: Так как шастры были написаны мужчинами, они написаны для их удобства. Но для мужчин также существуют правила и предписания. Матушки, я дам вам совет подобно Дакшинамурти. Прислушайтесь к моим словам. Вам не нужно поститься или соблюдать обеты. Принимайте правильное количество сатвической пищи в положенное время. Исполняйте свои обязанности по дому и продолжайте повторять имя Господа. Песни – для женщин; мантры – для мужчин. Если вы насильно будете выполнять обеты или поститься, то не получите желаемых результатов. Пракрити (природа) – это женщина; она – воплощение всего благоприятного и любит украшения. Для вас нет ничего неблагоприятного. Вы не совершили греха. Я простил вас.

Я никогда не разговариваю с настоящими преданными. И знаете почему? Я наслаждаюсь их мелодичным повторением Моего имени с любовью, для Меня это - музыка. Если Я буду с ними разговаривать, то это прервёт их намасмарану. Этого Я не хочу.

Люди, которые приезжают ко Мне сюда снова и снова после своего первого даршана, имели те или иные отношения со Мной в течение многих рождений. Некоторые не могут приехать, как бы они ни старались, у них может даже не возникнуть желания приехать. Перед тем, как Я оставлю смертную оболочку, Я честно распределю Свои духовные активы между Своими настоящими преданными.

Карунамба Рамамурти
"Шри Сатья Саи Анандадайи. Путешествие с Саи"
Любовь

Сила Потери



В течении многих лет я был удостоен привилегии наблюдать и участвовать во многих беседах – физически и метафизически. Обычно на уровнях, отличных от Земного. Общение – это больше взаимообмен сознанием или осознание самого присутствия сознания. Это означает – мысли одного взаимообмениваются с мыслями другого. Нет места вопросам и ответам, так как нет места вопросам изначально. Тишина несёт в себе осознанность. Вашему вниманию будут даны некоторые примеры. Их намного больше, конечно. Надеюсь, в скором времени предоставлю и другие.

Сила Потери

Мы сидели под деревом в состоянии абсолютного блаженства всеохватывающей благодати. В своих мыслях я преклонялся Его стопам. Он принял и ответил на мой поклон, сложив руки вместе в традиционном приветствии (prаnaams). Когда бы наши глаза не пересекались, мы выражали друг другу Pranaams и Namaskaars. Блаженство полного самоотречения!!!

Он внутренне улыбался. Это было похоже на то, как ребёнок улыбается во время сна. Невозможно понять причину улыбки или даже слёз маленьких детей. Он улыбнулся, посмотрел мне в глаза снова и перевёл взгляд в другом направлении. Я просто наблюдал, ошеломлённый присутствием Великого Мастера здесь, рядом со мной! Мы, примерно одиннадцать человек, сидели под деревом на берегу Ганги, рядом с Авадхута.

Он сказал: «Вы все прибыли сюда издалека. Зачем Вы искали меня? Что такого я могу дать Вам, чего у Вас уже нет? У меня нет ничего. Всё, что есть у меня, есть и у Вас. Зачем Вам нужно было тратить время и деньги? Что бы увидеть полуголого сумасшедшего?» Он рассмеялся. Общение происходило на языке Хинди.

Я сказал: «Ты позвал нас. Мы пришли. Иначе мы не могли бы здесь появиться. Всё, что нам нужно – это Твоё благословение». Он опять посмотрел мне в глаза. Затем отвёл глаза и какое-то время смотрел в никуда, в вечность. Он спросил: «Слышите ли Вы пение птиц? Каким образом Вы их слышите? Отправился ли Ваш ум вместе со слухом туда, на вершину дерева? Ум не должен оставлять Вас. Ум должен оставаться в Вас. Птицы будут петь, но они будут внутри Вас. Вне Вас нет птиц. Всё находится внутри Вас. Понимаете ли вы меня?» Я кивнул головой. Он не говорил, он командовал. Его слова были командой, которая должна была заработать в слушателях. Я чувствовал Его глубину и силу. Его влияние и господство были просто поразительными. Почти голый, ни к чему не привязанный, вольный человек; его голос звучал убедительно и излучал Величие сравни Императору! В этом выражался его внутренний Статус, его Возвышенность.

Другой человек обратился: «Свами, леса исчезают. Где ищущий может найти покой?» Он ответил: «Кому нужны леса? Кто способствует их исчезновению? Если Ты не можешь найти успокоение там, где Ты есть, Ты и в лесу не найдёшь его. Мир, спокойствие и гармония – всегда внутри человека, а не снаружи. Ты не можешь найти их снаружи, если внутри тебя хаос. Вычисти свой внутренний мир посредством добрых мыслей, слов и действий. Тогда Ты найдешь мир, спокойствие и гармонию везде и во всём. Внешний мир есть отражение самого себя. Внешний мир не существует без тебя. Ты есть его создатель, Ты создаёшь его и Ты разрушаешь его. Ты создаёшь свой внутренний мир и Ты разрушаешь его. Бессмысленно уходить в лес в поиске мира, спокойствия, гармонии и других прекрасных чувств, их там просто нет! Напротив, поиски только умножат беспокойство!»

Он сказал: «Люди изучают чакры, нади, ауру. Они настолько застряли в этом футляре с красивыми принадлежностями! ХA ХA ХA. В чём смысл? Ещё больше Эго? Когда Вы прекратите рассматривать принадлежности и посмотрите внутрь себя? Людям в подробностях преподносят материалы и читают лекции о Кундалини, Муладхаре, Свадхистане, Манипуре и т.д. Какая польза от перехода к вегетарианству? Что пользы от всего этого, если это остаётся в теории и не переходит в практику, создавая лишь лишний хаос в голове? Нужно оставить эти знания и двигаться дальше и выше. Оставьте имена и изображения и поднимайтесь выше. Как долго мы должны держаться всего этого? Для чего? В итоге всё и так раствориться.

Истинное счастье в потере. В потере всего, что отягощает Ваше существование. По настоящему счастлив тот, кто ничего не имеет. Нечего охранять. Нечего бояться. Не отчего бежать. Нечего доказывать. Нечего думать. Нечего достигать. Ничего!!! Нет необходимостей. Потеряйте всё – имя, славу, мысли, знания. Вы почувствуете необъяснимую радость и движение Вашего внутреннего духа. Вы испытаете истинное состояние освобождения — Дживан-Мукта (Jeevan Mukta).

Он взял стакан и произнёс: «Взрослый человек привязывается в своим игрушкам как ребёнок; и как ребёнок не может их отпустить. Взрослый -что ребёнок, и отличие лишь в размере, не во внешности или поведении. Боже! Когда Вы оставите свои игрушки! Природа сделает своё, она заберёт игрушки и заберёт Ваше существование снова и снова! Жизнь вне контроля, равно как и смерть!!! О чём беспокоиться!!! Боже! Что я могу сказать или дать Вам?

Уходите. У меня нет ничего, что бы я мог Вам дать. Многие приходят сюда посмотреть, смогу ли я облегчить багаж страданий на их плечах!!! Как могу я освободить Вас от того, что Вы так сильно держите, прижав в своей груди? Что есть у меня, что Вам дать? Я не имею ничего, кроме куска ткани (набедренной повязки), что прикрывает меня.

О, Люди!!! Вы продолжаете строить замки на песке!!! Вы продолжаете строить Империи с помощью предательства и обмана, и Вы плачете, когда они разрушаются! Как хрупки они! Когда Вы перестанете держаться за Временное и узреете Постоянное? Помните — вы должны держаться за свою мать (Всемогущий Бог), как малыш обезьяны держится своей матери, пока Он (Всемогущий Бог) не наклонится и не возьмёт Вас, как кошка берёт своего котёнка. Если малыш обезьяны не сможет держаться матери, он упадёт на землю и разобьётся. Вы Сами в ответе за Себя, помните это. Вы строите и строите вновь эти хрупкие Империи, жизнь за жизнью и не осознаёте всю тщетность этого действия! Пожалуйста, уходите! Я ничего не могу Вам дать и Вы ничего не можете у меня взять.»

Он закрыл глаза и прошептал: «Все бегут. Бегут почему и для чего? Кто ждёт кого? Чего они ждут и ждут ли вообще? Чтобы пресытить чей-то эгоизм!!! В каждой встрече присутствует эгоистическое начало и каждая встреча преследует эгоистическую цель. Никто не встречает никого просто так – с открытым сердцем и бескорыстной любовью! Всё основано на выгоде. Кто выдумал все эти встречи, на которых вы боретесь за свои интересы? ВЫ! Вы создали всё это и теперь страдаете. Вы не можете совладать с этим. ХА, ХА, ХА! Боже, люди! Бегите, бегите… Бегите, сколько пожелаете. В один прекрасный день Вы упадёте без сил. Упадёте из-за своих притязаний к жизни! Упадёте в Реальность. Когда Вы это осознаете? С Вами или без Вас, звёзды будут украшать небо и Ганга будет поить травы. Вы думаете, что Вы так важны? Подумайте ещё раз. Жизнь уже была до того, как Вы родились и будет продолжаться после Вашего ухода. Кому потом Вы сможете назначать встречи и к кому сможете прильнуть? Будьте благодарны дню, который дан Вам здесь и сейчас. Будьте благодарны. Это всё, что Вы можете. У меня же для Вас нету ничего. Вы тратите своё время. Уходите! Возвращайтесь в свой мир развлечений и притворств. Не теряйте время! ВЫ НЕ ПОЙМЁТЕ МЕНЯ НИКОГДА!!

Один человек сказал: « Позволь мне сесть рядом с тобой и насладиться этим. Может, я смогу что-нибудь получить от тебя» . Учитель отрезал: «Ты ничего не получишь от меня. Ты пришёл сюда до краёв заполненным умом. Набитый своим эго, рассчитывающий на приобретение. Что можешь ты получить навечно, если Ты этого всё равно лишишься? Все здесь для того, чтобы что-то получить, что-то приобрести. Несчастный человек! Насколько закрыто твоё сердце! Иди! Иди домой играть в свои коммерческие игры – игры приобретений и потерь. Ты теряешь здесь своё время. Уходи.»

Человек есть плоть. Плоть даёт ещё больше плоти. Эгоист ест мясо, ХА ХА ХА! Эго человека питается и растёт с этим. Плоть и Кости. Взгляни на плоть и кости других существ когда-либо живущих на Земле. Когда-то они двигались так же, как и Ты. Ты станешь таким-же, как они. Не будь очень горд. Осознай и прими реальность. Будь благодарен.

О, Человек! Не будь слишком горд. Когда улетучится запах твоего парфюма, ты тоже начнёшь неприятно пахнуть. Ты только плоть и кровь; временное соединение плоти и костей. Это — твоя структура. Взгляни на органы тобою убиенных животных. Ты сложил их аккуратно в упаковку для продажи в магазинах. О, Пожиратель плоти, в твоём теле такие же органы. Если убрать душу, то Ты и те мертвые животные – одинаковы. Ты убил их потому, что Ты желал полакомиться их телом.

Время пожирает Твоё тело. Время поглотит Тебя полностью. Поэтому, пока живёшь, живи с полным осознанием этого факта. Развивай Не-Насилие в мыслях и делах.

Всё, что было рождено, неизбежно умрёт. Одна жизнь порождает много других жизней, как и мясо порождает много другого мяса. Первое есть беспричинное существование, как проявление относительности. Второе есть кармическое. Жизнь порождает карму. Одна карма порождает другую карму. Душа испытывает множество рождений и смертей. О, человек! Ты живёшь не лучше той свиньи, валяющейся в грязи! Загляни в свой внутренний мир. Что там? Что за помои Ты взращиваешь и хранишь там? Нет, не говори мне. Я не желаю знать. Лучше ответь мне, что я должен был бы знать? Как должен был бы я поступить с тобой? Уходи, Ты не получишь от меня ничего. Ты даже не поймёшь меня.

Взгляните на тех, покрытых одеяниями шафранового цвета, различными украшениями и атрибутами славы!!! Несчастные люди! Они прячутся под шафрановым цветом. Они прячут свою уязвимость и неуверенность! Несчастные люди. Оставим их в покое. Всё это они делают ради того, чтобы выживать. Священники дождутся их молитв – беззащитных жертв. Пусть и они живут с миром. Религиозные фанатики, которые охотятся и обращают в свою веру тех, кто представляет из себя лишь блуждающий ум, кости и плот, тем самым стремясь увеличить число общин. Невежественные люди. Пусть и они живут с миром. Недавно Ты говорил, что уже и джунглей нету. Но животные всё ещё там – в джунглях. Просто настоящие джунгли переселились в города! Твой ум сам полностью пропитан джунглями. О, человек! Сколько ядовитых змей и опасных эмоций в этих джунглях пребывают без какого-либо контроля! Что я могу дать тебе? Ты создал всё. Ты всё взрастил сам. Спасибо, мне от тебя также ненужно ничего.

«Глупый человек так сосредоточен на «своём пути», хотя даже и не знает какой же путь правильный; и он следует чьему-то пути!!! Он не может позволить душе направить его, так как он даже не думает о её существовании – хотя бы раз в день! Как грустно! Человек освобождается в отречении, не во владении. Поймите это очень ясно. Что Вы приобретёте глядя на меня? Всё, что Вы видите – плоть и кровь. Это – не я. Тогда, что же Вы видите? Видите ли Вы мою душу? Чтобы увидеть мою душу, сначала необходимо увидеть свою! Вот это- истинный путь!»

В любом случае Вам не понять этого. Не каждому приемлем этот путь. Это божественный нектар (amrita). Тот, кто сможет переварить этот нектар, будет освобождён. То, что я говорю, услышит только тот, кому это дано. Остальные продолжат вникать в неопределённость. Это – пустое дело. В конце концов они бросят это и узреют истину. Любой путь ведёт к освобождению. Время и расстояние различны».

Друзья мои! В 2006 году я беседовал с мастером из астрала посредством пожилого медиума. Я задавал обыкновенные вопросы, на которые Мастер терпеливо отвечал. Примерно через час Мастер решил уйти. Он спросил меня: «Что я могу сделать для тебя ?» Я сказал, что хотел бы быть всегда связан с Астральным Мастером, как Ты.» Он сказал: «Я позабочусь об этом» и исчез. Этот опыт был прекрасен! Часть выше описанного взята из общения с «авадхутха», с которым я встречался в Харидваре во время Маха Кумбха Мелы. Остальная часть вышесказанного является выдержками моего непрерывного общения со многими Авадхутами и Мастерами. Многие из них не имеют физического тела. Для мыслеобщения нет необходимости в языке. Я стараюсь донести информацию с тем же уровнем насыщенности, с которым Мастера, время от времени, передают её многим умам, чему я сам являюсь свидетелем. Моя задача, человека из плоти и крови, донести эту информацию с глубочайшим уважением. Это не есть моя задача перевоспитывать кого-либо или побуждать менять мировоззрение. У меня нету задачи или плана действий. Возможно у Вас есть. Хочется надеяться, зародилось хотя бы желание освобождения – Jeevan Mukti! Если Вам близко всё сказанное, берите это. Если нет, оставьте. В любом случае, Я ЛЮБЛЮ ВАС!

Пусть Бог Вас хранит!
C Любовью Моханджи
Любовь

Махаватар Бабаджи - это не человек или просто гуру. Это явление.



Бабаджи — вне определений. Первая часть
Даже имя Бабаджи, которое обычно широко используется в Индии, чтобы обратиться к духовному учителю, не может объяснить или передать явление, которое мы называем ‘Бабаджи’. Так как мы стали зависимыми от имени, которое позволяет понять о ком мы разговариваем, мы будем использовать имя Бабаджи.

Бабаджи вне любого интеллектуального понимания. Он вне слов и мыслей. Он вне пределов религиозных теорий. Любая форма или рисунок которая отображает Его, далеки до Его высоты. Он не имеет определенной формы. Но он принимает форму, которая находится в вашем уме, когда он хочет передать сообщение, и чтобы дать вам знать – кто говорит. Учитель, не имеющей оболочки, может выбрать любую форму до тех пор, пока это необходимо. Разум человека, увлеченный внешней оболочкой, не может быть удовлетворен до тех пор, пока правдоподобный образ не будет прикреплен к сообщению. В противном случае, даже если сообщение действительно важное для получателя, оно будет забраковано, так как информация или сообщение родились (появились) из подозрительного источника. Чтобы удовлетворить эту потребность, Бабаджи является в форме, понятной для получателя. Между тем, в действительности, Он остается бесформенный. Я осознал эту истину практическим путем.
Это описание моего опыта переживаний/впечатлений о Бабаджи. Несмотря на то, что я подверг сомнению избрание меня повествовать о таком великом как Маха Аватар (Великая Инкарнация), я думал, что мой опыт сможет помочь по крайней мере нескольким ищущим на пути духовного совершенства.
В этом мире многим посчастливилось иметь прямую связь с этим межгалактическим учителем. Опыт каждого представился бы уникальным и отличным от другого. Это вполне естественно, потому что у каждого свой путь эволюции, преемственности и самооценки, свой уровень понимания. Следовательно, нет смысла в сравнении. Пожалуйста, помните это, продвигаясь вперёд по своему пути духовного осознания.

Эта тайна зовется Бабаджи

Мое первое знакомство с Бабаджи – в Этой жизни
Многие люди узнают об этом мощном, вездесущем Учителе через великое, выдающееся, живущее в литературном выполнении произведение «Автобиография Йога», где рассказывается о человеке по имени Парамахамса Йогананда. Так же произошло и со мной. Мое первое знакомство с Бабаджи было в этой жизни, через великую книгу Йогананда. Я прочитал эту книгу много лет назад, в середине 1990. Я читал о разных Учителях и был очарован ими. Ничего более.

В 2000, моя единственная дочь Амму ушла из жизни, что принесло огромное горе в жизнь всех членов моей семьи, включая меня. Это был год, когда я посетил Гималаи впервые. Харидвар, Ришикеш, Тапован… омовения в Святой Ганге действительно очищали. Медитируя в пещере Васишты, встречая и беседуя с настоящими святыми и садху, которым ничего от меня не было нужно взамен, было всецело освежающим, особенно для человека как я, живущего в мире коммерциии, в мире жесткой конкуренции и строго обусловленных отношений. Люди не встречаются с людьми бескорыстно!!! Безусловная любовь Гималаев была восстанавливающей и многообещающей. Это вселило в меня новую надежду. Новую цель. Эта любовь инициировала мою духовность. Это толкнуло меня на совершенно другой путь, который я совсем не сознавал до того времени. Это путь проницательности и силы. Путь истины. Путь Шивы.



Гималаи

Гималаи пленили меня невероятно. С того времени я не мог противостоять искушению посещения Гималаев каждый год, и я продолжаю это делать по нынешний день. Это происходит в дату годовщины смерти Амму, каждый год.

В 2000 году я встретил Мата Деви Ванамали, Божественную Мать, которая является воплощением сострадания, великой приверженкой Бога Кришны. Она усыновила меня как духовного сына. Она живет в Таповане, рядом с Ришикешем, на берегу Ганги. Она сказала мне “Для того чтобы посетить родительский дом, сыну не нужно разрешение. Этот ашрам – он так же твой. Тебе не нужно разрешение для того, чтобы прийти домой. Это и твой дом. Так я нашел свой “дом” в Гималаях.

Даже при том, что каждая поездка приносила мне много новых открытий и откровений, сознательно я не искал Бабаджи. Эта мысль даже не существовала в моем сознании.

В 2002, вместе с Матаджи, я посетил храм в Бадринатхе, который находиться на высоте около 3300 метров. На такой высоте очень мало кислорода, я испытывал одышку. К тому же там очень холодно.
Обитель Бабаджи, якобы находилась рядом с храмом Бадринатха. Я не знал этого. Сейчас я понимаю, что Бабаджи повсюду, и Он не только около Бадри. Тем не менее, интересная встреча с неведомым святым произошла там, и я полагаю что это была неожиданная встреча с самим Бабаджи, хоть я и не совсем уверен. Разве это имеет значение? Произошло это следующим образом…

Мы приехали ночью, и, когда я посмотрел в небо над храмом, я увидел круглый яркий объект в небе. Это выглядело как летающая тарелка – НЛО. В известном смысле в Гималаях нужно ожидать много удивительных и не поддающихся объяснению вещей. Я слышал, что некоторые великие Учителя, которые медитируют в Гималаях, вовсе не с нашей Планеты. Следовательно, наблюдение НЛО не было чем то невозможным, так я полагал.
С утра, я увидел, что за храмом есть гора, которую невидно ночью, и на вершине горы ютится маленькая хижина. Я не мог разглядеть ни одной дороги, ведущей к вершине. Я спросил Матаджи и она ответила, что там живет святой старец. Я не мог понять, как старец медитирует так высоко в горах и в таком холоде. Я хотел встретить его, но прежде всего из-за состояния моего здоровья и невозможности увидеть некое подобие пути к вершине, я определил всоё желание, как неосуществимое. Мы остановились в Бадри на несколько дней, и решили покинуть храм на третий день.
Матаджи сказала нам, что мы уедем после утренних молитв в храме. В тот день храм был переполнен людьми. Матаджи разрешила сидеть справа, напротив Святая Святых, и я находился на четвертой или пятой линии за ней. С того места, где я сидел, я мог спокойно наблюдать за тем, что происходит внутри храма. Молитвы и ритуалы начались и все присутствующие начали петь мантры. Энергетика и подъём были неимоверны. Внезапно хрупкий старик вошел через дверь и направился сквозь толпу прямо к двери Святая Святых, где сидела Матаджи. Каждый уступал дорогу. Матаджи отодвинулась в сторону и старец сел рядом с ней. Когда я увидел его, я почувствовал огромную скрытую энергию внутри старого хрупкого тела. Он был очень худой, почти как скелет. Я сидел, наблюдая за этим человеком и ритуалом. Когда закончилась молитва, все стали покидать помещение. Старец, проходя мимо, посмотрел мне в глаза и внезапно он схватил мою правую руку, крепко сжав её. Всякий раз, вспоминая этот случай, я чувствую сжатие моей руки. Он держал мою ладонь несколько секунд среди толкающей нас толпы, и неожиданно отпустил мою руку и ушел. Он тотчас же исчез и мы не могли его нигде найти. Я не мог понять этого святого, и я также не мог понять почему он схватил мою ладонь и глубоко смотрел мне в глаза, а затем исчез в один момент. Все было настолько таинственно.
Матаджи ждала меня снаружи. Она сказала “Это поездка священна и благословлена для меня, потому что я могла сидеть рядом с Великим Йогом.” Я рассказал ей, что он проделал со мной. Она воскликнула: “Тебе очень повезло. Он Великий Йогин, который держится подальше от контакта с людьми.” Я спросил ее: “Кто он?” Она ответила: “Ты хотел повстречать святого, живущего на вершине горы, позади храма. Это был он. Так как ты не мог пойти туда, Он спустился вниз, чтобы увидеть тебя. Такой Учитель всегда исполняет искренние желания ищущих.” Это был настолько огромным опытом для меня! Это было своего рода глубокое откровение. Благодарность заполнила мое сердце, как никогда ранее. Был ли это Бабаджи? Кто знает? Я никогда не видел его снова.

Мальчик Бабаджи

В 2004 году я столкнулся с еще одним кризисом в моей жизни. Я должен был переселится из Омана и испытать много материальных потерь и связанных с этим страданий. Я также потерял работу и был неуверен во всем, за исключением духовности. Это было время, когда я пришел, чтобы узнать и встретить человека, который находился в постоянном общении с Бабаджи. Поскольку у меня нет разрешения открыть имя этого человека, а так же его местонахождение, я буду просто называть его мальчик Бабаджи.
Впервые я говорил с ним, когда он посещал Индию, и находился в доме друзей. Когда мой друг сказал мне, что мальчик Бабаджи находится в его доме, я почувствовал глубокое желание поговорить с ним. В то время я был в Дубаи, а дом моего друга – в Индии. Когда я рассказал другу о своем желании, он сказал “Ох, ты тратишь свое время Моханджи. Он даже не смотрит ни на кого, не говоря уже о разговоре. Он всегда в медитации, ночью и днем.” Это не оттолкнуло меня. Я по-прежнему продолжал настаивать и, в конце концов, мой друг проявил инициативу. Я позвонил в определенное время, когда мальчик Бабаджи был близко к телефону и мой друг ответил на звонок. Я мог слышать, что он рассказывал что-то мальчику Бабаджи обо мне. Я слышал, как он сказал: “Моханджи звонит из Дубаи. Он великая душа. Ты должен поговорить с ним”, и дал телефон мальчику Бабаджи. Я слышал его голос впервые. Прежде чем я успел поздороваться, он произнес: “Om sai Ram … Om Sai Ram … Om Sai Ram…” три раза и прервал связь. Внезапно я почувствовал, как что-то проникает в мою голову – это походило на пулю, проникающую в мой мозг. Мучительная боль. Сильная головная боль накатывала, как волна. Я даже не мог ничего четко видеть. Каким-то образом я сумел добраться домой и решил поспать. Делать что-либо другое я был не в состоянии.

15 августа. Прошла одна неделя после его “разговора” со мной. Я направлялся в Индию. Я знал, что повстречаюсь с мальчиком Бабаджи и был очень взволнован. Я купил немного сушеных фиников высокого качества, и как только прилетел в Индию, попытался с ним встретиться. Это было нелегко. Я встретился с другом, который принимал его и он сдерживал моё стремление, говоря: “Моханджи, его нелегко повстречать. Он живет в доме, который находится на расстоянии приблизительно час езды отсюда на машине. Он все время медитирует и общается с Бабаджи. Он никогда ни с кем не разговаривает. Даже не смотрит на людей. Ест немного. Соблюдает тишину и выходит из комнаты только по крайней необходимости.” Я все еще настаивал на том, чтобы увидеть его. В конце концов он сдался моей настойчивости и скоро я был в пути к месту пребывания мальчика Бабаджи. Очень много мыслей проходило через мой взволнованный ум. Я походил на ребенка, едущего в Диснейленд.

Когда я достиг его дома, я ожидал, что слуга откроет мне дверь. Прежде чем я позвонил в дверь, мальчик Бабаджи пришел и открыл дверь сам. Моя челюсть отвисла. Я не знал, что сказать!!! Я просто стоял и смотрел на него. Он нарушил тишину “Моханджи… Добро пожаловать.” Я пытался объяснить кто я и откуда. Совсем неожиданно он отрезал мое объяснение и сказал: “Бабаджи сказал мне, что ты придёшь. Я ждал тебя. Я тебе должен дать кое-что. Идем со мной.” Мое сердце учащенно забилось. Я пошел с ним в гостиную. С собой у меня были сушенные финики. Я дал их ему, говоря: “Это для тебя и Бабаджи”. Он взял их без каких либо эмоций. Я подумал, что он не понял. Я взял обратно финики, распаковал, и подал ещё раз, сказав: “Это специальные финики для тебя и Бабаджи”. Он ответил резко: “Я понял”, это было намеком, что формальности его не интересуют. Он жестом показал мне место, где сесть. Он сел также. Мы сидели напротив друг друга.

Он сказал: “Слушай меня внимательно. Вчера ночью Бабаджи сказал мне, что ты придешь. Он подробно рассказал о тебе. Я знаю все. Я знаю проблему, с которой ты сталкиваешься, медитируя. Бабаджи сказал, что “Ты должен разделить свой мозг на две части и двигаться между. Ты достигнешь свое предназначение.” Бабаджи попросил, чтобы я научил тебя мудре (жест или особый путь соединения пальцев для достижения желаемого энергетического потока), которая будет поддерживать тебя в будущем.” Он прикоснулся ко мне и терпеливо поправил мои пальцы. Я делал мудру много раз, до тех пор, пока он не был удовлетворен. Тогда внезапно он сказал: “Давай медитировать вместе.” Это было действительно неожиданно для меня. Мои друзья ожидали снаружи и я пообещал родителям быть дома до заката. Кроме того мой друг, принимавший мальчика Бабаджи, говорил мне, что как только тот начинал медитировать, то это могло длиться несколько дней. Что мне делать??? Я пытался медитировать 30 минут. Я видел, что мальчик Бабаджи ушел в глубокую медитацию. Я сделал простирания к его ногами и покинул дом. Это был чудесный день для меня. Волнение переполняло меня. Бабаджи знает меня и, более того, он передал мне через своего ученика драгоценную, меняющую жизнь мудру!!! Я чувствовал, что это огромный скачек в моей духовной жизни.

Изменения понимания

На следующий день по соседству был публичный прием. Целью этого приема было почтение людей, которые выделились в благотворительности или в самоотверженной помощи. Меня также благодарили на этом приеме за благотворительный акт/инициативу, проведенные через Ammucare, организацию, которую я основал в 2003 году. Однако награда не была моим интересом. Мой интерес состоял в том, что мальчик Бабаджи мог быть там. Это было еще одной возможностью провести какое-то время в его энергетическом поле. Как только я достиг места встречи, я зашел в помещение — я искал его. Я нашел его, сидящим с закрытыми глазами в комнате, расположенной вдали от происходящего. В комнате больше никого не было. Я сел рядом с ним. Когда он почувствовал мое присутствие он открыл глаза, недолго смотрел на меня и снова закрыл. Он не показал, что узнал меня. Я сидел там и мысленно передавал ему свои извинения за то что ушел не попрощавшись. Я пытался передать телепатически, следующее: “Я так сожалею. Я должен был вчера рано уехать, не сказав тебе. Я не хотел тебя беспокоить, так как ты был в глубокой медитации.” Несколько секунд спустя он внезапно открыл глаза и сказал: “Все в порядке. Без формальностей.” Он получил мое телепатическое послание и ответил вербально!!! Это было поистине воистину удивительно. Моя связь с ним была явна, это работало!!! Внезапно, как буря, сильная вибрация началась в моем теле. Я сидел там, понимая, что не могу двигаться. Я чувствовал себя парализованным. Энергия начала образовываться как пузыри внутри, в области живота, поднимаясь словно пузырьки содовой в стакане. Я чувствовал много пузырьков – как энергия формируется, двигается и взрывается в моей голове. У меня не было жутких мыслей. В то время как все это происходило – мой рассудок и активное сознание также понимали мое состояние и то, что происходит в комнате. Подсознательно я ожидал, что мое имя могут назвать в любое время, чтобы вызвать на сцену для почтения. Понимание, что я не могу двигать своим телом, а так же понимание, что со мной происходит что-то радикальное, поглотило меня полностью. Я очень расширился в своём осознании и стал свидетелем происходящего внутри моего тела, а так же разговоров и действий снаружи. Я не знаю, как долго я там оставался. Я надеялся, что мальчик Бабаджи спасет меня и поможет, когда назовут мое имя, дойти до сцены. Он ничего не делал. К тому же он выглядел так, как будто находился в трансе, как и я. Я точно осознавал, что находился трансе. Внезапно, святой, который сидел на сцене, помчался в комнату, где мы находились, ничего не говоря, он мягко провел рукой по моей голове и быстро ушел обратно. В течении нескольких секунд я пришел в нормальное состояние. В то же самое время объявили мое имя и я смог дойти до сцены, пока они описывали работу Ammucare для бедных и беспомощных. Я поднялся на сцену, получил награду, и собирался вернуться обратно, когда главный гость попросил сказать несколько слов. Я не мог. Я был в другом состоянии. Я только коротко, и главным образом через язык тела, выразил искреннюю благодарность и признательность за удостоенную награду и быстро пошел обратно в комнату, где мальчик Бабаджи все еще сидел в состоянии транса. Он даже не распознавал мое присутствие или мое движение по комнате.

Прощание и Бесценный Подарок

Я не мог проводить много времени с мальчиком Бабаджи. Довольно скоро я узнал, что он собирается покинуть это место в ближайшее время. Однажды вечером зазвонил телефон, в момент, когда я общался с моими родителями. Я был удивлен, услышав голос мальчика Бабаджи. Он был короток и резок, как всегда: “Сегодня вечером я уезжаю. Я бы хотел встретиться с тобой. Могу я приехать к тебе на ужин?” Мне было очень приятно и я незамедлительно пригласил его. Он приехал на машине. Как только он вошел в дом, он попросил отвести его в комнату, где у моих родителей стоит алтарь и горят лампады. Там много изображений и божеств. Он стоял несколько минут в тишине, молясь. Он позвал меня и показал мне изображение Бабаджи. Я знал, что для него это олицетворение являлось связующим звеном с Бабаджи. Он даже никогда никому это изображение не показывал – настолько священным и личным оно являлось. Он всегда носил с собой этот рисунок. Он сказал: “Бабаджи попросил, чтобы я дал этот рисунок тебе.” О, какое было удивление! Я знал, что это изображение бесценно. Это было, как если бы мальчик Бабаджи отдал мне свою жизнь. Я был глубоко благодарен и покорён любовью к Бабаджи. Он протянул мне изображение и сказал без каких либо эмоций “Береги это. Бабаджи будет разговаривать с тобой.” Я не мог поверить, что все произошло в такой короткий промежуток времени. Я задавался вопросом о моём правомочии на эту любовь и благословение. Что я сделал, чтобы получить все это? Только Бабаджи знает. Так или иначе я был обескуражен и потрясен. Мальчик Бабаджи поужинал с нами и уехал в тот же вечер. Я никогда более не встречался и не общался с ним. Я чувствовал, как будто мальчик Бабаджи был послан самим Бабаджи, чтобы направить меня на Его путь, и покинул меня после того выполнения этой задачи. Он ничего не просил у меня взамен, за исключением, возможно, ужина, который, конечно, не имеет никакой ценности по сравнению с благословениями, которыми он осыпал меня. Он едва ощутимо научил меня многим вещам. Он изменил меня всецело без каких либо заметных действий.. Таким образом я столкнулся с ещё одной бескорыстной душой. Мой путь становился более ясным. Я стал обретать смысл и цель моего существования. Рисунок, который дал мне мальчик Бабаджи до сих пор со мной, на моем алтаре – в бесценном владении…
Продолжение следует…
Люблю Вас, М