Category: лытдыбр

Category was added automatically. Read all entries about "лытдыбр".

Есть только одна религия — религия любви

Чудо на Кавказе (Мирослав Манюк) / Проза.ру

https://www.proza.ru/2015/12/18/117

В 1960 годы при Н. Хрущёве органы КГБ, при содействии армии, планомерно прочесывали Кавказские горы – вылавливали всех, кто там укрывался, в основном монахов и отправляли в исправительные лагеря.

В шестидесятые годы я был боевым офицером,имел партийный билет и был начальником крупного вертолётного соединения,имел большой опыт полётов в горах, где от летчиков требуется особое мастерство. Тогда на Кавказе мне дали задание следить на вертолёте за группой монахов.

В кабине вертолёта было очень душно. Внизу на гору поднимались одиннадцать монахов в чёрных балахонах. Немного ниже за ними зелёным оцеплением уверенно двигались солдаты. Оценив обстановку, я передал по рации:
- Земля! Я - воздух. Монахи движутся на вершину горы. Медленно сужайте кольцо оцепления и прижимайте их. Вершина горы обрывистая. Дойдя до неё им некуда будет деться. Там мы их и возьмём! Приём!
- Воздух! Я - земля. Понял вас. Конец связи.

Двое суток мы выслеживали этих монахов. И вот операция дошла до своего завершения. Я не знал, что будет с монахами,когда их арестуют. Да мне тогда это было и не интересно. Я просто выполнял приказ.

Тем временем монахи поднялись на самую вершину горы. Сзади их догоняли солдаты с собаками, а впереди - бездонная, отвесная пропасть. Положение было безвыходно-критическим.

Я зашёл ещё на один круг и завис прямо над монахами. Ветер от лопастей трепетал их одежду и волосы. Отчаяние видел я на их лицах. Они были похожи на стаю загнанных волков. Моргая сигнальными огнями я давал понять монахам, что всё кончено. Солдаты тем временем приближались...

Вдруг внизу начало происходить что-то необычное. Монахи встали в круг, взялись за руки и встали на колени. Они начали молиться. Потом все вместе встали и подошли к краю пропасти.  «Неужели будут прыгать? Это же верная смерть! Что, разве они решили покончить самоубийством?» -- С досадою подумал я и схватил рацию:
- Земля! Земля! Не подходите ближе, они хотят прыгнуть! Они на краю пропасти! Приём!
- Воздух! Я - земля. Ждём пять минут и продолжаем движение. У нас нет времени - скоро стемнеет. Приём!
- Понял. Конец связи.

Не отрывая глаз я смотрел на стоящих на краю пропасти монахов. И вот один из них, стоящий по середине, взял два посоха, сложил их крестом и три раза медленно перекрестил и благословил пропасть. Потом он шагнул первым прямо в пропасть! Но почему-то не упал, а каким-то чудом остался висеть в воздухе. Волосы мои зашевелились на голове. С высоты я ясно видел, что монах не стоит на земле, а висит в воздухе! Затем он медленно начал делать шаги и пошёл как по дорожке. Он не упал в пропасть! Как?! За ним шагнули и также пошли по воздуху все остальные монахи. По очереди, цепочкой. Они спокойно шли друг за другом, поднимаясь вверх, пока все не скрылись в облаке.

От увиденного я растерялся и потерял контроль над управлением вертолётом. Немного  опомнившись я вырулил машину, посадил вертолёт на поляну и заглушил его.

Минут через двадцать ко мне подбежали солдаты из оцепления. Я продолжал сидеть в кабине вертолёта, пытаясь дать логическое объяснение увиденному. Солдаты обступили вертолёт и старший спросил меня:
- Товарищ капитан, где они? Куда делись монахи? Мы поднялись на вершину, но их там не было.
- Они... они ушли на небо.

Громкий солдатский смех с протяжным эхом раздался в горах.

* * *

Полковник метался по комнате и брызгал слюной:
- Потрудитесь объяснить, товарищ капитан, куда пропали монахи, которых мы выслеживали двое суток?! И как вы повели оцепление по ложному следу!
- Моим объяснениям вы всё равно не поверите, товарищ полковник. Так что вот мой партийный билет и рапорт об увольнении в запас.

Уйдя из армии я принял Крещение и стал верующим человеком.

Дивны дела Твои, Господи!

                 
Есть только одна религия — религия любви

День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши Чатуртхи (Ganesh Chaturthi)



Дети Бхараты широко отмечали праздник Винаяка Чатурти. Это было радостное событие для всех.
Воплощения любви, дорогие студенты!
Кто такой Винаяка (Ганеша)? Это нужно понять в первую очередь. Винаяка это повелитель Вселенной. Выше Него никого нет. Он для всех является вождём. Он хозяин Вселенной. Помните об этом.
Пища, которую принимает Винаяка, очень изысканна и священна. Она совсем не содержит масла. Она готовится из девяти видов зерна, которые вымачивают в воде и затем перемалывают. Затем из этой пасты готовят лепёшки на пару. Эту пищу предлагают Винаяке. Это очень здоровая пища, так как она готовится на пару и без масла.
Винаяка вездесущ. Он общается посредством молчания. Даже команды Он отдаёт в молчании. Его движения неуловимы. Он повсюду благословляет своих преданных и направляет их на верный путь. Вездесущему Винаяке могут поклоняться все, независимо от религии, национальности и места жительства. Он – повелитель знания и хорошего поведения, поэтому, каждый, кто желает получить хорошее образование и поведение, может поклоняться Ему и просить Его благословений. Ошибочно ограничивать Винаяку пантеоном индуистских богов Бхарата. Это не так. Он повелитель Вселенной и её вождь. Вот почему Его называют Винаяка ("тот, над кем нет вождя"). Если мы будем сосредоточенно размышлять о Нём, все наши грехи будут уничтожены. На самом деле, Винаяка, это само наше дыхание. Поклоняться такому великому существу как простому изваянию, сделанному из глины или металла, сущее невежество.
Винаяка ведёт вас по верному пути. Поэтому вы должны взрастить в себе чувство, что Винаяка пребывает внутри вас, что Он всегда с вами, постоянно направляя вас к Богу. Вчера студенты в ходе торжественной процессии принесли в этот зал изваяния Винаяки, сидящего в прекрасно украшенных колесницах. Затем изваяния унесли и бросили в реку. Каково внутреннее значение этого ритуала? Почему изваяния Винаяки погружают в воду? Эта церемония напоминает нам о вездесущей природе Винаяки. Ведь как только изваяния попадают в текущую реку, они растворяются в воде и распространяются повсюду. Например, если растворить в воде сахар, он распространит свою сладость повсюду. Похожим образом, Винаяка, которому поклонялись в виде изваяния, погрузившись в воду, являет свою истинную вездесущую природу. Винаяка постоянно защищает Своих детей. Он всегда с ними. Дети – это собственность Винаяки. Люди должны брать с Него пример. Дети никогда не должны забывать родителей, так как сама их жизнь – это дар их родителей. Винаяка наделяет Своих детей, почитающих Его, мудростью и интеллектом. Если у человека хороший интеллект, всё остальное приложится.
У Винаяки есть хобот, с помощью которого Он дышит, пьёт и принимает пищу. Если должным образом исследовать природу Винаяки, станет понятно, что Он вездесущ. Он изначален. Вот почему Ему поклоняются перед началом любой работы. Даже пищу, которую мы едим, мы вначале предлагаем Ему. В Бхарате существует традиция поклонения Винаяке перед началом любой, даже небольшой, работы. Возможно, вы заметили, что музыканты начинают своё выступление с молитвы к Винаяке. Даже наши студенты начинают бхаджаны с молитвы к Винаяке. Винаяка ведёт вас и направляет всю жизнь. Недостаточно просто почитать Его в ходе такого праздникак как Винаяка Чатурти. Для поклонения Господу не существует специального дня. Вы должны помнить о Нём всегда, при любых обстоятельствах. Так как люди не могут постоянно выполнять сложные ритуалы поклонения Винаяке, для их удобства предписываются три, пять или десять дней в году.
Пища, предлагаемая Винаяке, проста, полезна и её легко готовить. Винаяку изображают с большим животом. Хотя Ему предлагается множество блюд, Он не ест ни одно из них. Его пища это преданность людей. Природа Бога такова, что Он всегда даёт, но ничего не берёт взамен у Своих преданных. Винаяка это источник и поддержка всех форм жизни. Он контролирует жизни и судьбы всех существ. Он поддерживает всю Вселенную. Если Винаяка перестанет всё контролировать, наступит разрушение.
Это факт, что люди не могут жить без воздуха. Это жизненный принцип не только людей, но и всех живых существ. Винаяка пронизывает этот жизненный принцип. Он – само воплощение нашего дыхания. Он – это принцип Со-хам. Процесс дыхания состоит из трёх стадий – вдох, задержка и выдох. Регулирование этих трёх стадий называется пранаямой. Процессы вдоха, задержки дыхания и выдоха, должны быть отрегулированы таким образом, что каждый из них занимал равный промежуток времени, и всё это происходило естественным образом, без напряжения. Только тогда станет возможной медитация. Винаяка – главенствующее божество пранаямы. Он наделяет знанием (видья) и успехом в достижении цели (сиддхи). Вот почему Его называют Сиддхи Винаяка. И то, и другое очень важно для человека. Так как некому это объяснить, люди празднуют Винаяка Чатурти поверхностно, не понимая его внутреннего значения.
В Бхарате существует обычай, чтобы в каждом храме церемониальные процессии возглавляли слоны. Мы должны понимать значение этого. Слон – самый большой из всех животных. Там, где проходит слон, стираются следы всех остальных зверей, включая следы льва и тигра. По пути, проложенном слоном в густом лесу, в древние времена могла проехать колесница, а сейчас может проехать машина или автобус. Вот почему свадебную процессию Шри Рамы в Трета Югу возглавляла группа слонов. Эта церемониальна процессия прекрасно описана в стихах:
Колесницы, слоны и лошади,
Вся армия Дашаратхи,
Почтенный мудрец Вишвамитра,
Император Дашаратха с министрами -
Сопровождали свадебную процессию Шри Рамы
Какое же это прекрасное зрелище!
Слон – такое величественное животное, что его трубный глас может заставить замолчать всех остальных животных, включаю собаку. Рёв слона очень силён и могуч. У Винаяки – лицо слона, величественного и священного животного. Однако люди не осознают величия и значимости Его формы и поклоняются Его изваяниям механически и поверхностно. Не только форма Винаяки, но и все физические формы, которые приписываются Богу, несут в себе глубокое духовное значение. Однако Бог не ограничен одной лишь физической формой. У Бога нет ни рождения, ни смерти, так как Он превосходит физическую форму. Например, кто такой Брахман? Это не форма с четырьмя головами, которую обычно считают ответственной за творение. Это трансцендентный принцип, который превосходит имя, форму и атрибуты. Изначальный звук Ом не имеет имени и формы. И процесс вдоха-выдоха также называют Со-хам (Я есть То). У Брахмана нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Это вечный трансцендентный принцип, пронизывающий всю Вселенную.
Для Него, Вечного, не существует ни рождения, ни смерти
Для Него, Древнего, нет ни начала, ни середины, ни конца
Он не рождается, не умирает и не бывает убит,
Вездесущий Атман пронизывает всё
В качестве Всеобщего Свидетеля.
Вы никогда не должны забывать о таком Боге. Один и тот же Божественный принцип присутствует в каждом человеке, в каждом живом существе. Бога необходимо понимать как принцип единства в разнообразии. Единство это Брахман.
Дорогие студенты!
Ограничивать Бога какой-то одной формой, такой как Рама, Кришна, Винаяка и т.д., – значит пребывать в иллюзии. Если вы должным образом исследуете этот вопрос, вы поймёте, что физические формы Бога созданы человеком. Они порождены его воображением. Никто никогда не мог увидеть Божественность, не имеющую имени, формы и качеств.
Например, художник Рави Варма изображал Божественность в различных формах, таких как Рама, Кришна и т.д., основываясь на своём воображении и описаниях, содержащихся в эпосах и духовных текстах. Но никто никогда не мог видеть Бога в физической форме. Однако физическая форма обладает определённым значением, она не может быть бессмысленной. Мы не должны забывать о физической форме. Только с помощью физической формы Бога распространяется нравственность. Физическая форма поддерживает и пропагандирует нравственность своим собственным примером. Поэтому нравственность укореняется в мире.
Я был счастлив видеть энтузиазм студентов, участвующих в церемонии почитания Винаяки. Я счастлив, что студенты смогли понять принцип Винаяки хотя бы в некоторой степени. Никто не может понять истинную природу Божественности, не понимая дух, который стоит за различными духовными мероприятиями. Нужно понимать, кто такой Винаяка на самом деле. Когда вы поймёте, что это вездесущее направляющее начало, вы поймёте Его Божественную природу. Вы должны отмечать различные праздники, понимая их духовное значение.

Выступление Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в Прашанти Нилаяме
24.08.2009, Винаяка Чатурти
Есть только одна религия — религия любви

Смерть – это иллюзия

Оригинал взят у malaneela в Смерть – это иллюзия


СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Верю ли я в смерть? Нет, не верю. Я не верю в неё, ибо знаю, что её нет. Это просто иллюзия, подобная многим иллюзиям, создаваемым Божественным. Поэтому я говорю, что не верю в смерть. Я знаю, что все вы вечны и бессмертны. Но, конечно, говоря это, я имею в виду не ваше тело. Ваше тело бренно, но разве вы – тело? Говоря о себе, произнося «я», вы очень часто имеете в виду не тело. Вы не даёте себе в этом отчёта, но даже в обыденной речи вы говорите о Сознании, об истинном Я. Мне вспомнился Шри Рамакришна Парамахамса. Если вы не знаете о Нём, то прочитайте замечательную книгу, которая называется «Евангелие Шри Рамакришны». Прочтите её. Эта книга очень воодушевляет. Она будет вам хорошим подспорьем на духовном пути. Шри Рамакришна жил в девятнадцатом веке и покинул своё тело 16 августа 1886 года. Согласно индийским обычаям, когда муж умирает, жена должна сломать или снять с себя все свои украшения. На Западе, наверное, тоже так. Или нет? Может, тут вдовы, наоборот, надевают на себя новые ювелирные изделия? В общем, в Индии вдова снимает с себя все украшения. Шарада Дэви, супруга Рамакришны, всегда носила браслеты, полученные ею от Рамакришны, когда они поженились. Рамакришне тогда было двадцать три года, а Шараде Дэви – пять лет. Шокирует, да? Но тогда это было нормально. Когда Рамакришна умер, ему было пятьдесят лет, так что получается, что его жена носила эти браслеты, не снимая, двадцать семь лет. Когда она выросла, браслеты стали обхватывать её взрослые руки очень туго. Так что после смерти Рамакришны его вдова задумалась, как же эти браслеты сломать. Она решила их разрезать. Но, начав их пилить, Шарада Дэви услышала вдруг голос Рамакришны: «Что ты делаешь? Почему ты ломаешь браслеты, которые я подарил тебе? Ты думаешь, что я умер? Я не умер. Я по-прежнему жив. Я просто перешёл из одной комнаты в другую». Это как с солнцем. Когда солнце садится и становится темно, вы говорите, что день закончился; но на самом деле, когда солнце уходит, где-то в другом месте наступает день. Вот так и после вашей смерти где-то в другом месте происходит ваше рождение: в других сферах или на другом уровне духовности. Так что в действительности вы не умираете».
Любовь

Толстой Лев Николаевич. «Карма»



Рассказ "Карма", написанный Толстым в 1894 г. был в тот же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой.
Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал со своим слугой в Бенарес. Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению, он подумал сам с собой: "Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу его ехать со мной в моей колеснице". И, поклонившись монаху, он спросил его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.
- Благодарю вас за вашу доброту, - сказал монах брамину, - я действительно измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности, я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания, которое я приобрел, следуя учению Шакьямуни, блаженного великого Будды, Учителя человечества.
Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием поучительные речи Нарады. Проехав один час, они подъехали к мосту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца со сломанным колесом загораживала путь.
Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днём, покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество риса.
Когда ювелир увидал, что он не может продолжать путь, если телега земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу своему, сдвинуть телегу в сторону, так, чтобы колесница могла проехать. Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался  прежде, чем монах мог вступиться, и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:
- Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь, благодаря вашей любезности, я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как тем, чтобы помочь ему в его несчастье.
Брамин взглянул с удивлением на монаха.
-  Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих предков; этого не может быть.
- Я знаю, - отвечал монах, - что вам неизвестны те сложные и значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том, что вы вредите сами себе и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы собираетесь нанести себе.
Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе язвительный упрёк, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.
Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и Девала подумал:
"Этот монах, должно быть, святой человек, - ему как будто помогают невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение гордого брамина".
И он сказал:
- Почтенный господин! Не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?
Монах сказал:
- Любезный друг, вы не потерпели несправедливости, но только потерпели в теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и имели такого сильного слугу.
Земледелец признался, что, если бы он имел власть, то не раскаялся бы, поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин поступил с ним.
Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу, когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.
- Змея, змея! - воскликнул земледелец. Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с телеги и увидал, что это был кошелёк, полный золота.
"Никто, кроме богатого ювелира, не мог потерять этот кошелёк", - подумал он и, взяв кошелёк, подал его земледельцу, сказав:
- Возьмите этот кошелёк и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелёк. Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях, потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если же Панду спросит у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдёт меня в готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.
Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового приятеля, богатого банкира.
- Я погиб, - сказал Малмека, - и не могу делать никаких дел, если нынче же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским дворецким о том, что я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.
В то время, как Малмека жаловался на своё несчастье, Панду хватился своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:
- Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я совершенно невинен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради моего хозяина! Мучения эти, верно, служат наказанием за мою жестокость.
В то время, как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тотчас же освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису, годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а Панду, радуясь в сердце своём возвращению денег, тотчас же поспешил в монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.
Нарада сказал:
- Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы неспособны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.
- О, монах! Дайте мне объяснение, - сказал Панду, - и мне легче будет следовать вашему совету.
И монах сказал:
- Слушайте же, я дам вам ключ к тайне: если вы и не поймете её, верьте тому, что я скажу вам. Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным советом, который приведёт его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, происходит оттого, что покрывало Майи ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Немногие знают эту истину. Пусть следующие слова будут вашим талисманом:
"Тот, кто вредит другим, делает зло себе.  Тот, кто помогает другим, делает добро себе.
Перестаньте считать себя отдельным существом - и вы вступите на путь Истины.
Для того, чье зрение омрачено покрывалом Майи, весь мир кажется разрезанным на бесчисленные личности. И такой человек не может понимать значения всеобъемлющей любви ко всему живому".
Панду отвечал:
- Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не стоило  для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех торговых дел, которые значительно увеличили моё состояние. Кроме того, ваша заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы был наш мир, как уменьшилось бы зло в нём и возвысилось общее благосостояние! Я желал бы, чтобы Истина Будды была понята всеми, и потому я хочу основать монастырь на моей родине, Колшамби и приглашаю вас посетить меня с тем, чтобы я мог посвятить это место для братства учеников Будды.
Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным, как центр просвещения для народа.
В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений, приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону из чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.
Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван, вёзший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе, напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото. Сам Панду едва спасся. Это несчастье было большим ударом для благосостояния Панду: богатство его значительно уменьшилось.
Панду был очень огорчён, но переносил свои личные несчастья без ропота; он думал: "Я заслужил эти потери грехами, совершёнными мною в моей прошлой жизни. Я в молодости был жесток с народом; и, если я теперь пожинаю плоды своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться".
Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его послужили только к очищению его сердца.
Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и отпустил.
На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего атамана Магадуту.
Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был побеждён и упал на землю замертво, покрытый ранами.
Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал умирающему.
Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:
- Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.
- Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, - сказал Пантака, - но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний час возможностью спасенья, которая предоставляется вам. Вот вам вода для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти вашу жизнь.
- Это бесполезно, - отвечал Магадута, - я приговорён; негодяи смертельно ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я научил их.
- Вы пожинаете то, что посеяли, - продолжал монах. - Если бы вы учили своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.
- Ваша правда, - отвечал атаман разбойников, - я заслужил свою участь, но как тяжёл мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать, чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала, наваленная мне на грудь.
И Пантака сказал:
- Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните свою душу добротою ко всем существам.
Атаман сказал:
- Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет меня в Ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.
И монах сказал:
- Да, ваша карма пожнёт в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение личности. Как пример этого, я расскажу вам историю великого разбойника Кандаты, который умер нераскаянным и вновь родился дьяволом в Аду, где он мучился за свои дурные дела самыми ужасными страданиями. Он был уже в Аду много лет и не мог избавиться от своего бедственного положения, когда Будда явился на земле и достиг блаженного состояния просветления. В это достопамятное время луч света попал и в Ад, возбудив во всех демонах жизнь и надежду, и разбойник Кандата громко закричал: "О Будда блаженный, сжалься надо мной! Я страшно страдаю; и хотя я делал зло, я желаю теперь идти по пути праведности. Но я не могу выпутаться из сети горя; помоги мне, господи, сжалься надо мной! Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели."
Когда Будда услышал просьбу страдающего в Аду демона, он послал к нему паука на паутине, и паук сказал: "Схватись за мою паутину и вылезай по ней из Ада". Когда паук исчез из вида, Кандата схватился за паутину и стал вылезать по ней. Паутина была так крепка, что не обрывалась, и он поднимался по ней всё выше и выше.
Вдруг он почувствовал, что нить стала дрожать и колебаться, потому что за ним начали лезть по паутине и другие страдальцы. Кандата испугался; он видел тонкость паутины и видел, что она растягивается от увеличившейся тяжести. Но паутина всё ещё держала его. Кандата перед этим смотрел только вверх, теперь же он посмотрел вниз и увидел, что за ним лезла по паутине бесчисленная толпа жителей Ада. "Как может эта тонкая нить вынести тяжесть всех этих людей", - подумал он и, испугавшись, громко закричал: "Пустите паутину, она моя!" И вдруг паутина оборвалась, и Кандата упал назад в Ад. Заблуждение личности еще жило в Кандате. Он не знал чудесной силы искреннего стремления вверх для того, чтобы вступить на путь праведности. Стремление это тонко, как паутина, но оно поднимет миллионы людей, и чем больше будет людей лезть по паутине, тем легче будет каждому из них. Но как только в сердце человека возникнет мысль, что паутина эта моя, что благо праведности принадлежит мне одному и что пусть никто не разделяет его со мной, то нить обрывается, и ты падаешь назад в свое прежнее состояние отдельной личности; отдельность же личности есть проклятие, а единение есть благословение. Что такое Ад? Ад есть не что иное, как себялюбие, а нирвана есть жизнь общая...
- Дайте же мне ухватиться за паутину, - сказал умирающий атаман разбойников Магадута, когда монах кончил свой рассказ, - и я выберусь из пучины Ада.
Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом он продолжил:
- Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою у Панду, ювелира из Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у него большую часть его состояния. Пойдите теперь к нему и скажите ему, что я простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес мне и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним, сердце его было жестоко как камень, и я научился от него себялюбию. Я слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него; поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмёт с собою вооружённых людей и придет к этому месту и возьмет назад ту собственность, которой я лишил его.
После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках Пантаки.
Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошёл к ювелиру и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.
И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой, рассуждая о словах Будды, сказал следующее:
"Личность делает зло, личность же и страдает от него. Личность воздерживается от зла, и личность очищается. Чистота и нечистота принадлежат личности: никто не может очистить другого. Человек сам должен сделать усилие; Будды только проповедники".
"Наша карма, - сказал ещё монах Пантака, - не есть произведение Шивары, или Брамы, или Индры, или какого-нибудь из богов, - наша карма есть последствие наших поступков.
Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство, которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей праведности. Моя деятельность есть единственное средство моего спасения".
Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью пользуясь своим столь неожиданно возвращённым богатством, он спокойно и счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:
- Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни:
"Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности - и вы вступите на путь праведности".
Любовь

Путешествие с Саи

1907326_10154118556315511_4054121319318317924_n

ПРЕДАННЫЙ: Свами, когда Бог приходит в качестве аватара, почему он не исправляет весь мир? Он дарит Свою милость только некоторым. Разве это справедливо?

СВАМИ: Нет. Вам это может казаться несправедливым. Но Бог никогда не бывает несправедливым по отношению к кому-либо. Бог никогда не бывает пристрастным. Я расскажу вам одну историю.

Однажды мудрец Нарада подумал: "На земле творится столько всякого зла. А Господь Вишну молчит. Если бы Он послал меня, я бы показал людям верный путь". С этими мыслями он отправился на Вайкунтху. Вишну поприветствовал Нараду и спросил о цели его визита. Когда Нарада высказал свои мысли, Господь сказал: "Иди на землю и пропагандируй путь бхакти. Мне уже надоело и поэтому Я поручаю тебе следующее. Там на земле, в лесу, ты увидишь на дереве ворону. Повтори перед ней три раза “Говинда” (имя Бога). Потом расскажешь, что будет". Как только Нарада в третий раз повторил “Говинда”, ворона повторила имя Бога вслед за ним и упала замертво. Он вернулся и доложил об этом Вишну, который попросил его сделать то же самое с попугаем. Нарада сделал, как ему было велено. Попугай тоже три раза повторил “Говинда” и умер. Нарада испугался и сказал об этом Вишну. Вишну ответил: "Ничего страшного. Иди и скажи то же самое телёнку в хлеву у брамина". Нарада сказал: "Нет, Свами, не буду я этого делать. Если телёнок умрёт, брамин проклянёт меня". Вишну убедил его всё-таки сделать это. Телёнок тоже умер. Нарада быстро выбежал из хлева, пришёл к Вишну и сказал: “Если я Тебя ещё хоть раз послушаю, меня проклянут навеки”. Тогда Вишну упросил Нараду послушаться Его в последний раз и сказал: “Если опять будет то же самое, можешь Меня больше не слушаться". Вишну попросил Нараду повторить Его имя в присутствии принца, только что родившегося у короля. С неохотой Нарада отправился ко дворцу и в смятении вошёл в него. Король радостно поприветствовал его, воздал ему почести и стал молить Нараду благословить его сына. Нарада подошёл к младенцу и три раза со страхом произнёс “Говинда”. Ребёнок сказал: “О, мудрец, как я благодарен тебе. Когда я был вороной, ты дал мне упадешу (духовное наставление), которая позволила мне получить жизнь попугая. Тогда ты вновь дал мне упадешу, и я родился телёнком. И снова ты дал мне упадешу, и я родился принцем. Теперь я получил твой даршан, и жизнь моя исполнена. Прими мои поклоны". Когда Нарада услышал эти слова, ему стало стыдно, и он понял, что Бог никогда не прекращает делать добро людям. Он подумал: "Если можно заслужить более высокое рождение, просто повторяя Его имя, может ли кто-нибудь измерить Его славу? А я не понимал этого и плохо думал о Вишну" В раскаянии Нарада отправился в небесную обитель, простёрся перед Господом Вишну и попросил прощения за свою ошибку.

В конце 1940-х мы как-то сидели возле змеиного алтаря и беседовали со Свами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, а как ты узнаёшь, что мы медитируем?

СВАМИ: Я это очень хорошо знаю! Если в одной из комнат зажечь ароматическую палочку, её аромат будет чувствоваться по всему дому. Точно так же я узнаю о вашей медитации. Ваше сознание то же что и Моё, только Моё ярче, а ваше тусклее. Мой даршан просветляет ваше сознание. Созерцая Меня, ваш ум становится ярче. Чем светлее ум, тем яснее он видит. Жар смараны (постоянного памятования) превращает обычное сливочное масло в очищенное.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, иногда мы получаем Твой даршан во сне. Это правда?

СВАМИ: Да. Ответы на ваши духовные сомнения приходят во снах. Но Я не приду к вам во сне только потому, что вы думаете обо Мне. Я прихожу к вам, только когда Я думаю о вас.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, возможно ли достичь спасения с помощью намасмараны (повторения имени Бога) в течение одной жизни?

СВАМИ: В духовной практике важно не количество жизней, а искренность. Чем интенсивнее преданность, тем лучше результаты. И не молитесь Мне, прося о прощении. Вы должны молиться так: “Господи, сделай так, чтобы я пострадал за все свои ошибки и быстро вернулся к Тебе". Если вы будете молить о прощении, это может послужить препятствием в вашей духовной практике.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, какие действия нужно совершать, чтобы достичь самореализации, и каких действий следует избегать? Мы ничего не знаем об этом.

СВАМИ: Если у вас есть сила в теле и деньги в кошельке, то помогайте другим. Если вы слабы и бедны и не можете помогать другим, не причиняйте им вреда. Если у вас нет сил, чтобы помочь кому-либо, просто храните спокойствие. Нежелание зла другим – это тоже помощь. Не нужно ни в чём винить других. Так как у вас тоже есть тенденция совершать ошибки, постарайтесь исправлять себя каждый раз. Ночью дживатма (индивидуальная душа) становится единой с Параматмой (Всеобщей душой) на столько времени, сколько ум был полностью сконцентрирован на Боге в течение дня. Если это слияние будет продолжаться изо дня в день, ум всё дольше будет оставаться стабильным во время джапы (повторения имени) и дхьяны (медитации).

И не верьте в вызывание духов. Не надо учиться этому и заниматься этим. Так вы сможете увидеть лишь злых духов. Бога не так легко достигнуть. Бог, который является формой сатва гуны, никогда не спустится до такого низкого уровня и не станет с вами говорить. Человек на семь ступеней ниже Бога. Злые духи на шесть ступеней ниже Бога. Аура Бога падает на все эти ступени. Злые духи немного сильнее людей. И с помощью этой дополнительной силы они маскируются под богов. Не позволяйте злым духам обмануть себя. Будьте осторожны!

ПРЕДАННЫЙ: Свами, ты говоришь, что мы можем заниматься медитацией у себя дома, и что мы не обязательно должны быть в Путтапарти. Если это так, зачем нам приезжать в Путтапарти?

СВАМИ: Вы должны приезжать в Путтапарти, когда у вас возникают сомнения в духовных вопросах. Эти сомнения сами приведут вас в Путтапарти. После приезда сюда ваши сомнения рассеются, и вы обретёте покой ума. Немножко позанимавшись дхьяной, вы ожидаете огромных результатов. Но результаты зависят от усилий. Бог никогда никого не обманывает и не подводит.

Однажды мы сидели вокруг Него в старом мандире. Там же присутствовала моя мать, вдова, которая потеряла мужа в возрасте 20-ти лет.

СВАМИ: Так как шастры были написаны мужчинами, они написаны для их удобства. Но для мужчин также существуют правила и предписания. Матушки, я дам вам совет подобно Дакшинамурти. Прислушайтесь к моим словам. Вам не нужно поститься или соблюдать обеты. Принимайте правильное количество сатвической пищи в положенное время. Исполняйте свои обязанности по дому и продолжайте повторять имя Господа. Песни – для женщин; мантры – для мужчин. Если вы насильно будете выполнять обеты или поститься, то не получите желаемых результатов. Пракрити (природа) – это женщина; она – воплощение всего благоприятного и любит украшения. Для вас нет ничего неблагоприятного. Вы не совершили греха. Я простил вас.

Я никогда не разговариваю с настоящими преданными. И знаете почему? Я наслаждаюсь их мелодичным повторением Моего имени с любовью, для Меня это - музыка. Если Я буду с ними разговаривать, то это прервёт их намасмарану. Этого Я не хочу.

Люди, которые приезжают ко Мне сюда снова и снова после своего первого даршана, имели те или иные отношения со Мной в течение многих рождений. Некоторые не могут приехать, как бы они ни старались, у них может даже не возникнуть желания приехать. Перед тем, как Я оставлю смертную оболочку, Я честно распределю Свои духовные активы между Своими настоящими преданными.

Карунамба Рамамурти
"Шри Сатья Саи Анандадайи. Путешествие с Саи"
Любовь

Сила Потери



В течении многих лет я был удостоен привилегии наблюдать и участвовать во многих беседах – физически и метафизически. Обычно на уровнях, отличных от Земного. Общение – это больше взаимообмен сознанием или осознание самого присутствия сознания. Это означает – мысли одного взаимообмениваются с мыслями другого. Нет места вопросам и ответам, так как нет места вопросам изначально. Тишина несёт в себе осознанность. Вашему вниманию будут даны некоторые примеры. Их намного больше, конечно. Надеюсь, в скором времени предоставлю и другие.

Сила Потери

Мы сидели под деревом в состоянии абсолютного блаженства всеохватывающей благодати. В своих мыслях я преклонялся Его стопам. Он принял и ответил на мой поклон, сложив руки вместе в традиционном приветствии (prаnaams). Когда бы наши глаза не пересекались, мы выражали друг другу Pranaams и Namaskaars. Блаженство полного самоотречения!!!

Он внутренне улыбался. Это было похоже на то, как ребёнок улыбается во время сна. Невозможно понять причину улыбки или даже слёз маленьких детей. Он улыбнулся, посмотрел мне в глаза снова и перевёл взгляд в другом направлении. Я просто наблюдал, ошеломлённый присутствием Великого Мастера здесь, рядом со мной! Мы, примерно одиннадцать человек, сидели под деревом на берегу Ганги, рядом с Авадхута.

Он сказал: «Вы все прибыли сюда издалека. Зачем Вы искали меня? Что такого я могу дать Вам, чего у Вас уже нет? У меня нет ничего. Всё, что есть у меня, есть и у Вас. Зачем Вам нужно было тратить время и деньги? Что бы увидеть полуголого сумасшедшего?» Он рассмеялся. Общение происходило на языке Хинди.

Я сказал: «Ты позвал нас. Мы пришли. Иначе мы не могли бы здесь появиться. Всё, что нам нужно – это Твоё благословение». Он опять посмотрел мне в глаза. Затем отвёл глаза и какое-то время смотрел в никуда, в вечность. Он спросил: «Слышите ли Вы пение птиц? Каким образом Вы их слышите? Отправился ли Ваш ум вместе со слухом туда, на вершину дерева? Ум не должен оставлять Вас. Ум должен оставаться в Вас. Птицы будут петь, но они будут внутри Вас. Вне Вас нет птиц. Всё находится внутри Вас. Понимаете ли вы меня?» Я кивнул головой. Он не говорил, он командовал. Его слова были командой, которая должна была заработать в слушателях. Я чувствовал Его глубину и силу. Его влияние и господство были просто поразительными. Почти голый, ни к чему не привязанный, вольный человек; его голос звучал убедительно и излучал Величие сравни Императору! В этом выражался его внутренний Статус, его Возвышенность.

Другой человек обратился: «Свами, леса исчезают. Где ищущий может найти покой?» Он ответил: «Кому нужны леса? Кто способствует их исчезновению? Если Ты не можешь найти успокоение там, где Ты есть, Ты и в лесу не найдёшь его. Мир, спокойствие и гармония – всегда внутри человека, а не снаружи. Ты не можешь найти их снаружи, если внутри тебя хаос. Вычисти свой внутренний мир посредством добрых мыслей, слов и действий. Тогда Ты найдешь мир, спокойствие и гармонию везде и во всём. Внешний мир есть отражение самого себя. Внешний мир не существует без тебя. Ты есть его создатель, Ты создаёшь его и Ты разрушаешь его. Ты создаёшь свой внутренний мир и Ты разрушаешь его. Бессмысленно уходить в лес в поиске мира, спокойствия, гармонии и других прекрасных чувств, их там просто нет! Напротив, поиски только умножат беспокойство!»

Он сказал: «Люди изучают чакры, нади, ауру. Они настолько застряли в этом футляре с красивыми принадлежностями! ХA ХA ХA. В чём смысл? Ещё больше Эго? Когда Вы прекратите рассматривать принадлежности и посмотрите внутрь себя? Людям в подробностях преподносят материалы и читают лекции о Кундалини, Муладхаре, Свадхистане, Манипуре и т.д. Какая польза от перехода к вегетарианству? Что пользы от всего этого, если это остаётся в теории и не переходит в практику, создавая лишь лишний хаос в голове? Нужно оставить эти знания и двигаться дальше и выше. Оставьте имена и изображения и поднимайтесь выше. Как долго мы должны держаться всего этого? Для чего? В итоге всё и так раствориться.

Истинное счастье в потере. В потере всего, что отягощает Ваше существование. По настоящему счастлив тот, кто ничего не имеет. Нечего охранять. Нечего бояться. Не отчего бежать. Нечего доказывать. Нечего думать. Нечего достигать. Ничего!!! Нет необходимостей. Потеряйте всё – имя, славу, мысли, знания. Вы почувствуете необъяснимую радость и движение Вашего внутреннего духа. Вы испытаете истинное состояние освобождения — Дживан-Мукта (Jeevan Mukta).

Он взял стакан и произнёс: «Взрослый человек привязывается в своим игрушкам как ребёнок; и как ребёнок не может их отпустить. Взрослый -что ребёнок, и отличие лишь в размере, не во внешности или поведении. Боже! Когда Вы оставите свои игрушки! Природа сделает своё, она заберёт игрушки и заберёт Ваше существование снова и снова! Жизнь вне контроля, равно как и смерть!!! О чём беспокоиться!!! Боже! Что я могу сказать или дать Вам?

Уходите. У меня нет ничего, что бы я мог Вам дать. Многие приходят сюда посмотреть, смогу ли я облегчить багаж страданий на их плечах!!! Как могу я освободить Вас от того, что Вы так сильно держите, прижав в своей груди? Что есть у меня, что Вам дать? Я не имею ничего, кроме куска ткани (набедренной повязки), что прикрывает меня.

О, Люди!!! Вы продолжаете строить замки на песке!!! Вы продолжаете строить Империи с помощью предательства и обмана, и Вы плачете, когда они разрушаются! Как хрупки они! Когда Вы перестанете держаться за Временное и узреете Постоянное? Помните — вы должны держаться за свою мать (Всемогущий Бог), как малыш обезьяны держится своей матери, пока Он (Всемогущий Бог) не наклонится и не возьмёт Вас, как кошка берёт своего котёнка. Если малыш обезьяны не сможет держаться матери, он упадёт на землю и разобьётся. Вы Сами в ответе за Себя, помните это. Вы строите и строите вновь эти хрупкие Империи, жизнь за жизнью и не осознаёте всю тщетность этого действия! Пожалуйста, уходите! Я ничего не могу Вам дать и Вы ничего не можете у меня взять.»

Он закрыл глаза и прошептал: «Все бегут. Бегут почему и для чего? Кто ждёт кого? Чего они ждут и ждут ли вообще? Чтобы пресытить чей-то эгоизм!!! В каждой встрече присутствует эгоистическое начало и каждая встреча преследует эгоистическую цель. Никто не встречает никого просто так – с открытым сердцем и бескорыстной любовью! Всё основано на выгоде. Кто выдумал все эти встречи, на которых вы боретесь за свои интересы? ВЫ! Вы создали всё это и теперь страдаете. Вы не можете совладать с этим. ХА, ХА, ХА! Боже, люди! Бегите, бегите… Бегите, сколько пожелаете. В один прекрасный день Вы упадёте без сил. Упадёте из-за своих притязаний к жизни! Упадёте в Реальность. Когда Вы это осознаете? С Вами или без Вас, звёзды будут украшать небо и Ганга будет поить травы. Вы думаете, что Вы так важны? Подумайте ещё раз. Жизнь уже была до того, как Вы родились и будет продолжаться после Вашего ухода. Кому потом Вы сможете назначать встречи и к кому сможете прильнуть? Будьте благодарны дню, который дан Вам здесь и сейчас. Будьте благодарны. Это всё, что Вы можете. У меня же для Вас нету ничего. Вы тратите своё время. Уходите! Возвращайтесь в свой мир развлечений и притворств. Не теряйте время! ВЫ НЕ ПОЙМЁТЕ МЕНЯ НИКОГДА!!

Один человек сказал: « Позволь мне сесть рядом с тобой и насладиться этим. Может, я смогу что-нибудь получить от тебя» . Учитель отрезал: «Ты ничего не получишь от меня. Ты пришёл сюда до краёв заполненным умом. Набитый своим эго, рассчитывающий на приобретение. Что можешь ты получить навечно, если Ты этого всё равно лишишься? Все здесь для того, чтобы что-то получить, что-то приобрести. Несчастный человек! Насколько закрыто твоё сердце! Иди! Иди домой играть в свои коммерческие игры – игры приобретений и потерь. Ты теряешь здесь своё время. Уходи.»

Человек есть плоть. Плоть даёт ещё больше плоти. Эгоист ест мясо, ХА ХА ХА! Эго человека питается и растёт с этим. Плоть и Кости. Взгляни на плоть и кости других существ когда-либо живущих на Земле. Когда-то они двигались так же, как и Ты. Ты станешь таким-же, как они. Не будь очень горд. Осознай и прими реальность. Будь благодарен.

О, Человек! Не будь слишком горд. Когда улетучится запах твоего парфюма, ты тоже начнёшь неприятно пахнуть. Ты только плоть и кровь; временное соединение плоти и костей. Это — твоя структура. Взгляни на органы тобою убиенных животных. Ты сложил их аккуратно в упаковку для продажи в магазинах. О, Пожиратель плоти, в твоём теле такие же органы. Если убрать душу, то Ты и те мертвые животные – одинаковы. Ты убил их потому, что Ты желал полакомиться их телом.

Время пожирает Твоё тело. Время поглотит Тебя полностью. Поэтому, пока живёшь, живи с полным осознанием этого факта. Развивай Не-Насилие в мыслях и делах.

Всё, что было рождено, неизбежно умрёт. Одна жизнь порождает много других жизней, как и мясо порождает много другого мяса. Первое есть беспричинное существование, как проявление относительности. Второе есть кармическое. Жизнь порождает карму. Одна карма порождает другую карму. Душа испытывает множество рождений и смертей. О, человек! Ты живёшь не лучше той свиньи, валяющейся в грязи! Загляни в свой внутренний мир. Что там? Что за помои Ты взращиваешь и хранишь там? Нет, не говори мне. Я не желаю знать. Лучше ответь мне, что я должен был бы знать? Как должен был бы я поступить с тобой? Уходи, Ты не получишь от меня ничего. Ты даже не поймёшь меня.

Взгляните на тех, покрытых одеяниями шафранового цвета, различными украшениями и атрибутами славы!!! Несчастные люди! Они прячутся под шафрановым цветом. Они прячут свою уязвимость и неуверенность! Несчастные люди. Оставим их в покое. Всё это они делают ради того, чтобы выживать. Священники дождутся их молитв – беззащитных жертв. Пусть и они живут с миром. Религиозные фанатики, которые охотятся и обращают в свою веру тех, кто представляет из себя лишь блуждающий ум, кости и плот, тем самым стремясь увеличить число общин. Невежественные люди. Пусть и они живут с миром. Недавно Ты говорил, что уже и джунглей нету. Но животные всё ещё там – в джунглях. Просто настоящие джунгли переселились в города! Твой ум сам полностью пропитан джунглями. О, человек! Сколько ядовитых змей и опасных эмоций в этих джунглях пребывают без какого-либо контроля! Что я могу дать тебе? Ты создал всё. Ты всё взрастил сам. Спасибо, мне от тебя также ненужно ничего.

«Глупый человек так сосредоточен на «своём пути», хотя даже и не знает какой же путь правильный; и он следует чьему-то пути!!! Он не может позволить душе направить его, так как он даже не думает о её существовании – хотя бы раз в день! Как грустно! Человек освобождается в отречении, не во владении. Поймите это очень ясно. Что Вы приобретёте глядя на меня? Всё, что Вы видите – плоть и кровь. Это – не я. Тогда, что же Вы видите? Видите ли Вы мою душу? Чтобы увидеть мою душу, сначала необходимо увидеть свою! Вот это- истинный путь!»

В любом случае Вам не понять этого. Не каждому приемлем этот путь. Это божественный нектар (amrita). Тот, кто сможет переварить этот нектар, будет освобождён. То, что я говорю, услышит только тот, кому это дано. Остальные продолжат вникать в неопределённость. Это – пустое дело. В конце концов они бросят это и узреют истину. Любой путь ведёт к освобождению. Время и расстояние различны».

Друзья мои! В 2006 году я беседовал с мастером из астрала посредством пожилого медиума. Я задавал обыкновенные вопросы, на которые Мастер терпеливо отвечал. Примерно через час Мастер решил уйти. Он спросил меня: «Что я могу сделать для тебя ?» Я сказал, что хотел бы быть всегда связан с Астральным Мастером, как Ты.» Он сказал: «Я позабочусь об этом» и исчез. Этот опыт был прекрасен! Часть выше описанного взята из общения с «авадхутха», с которым я встречался в Харидваре во время Маха Кумбха Мелы. Остальная часть вышесказанного является выдержками моего непрерывного общения со многими Авадхутами и Мастерами. Многие из них не имеют физического тела. Для мыслеобщения нет необходимости в языке. Я стараюсь донести информацию с тем же уровнем насыщенности, с которым Мастера, время от времени, передают её многим умам, чему я сам являюсь свидетелем. Моя задача, человека из плоти и крови, донести эту информацию с глубочайшим уважением. Это не есть моя задача перевоспитывать кого-либо или побуждать менять мировоззрение. У меня нету задачи или плана действий. Возможно у Вас есть. Хочется надеяться, зародилось хотя бы желание освобождения – Jeevan Mukti! Если Вам близко всё сказанное, берите это. Если нет, оставьте. В любом случае, Я ЛЮБЛЮ ВАС!

Пусть Бог Вас хранит!
C Любовью Моханджи
Любовь

Махаватар Бабаджи - это не человек или просто гуру. Это явление.



Бабаджи — вне определений. Первая часть
Даже имя Бабаджи, которое обычно широко используется в Индии, чтобы обратиться к духовному учителю, не может объяснить или передать явление, которое мы называем ‘Бабаджи’. Так как мы стали зависимыми от имени, которое позволяет понять о ком мы разговариваем, мы будем использовать имя Бабаджи.

Бабаджи вне любого интеллектуального понимания. Он вне слов и мыслей. Он вне пределов религиозных теорий. Любая форма или рисунок которая отображает Его, далеки до Его высоты. Он не имеет определенной формы. Но он принимает форму, которая находится в вашем уме, когда он хочет передать сообщение, и чтобы дать вам знать – кто говорит. Учитель, не имеющей оболочки, может выбрать любую форму до тех пор, пока это необходимо. Разум человека, увлеченный внешней оболочкой, не может быть удовлетворен до тех пор, пока правдоподобный образ не будет прикреплен к сообщению. В противном случае, даже если сообщение действительно важное для получателя, оно будет забраковано, так как информация или сообщение родились (появились) из подозрительного источника. Чтобы удовлетворить эту потребность, Бабаджи является в форме, понятной для получателя. Между тем, в действительности, Он остается бесформенный. Я осознал эту истину практическим путем.
Это описание моего опыта переживаний/впечатлений о Бабаджи. Несмотря на то, что я подверг сомнению избрание меня повествовать о таком великом как Маха Аватар (Великая Инкарнация), я думал, что мой опыт сможет помочь по крайней мере нескольким ищущим на пути духовного совершенства.
В этом мире многим посчастливилось иметь прямую связь с этим межгалактическим учителем. Опыт каждого представился бы уникальным и отличным от другого. Это вполне естественно, потому что у каждого свой путь эволюции, преемственности и самооценки, свой уровень понимания. Следовательно, нет смысла в сравнении. Пожалуйста, помните это, продвигаясь вперёд по своему пути духовного осознания.

Эта тайна зовется Бабаджи

Мое первое знакомство с Бабаджи – в Этой жизни
Многие люди узнают об этом мощном, вездесущем Учителе через великое, выдающееся, живущее в литературном выполнении произведение «Автобиография Йога», где рассказывается о человеке по имени Парамахамса Йогананда. Так же произошло и со мной. Мое первое знакомство с Бабаджи было в этой жизни, через великую книгу Йогананда. Я прочитал эту книгу много лет назад, в середине 1990. Я читал о разных Учителях и был очарован ими. Ничего более.

В 2000, моя единственная дочь Амму ушла из жизни, что принесло огромное горе в жизнь всех членов моей семьи, включая меня. Это был год, когда я посетил Гималаи впервые. Харидвар, Ришикеш, Тапован… омовения в Святой Ганге действительно очищали. Медитируя в пещере Васишты, встречая и беседуя с настоящими святыми и садху, которым ничего от меня не было нужно взамен, было всецело освежающим, особенно для человека как я, живущего в мире коммерциии, в мире жесткой конкуренции и строго обусловленных отношений. Люди не встречаются с людьми бескорыстно!!! Безусловная любовь Гималаев была восстанавливающей и многообещающей. Это вселило в меня новую надежду. Новую цель. Эта любовь инициировала мою духовность. Это толкнуло меня на совершенно другой путь, который я совсем не сознавал до того времени. Это путь проницательности и силы. Путь истины. Путь Шивы.



Гималаи

Гималаи пленили меня невероятно. С того времени я не мог противостоять искушению посещения Гималаев каждый год, и я продолжаю это делать по нынешний день. Это происходит в дату годовщины смерти Амму, каждый год.

В 2000 году я встретил Мата Деви Ванамали, Божественную Мать, которая является воплощением сострадания, великой приверженкой Бога Кришны. Она усыновила меня как духовного сына. Она живет в Таповане, рядом с Ришикешем, на берегу Ганги. Она сказала мне “Для того чтобы посетить родительский дом, сыну не нужно разрешение. Этот ашрам – он так же твой. Тебе не нужно разрешение для того, чтобы прийти домой. Это и твой дом. Так я нашел свой “дом” в Гималаях.

Даже при том, что каждая поездка приносила мне много новых открытий и откровений, сознательно я не искал Бабаджи. Эта мысль даже не существовала в моем сознании.

В 2002, вместе с Матаджи, я посетил храм в Бадринатхе, который находиться на высоте около 3300 метров. На такой высоте очень мало кислорода, я испытывал одышку. К тому же там очень холодно.
Обитель Бабаджи, якобы находилась рядом с храмом Бадринатха. Я не знал этого. Сейчас я понимаю, что Бабаджи повсюду, и Он не только около Бадри. Тем не менее, интересная встреча с неведомым святым произошла там, и я полагаю что это была неожиданная встреча с самим Бабаджи, хоть я и не совсем уверен. Разве это имеет значение? Произошло это следующим образом…

Мы приехали ночью, и, когда я посмотрел в небо над храмом, я увидел круглый яркий объект в небе. Это выглядело как летающая тарелка – НЛО. В известном смысле в Гималаях нужно ожидать много удивительных и не поддающихся объяснению вещей. Я слышал, что некоторые великие Учителя, которые медитируют в Гималаях, вовсе не с нашей Планеты. Следовательно, наблюдение НЛО не было чем то невозможным, так я полагал.
С утра, я увидел, что за храмом есть гора, которую невидно ночью, и на вершине горы ютится маленькая хижина. Я не мог разглядеть ни одной дороги, ведущей к вершине. Я спросил Матаджи и она ответила, что там живет святой старец. Я не мог понять, как старец медитирует так высоко в горах и в таком холоде. Я хотел встретить его, но прежде всего из-за состояния моего здоровья и невозможности увидеть некое подобие пути к вершине, я определил всоё желание, как неосуществимое. Мы остановились в Бадри на несколько дней, и решили покинуть храм на третий день.
Матаджи сказала нам, что мы уедем после утренних молитв в храме. В тот день храм был переполнен людьми. Матаджи разрешила сидеть справа, напротив Святая Святых, и я находился на четвертой или пятой линии за ней. С того места, где я сидел, я мог спокойно наблюдать за тем, что происходит внутри храма. Молитвы и ритуалы начались и все присутствующие начали петь мантры. Энергетика и подъём были неимоверны. Внезапно хрупкий старик вошел через дверь и направился сквозь толпу прямо к двери Святая Святых, где сидела Матаджи. Каждый уступал дорогу. Матаджи отодвинулась в сторону и старец сел рядом с ней. Когда я увидел его, я почувствовал огромную скрытую энергию внутри старого хрупкого тела. Он был очень худой, почти как скелет. Я сидел, наблюдая за этим человеком и ритуалом. Когда закончилась молитва, все стали покидать помещение. Старец, проходя мимо, посмотрел мне в глаза и внезапно он схватил мою правую руку, крепко сжав её. Всякий раз, вспоминая этот случай, я чувствую сжатие моей руки. Он держал мою ладонь несколько секунд среди толкающей нас толпы, и неожиданно отпустил мою руку и ушел. Он тотчас же исчез и мы не могли его нигде найти. Я не мог понять этого святого, и я также не мог понять почему он схватил мою ладонь и глубоко смотрел мне в глаза, а затем исчез в один момент. Все было настолько таинственно.
Матаджи ждала меня снаружи. Она сказала “Это поездка священна и благословлена для меня, потому что я могла сидеть рядом с Великим Йогом.” Я рассказал ей, что он проделал со мной. Она воскликнула: “Тебе очень повезло. Он Великий Йогин, который держится подальше от контакта с людьми.” Я спросил ее: “Кто он?” Она ответила: “Ты хотел повстречать святого, живущего на вершине горы, позади храма. Это был он. Так как ты не мог пойти туда, Он спустился вниз, чтобы увидеть тебя. Такой Учитель всегда исполняет искренние желания ищущих.” Это был настолько огромным опытом для меня! Это было своего рода глубокое откровение. Благодарность заполнила мое сердце, как никогда ранее. Был ли это Бабаджи? Кто знает? Я никогда не видел его снова.

Мальчик Бабаджи

В 2004 году я столкнулся с еще одним кризисом в моей жизни. Я должен был переселится из Омана и испытать много материальных потерь и связанных с этим страданий. Я также потерял работу и был неуверен во всем, за исключением духовности. Это было время, когда я пришел, чтобы узнать и встретить человека, который находился в постоянном общении с Бабаджи. Поскольку у меня нет разрешения открыть имя этого человека, а так же его местонахождение, я буду просто называть его мальчик Бабаджи.
Впервые я говорил с ним, когда он посещал Индию, и находился в доме друзей. Когда мой друг сказал мне, что мальчик Бабаджи находится в его доме, я почувствовал глубокое желание поговорить с ним. В то время я был в Дубаи, а дом моего друга – в Индии. Когда я рассказал другу о своем желании, он сказал “Ох, ты тратишь свое время Моханджи. Он даже не смотрит ни на кого, не говоря уже о разговоре. Он всегда в медитации, ночью и днем.” Это не оттолкнуло меня. Я по-прежнему продолжал настаивать и, в конце концов, мой друг проявил инициативу. Я позвонил в определенное время, когда мальчик Бабаджи был близко к телефону и мой друг ответил на звонок. Я мог слышать, что он рассказывал что-то мальчику Бабаджи обо мне. Я слышал, как он сказал: “Моханджи звонит из Дубаи. Он великая душа. Ты должен поговорить с ним”, и дал телефон мальчику Бабаджи. Я слышал его голос впервые. Прежде чем я успел поздороваться, он произнес: “Om sai Ram … Om Sai Ram … Om Sai Ram…” три раза и прервал связь. Внезапно я почувствовал, как что-то проникает в мою голову – это походило на пулю, проникающую в мой мозг. Мучительная боль. Сильная головная боль накатывала, как волна. Я даже не мог ничего четко видеть. Каким-то образом я сумел добраться домой и решил поспать. Делать что-либо другое я был не в состоянии.

15 августа. Прошла одна неделя после его “разговора” со мной. Я направлялся в Индию. Я знал, что повстречаюсь с мальчиком Бабаджи и был очень взволнован. Я купил немного сушеных фиников высокого качества, и как только прилетел в Индию, попытался с ним встретиться. Это было нелегко. Я встретился с другом, который принимал его и он сдерживал моё стремление, говоря: “Моханджи, его нелегко повстречать. Он живет в доме, который находится на расстоянии приблизительно час езды отсюда на машине. Он все время медитирует и общается с Бабаджи. Он никогда ни с кем не разговаривает. Даже не смотрит на людей. Ест немного. Соблюдает тишину и выходит из комнаты только по крайней необходимости.” Я все еще настаивал на том, чтобы увидеть его. В конце концов он сдался моей настойчивости и скоро я был в пути к месту пребывания мальчика Бабаджи. Очень много мыслей проходило через мой взволнованный ум. Я походил на ребенка, едущего в Диснейленд.

Когда я достиг его дома, я ожидал, что слуга откроет мне дверь. Прежде чем я позвонил в дверь, мальчик Бабаджи пришел и открыл дверь сам. Моя челюсть отвисла. Я не знал, что сказать!!! Я просто стоял и смотрел на него. Он нарушил тишину “Моханджи… Добро пожаловать.” Я пытался объяснить кто я и откуда. Совсем неожиданно он отрезал мое объяснение и сказал: “Бабаджи сказал мне, что ты придёшь. Я ждал тебя. Я тебе должен дать кое-что. Идем со мной.” Мое сердце учащенно забилось. Я пошел с ним в гостиную. С собой у меня были сушенные финики. Я дал их ему, говоря: “Это для тебя и Бабаджи”. Он взял их без каких либо эмоций. Я подумал, что он не понял. Я взял обратно финики, распаковал, и подал ещё раз, сказав: “Это специальные финики для тебя и Бабаджи”. Он ответил резко: “Я понял”, это было намеком, что формальности его не интересуют. Он жестом показал мне место, где сесть. Он сел также. Мы сидели напротив друг друга.

Он сказал: “Слушай меня внимательно. Вчера ночью Бабаджи сказал мне, что ты придешь. Он подробно рассказал о тебе. Я знаю все. Я знаю проблему, с которой ты сталкиваешься, медитируя. Бабаджи сказал, что “Ты должен разделить свой мозг на две части и двигаться между. Ты достигнешь свое предназначение.” Бабаджи попросил, чтобы я научил тебя мудре (жест или особый путь соединения пальцев для достижения желаемого энергетического потока), которая будет поддерживать тебя в будущем.” Он прикоснулся ко мне и терпеливо поправил мои пальцы. Я делал мудру много раз, до тех пор, пока он не был удовлетворен. Тогда внезапно он сказал: “Давай медитировать вместе.” Это было действительно неожиданно для меня. Мои друзья ожидали снаружи и я пообещал родителям быть дома до заката. Кроме того мой друг, принимавший мальчика Бабаджи, говорил мне, что как только тот начинал медитировать, то это могло длиться несколько дней. Что мне делать??? Я пытался медитировать 30 минут. Я видел, что мальчик Бабаджи ушел в глубокую медитацию. Я сделал простирания к его ногами и покинул дом. Это был чудесный день для меня. Волнение переполняло меня. Бабаджи знает меня и, более того, он передал мне через своего ученика драгоценную, меняющую жизнь мудру!!! Я чувствовал, что это огромный скачек в моей духовной жизни.

Изменения понимания

На следующий день по соседству был публичный прием. Целью этого приема было почтение людей, которые выделились в благотворительности или в самоотверженной помощи. Меня также благодарили на этом приеме за благотворительный акт/инициативу, проведенные через Ammucare, организацию, которую я основал в 2003 году. Однако награда не была моим интересом. Мой интерес состоял в том, что мальчик Бабаджи мог быть там. Это было еще одной возможностью провести какое-то время в его энергетическом поле. Как только я достиг места встречи, я зашел в помещение — я искал его. Я нашел его, сидящим с закрытыми глазами в комнате, расположенной вдали от происходящего. В комнате больше никого не было. Я сел рядом с ним. Когда он почувствовал мое присутствие он открыл глаза, недолго смотрел на меня и снова закрыл. Он не показал, что узнал меня. Я сидел там и мысленно передавал ему свои извинения за то что ушел не попрощавшись. Я пытался передать телепатически, следующее: “Я так сожалею. Я должен был вчера рано уехать, не сказав тебе. Я не хотел тебя беспокоить, так как ты был в глубокой медитации.” Несколько секунд спустя он внезапно открыл глаза и сказал: “Все в порядке. Без формальностей.” Он получил мое телепатическое послание и ответил вербально!!! Это было поистине воистину удивительно. Моя связь с ним была явна, это работало!!! Внезапно, как буря, сильная вибрация началась в моем теле. Я сидел там, понимая, что не могу двигаться. Я чувствовал себя парализованным. Энергия начала образовываться как пузыри внутри, в области живота, поднимаясь словно пузырьки содовой в стакане. Я чувствовал много пузырьков – как энергия формируется, двигается и взрывается в моей голове. У меня не было жутких мыслей. В то время как все это происходило – мой рассудок и активное сознание также понимали мое состояние и то, что происходит в комнате. Подсознательно я ожидал, что мое имя могут назвать в любое время, чтобы вызвать на сцену для почтения. Понимание, что я не могу двигать своим телом, а так же понимание, что со мной происходит что-то радикальное, поглотило меня полностью. Я очень расширился в своём осознании и стал свидетелем происходящего внутри моего тела, а так же разговоров и действий снаружи. Я не знаю, как долго я там оставался. Я надеялся, что мальчик Бабаджи спасет меня и поможет, когда назовут мое имя, дойти до сцены. Он ничего не делал. К тому же он выглядел так, как будто находился в трансе, как и я. Я точно осознавал, что находился трансе. Внезапно, святой, который сидел на сцене, помчался в комнату, где мы находились, ничего не говоря, он мягко провел рукой по моей голове и быстро ушел обратно. В течении нескольких секунд я пришел в нормальное состояние. В то же самое время объявили мое имя и я смог дойти до сцены, пока они описывали работу Ammucare для бедных и беспомощных. Я поднялся на сцену, получил награду, и собирался вернуться обратно, когда главный гость попросил сказать несколько слов. Я не мог. Я был в другом состоянии. Я только коротко, и главным образом через язык тела, выразил искреннюю благодарность и признательность за удостоенную награду и быстро пошел обратно в комнату, где мальчик Бабаджи все еще сидел в состоянии транса. Он даже не распознавал мое присутствие или мое движение по комнате.

Прощание и Бесценный Подарок

Я не мог проводить много времени с мальчиком Бабаджи. Довольно скоро я узнал, что он собирается покинуть это место в ближайшее время. Однажды вечером зазвонил телефон, в момент, когда я общался с моими родителями. Я был удивлен, услышав голос мальчика Бабаджи. Он был короток и резок, как всегда: “Сегодня вечером я уезжаю. Я бы хотел встретиться с тобой. Могу я приехать к тебе на ужин?” Мне было очень приятно и я незамедлительно пригласил его. Он приехал на машине. Как только он вошел в дом, он попросил отвести его в комнату, где у моих родителей стоит алтарь и горят лампады. Там много изображений и божеств. Он стоял несколько минут в тишине, молясь. Он позвал меня и показал мне изображение Бабаджи. Я знал, что для него это олицетворение являлось связующим звеном с Бабаджи. Он даже никогда никому это изображение не показывал – настолько священным и личным оно являлось. Он всегда носил с собой этот рисунок. Он сказал: “Бабаджи попросил, чтобы я дал этот рисунок тебе.” О, какое было удивление! Я знал, что это изображение бесценно. Это было, как если бы мальчик Бабаджи отдал мне свою жизнь. Я был глубоко благодарен и покорён любовью к Бабаджи. Он протянул мне изображение и сказал без каких либо эмоций “Береги это. Бабаджи будет разговаривать с тобой.” Я не мог поверить, что все произошло в такой короткий промежуток времени. Я задавался вопросом о моём правомочии на эту любовь и благословение. Что я сделал, чтобы получить все это? Только Бабаджи знает. Так или иначе я был обескуражен и потрясен. Мальчик Бабаджи поужинал с нами и уехал в тот же вечер. Я никогда более не встречался и не общался с ним. Я чувствовал, как будто мальчик Бабаджи был послан самим Бабаджи, чтобы направить меня на Его путь, и покинул меня после того выполнения этой задачи. Он ничего не просил у меня взамен, за исключением, возможно, ужина, который, конечно, не имеет никакой ценности по сравнению с благословениями, которыми он осыпал меня. Он едва ощутимо научил меня многим вещам. Он изменил меня всецело без каких либо заметных действий.. Таким образом я столкнулся с ещё одной бескорыстной душой. Мой путь становился более ясным. Я стал обретать смысл и цель моего существования. Рисунок, который дал мне мальчик Бабаджи до сих пор со мной, на моем алтаре – в бесценном владении…
Продолжение следует…
Люблю Вас, М

Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

datta41

ГЛАВА XII
ПРОЯВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ ЗАВИСИТ ОТ СИЛЫ ВОЛИ, ВЛОЖЕННОЙ В ТВОРЕНИЕ

1. Даже после внимательного выслушивания рассказа Даттатреи Парашурама всё ещё пребывал в недоумении и спросил:

2. "О Господь, то, что Ты до сих пор говорил о Вселенной – истина.

3. "Но даже в этом случае, как получается, что она кажется реальной для меня и для других, кто и разумны, и проницательны?

4. "Почему она продолжает казаться мне реальной, даже при том, что я слышал Твои утверждения об обратном? Пожалуйста, докажите мне её нереальность, и устрани мою нынешнюю иллюзию".

5. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея, великий мудрец, начал объяснять причину иллюзии, которая заставляет верить в реальность мира.

6. "Послушай, Парашурама! Эта иллюзия очень стара, будучи ни чем иным, как глубоко укоренившимся невежеством, которое принимает одну вещь за другую.

7. "Посмотри на то, как истинная высшая Сущность игнорируется, а тело теперь отождествляется с высшей Сущностью. Пойми, что это грязное тело, состоящее из крови и костей, не относится к незапятнанному, чистому разуму!

8. "Даже грубое физическое тело в силу простой привычки начинает ошибочно подменять собой кристально чистое сознание.

9. "Так же и вселенная постоянно воспринималась как реальная, так что теперь она выглядит так, как если бы она и в самом деле была реальной. Лекарство от этого заключается в изменении точки зрения.

10. "Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией) йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить их.

11-12. "В связи с этим Я приведу пример об одном древнем и чудесном случае. Жил-был однажды очень мудрый и прославленный царь по имени Сушена, который правил очень священным градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным.

13. "Царь правил своим царством настолько хорошо, что все его подданные любили его. Однажды он совершил жертвенный ритуал ашвамедхи.

Примечание: ашвамедха – жертвоприношение коня – может быть совершено только наиболее могущественными царями. Выбранному для ритуала коню позволяется бродить всюду, а совершающий жертвоприношение царь или его помощники следуют за ним на определённом расстоянии. Конь – это вызов царям тех стран, на чью землю он ступит, если царь той земли решит поймать и удерживать этого коня у себя, что приводит к войне за возвращение коня для последующего совершения жертвоприношения, после которого конь иногда отпускался на свободу.

14. "Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе великой армии.

15. "Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки Ирравадди.

16. "Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему должных знаков внимания.

17. "Сын Ганы заметил их оскорбительное отношение к его отцу, и это рассердило его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его.

18-23. "Они окружили его, но он на их глазах вступил вместе с конём на территорию холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма, захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с огромной армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил много военнопленных, включая всех царевичей, а затем снова вернулся внутрь холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и рассказали ему обо всём случившемся. Сушена пришёл в удивление и сказал своему брату:

24-30. "Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие тапас мудрецы обладают чудесным могуществом, и даже боги не в силах одолеть их. Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения быстро приближается. Гордость, выказываемая перед мудрецами, всегда будет посрамлена, заставляя гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах. Обратись к нему с должным уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена.

"Махасена повиновался и немедленно приступил к исполнению вверенного ему поручения. Он пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца умиротворённо сидящим в неподвижном положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом, находящимися под совершенным контролем. Мудрец, который был погружён в высшую Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена непроизвольно простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней.

31-46. "Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, был доволен этим и, подойдя к нему, сказал: "Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему отцу. Скажи мне, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я – сын этого великого Ганы, необыкновенного отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас не время для разговоров с моим отцом. Он ныне в кевала нирвикальпа самадхи, и он выйдет из этого состояния только после пребывания в нём в течение двенадцати лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди.

"Скажи мне теперь, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не недооценивай меня, и не думай, что я – всего лишь упрямый юноша, не достойный своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас".

"Выслушав его, мудрый Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал: "О сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу обратиться с маленькой просьбой к твоему мудрому отцу, когда он выйдет из своего самадхи. Прошу тебя, помоги мне в этом, если это не затруднит тебя". На это сын мудреца ответил следующее: "Царевич, непроста твоя просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу теперь отступаться от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними усилиями? Жди! Я сделаю это тотчас посредством тонкой йоги".

"Сказав так, он сел, отвёл назад свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого времени; таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё собственное тело. Тотчас же мудрец вернулся в этот мир чувственных ощущений и увидел прямо перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего его. Он задумался на мгновение, постигая всю эту ситуацию силой своих чудесных способностей.

47-49. "Пребывая в совершенном умиротворении и блаженстве, он подозвал своего сына и сказал ему: "Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев разрушает тапас. Тапас возможен только в том случае, и он может беспрепятственно прогрессировать только потому, что царь защищает йогов. Препятствовать совершению священного жертвоприношения – всегда предосудительно, и это никогда не одобряется добродетельными людьми. Будь хорошим мальчиком, и немедленно верни коня и царевичей. Сделай это прямо сейчас, чтобы жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок".

50. "Получив эти указания, сын мудреца сразу же охладил свой гнев. Он взошёл на холм, вернулся с конём и царевичами и освободил их с превеликим удовольствием.

51-53. "Махасена отослал царевичей с конём в город. Он был удивлён увиденным и, приветствуя мудреца, спросил его с уважением: "Господь, пожалуйста, скажи мне, каким образом конь и царевичи были спрятаны на холме". Тогда мудрец ответил:

54-66. "Послушай, о царь, когда-то я был императором, правившим империей, окружённой морями. После многих лет такого царствования на меня снизошла Милость Бога, и во мне появилось отвращение к этому миру, как будто я был всего лишь хламом в свете внутреннего сознания. Я отрёкся от царства в пользу своих сыновей и удалился в этот лес. Моя исполненная чувства долга жена отправилась со мной. Несколько лет мы совершали тапас. Однажды моя жена заключила меня в свои объятия, и этот сын родился у неё, когда я был в самадхи. Она привела меня в чувство, оставила малыша со мной и умерла. Этот мальчик был воспитан мной с любовью и заботой. Когда он вырос, он услышал, что когда-то я был царём; он захотел стать таким же царём, и молил меня удовлетворить его просьбу. Я посвятил его в йогу, которой он занимался с таким успехом, что он оказался способен силой своего желания создать свой собственный мир в этом холме, которым он теперь правит. Конь и царевичи удерживались там. Теперь я рассказал тебе тайну этого холма". Выслушав этот ответ, Махасена спросил снова:

67. "Я с большим интересом выслушал твой чудесный рассказ об этом холме. Я хочу увидеть его. Можешь ли ты удовлетворить мою просьбу?"

68. "Услышав эту просьбу, мудрец приказал своему сыну: "Мальчик! Покажи ему это место и удовлетвори его просьбу".

69. "Сказав это, мудрец снова погрузился в самадхи; и его сын удалился с царевичем.

70. "Сын мудреца вступил в холм без всяких затруднений и исчез, но Махасена не смог вступить на территорию холма, и поэтому он стал звать сына мудреца.

71. "Тот также звал царевича, находясь внутри холма. Затем сын мудреца вышел из холма и сказал царевичу:

72-74. "О царевич, в этот холм нельзя проникнуть с теми скудными йогическими силами, которыми ты обладаешь. Для тебя это будет слишком плотной преградой. Но, как бы там ни было, ты должен попасть внутрь холма, как приказал мой отец. Оставь сейчас своё грубое тело в этом туннеле, скрытом кустарником; войди в холм вместе со мной в своей ментальной оболочке". Царевич не мог сделать этого, и он спросил:

75. "Скажи мне, святой, каким образом я должен сбросить это тело. Если я сделаю это посредством силы, я умру.

76. "Святой улыбнулся на это и сказал: "Видно, йога тебе не ведома. Ладно, закрой свои глаза".

77. "Царевич закрыл свои глаза, и тогда святой тотчас проник в его сознание и вытащил тонкое тело царевича из грубого, оставив последнее в туннеле.

78. "Затем посредством своей йогической силы святой вошёл в холм вместе с этим тонким телом царевича, вытащенным из грубого, чтобы исполнить желание царевича увидеть империю, находящуюся внутри холма.

79. "Там он соединил тонкое тело царевича, пребывавшего в состоянии сна из-за отсутствия грубого тела, с другим грубым телом, рождённым волей святого, и разбудил его. И тогда царевич увидел себя посреди необъятного пространства, в то время как святой держал его.

80-82. "Взглянув во всех направлениях, он встревожился и обратился к святому: "Не бросай меня, иначе я сгину в этом необъятном пространстве". Заметив страх царя, святой улыбнулся и сказал: "Царевич! Я ни за что не брошу тебя. Не сомневайся в этом. Теперь оглянись вокруг и посмотри на весь этот мир, находящийся внутри холма, и избавься от всякого страха".

83. "Царевич собрал всё своё мужество и оглянулся вокруг. Внизу он увидел окутанные мраком ночи небеса с сияющими в темноте звёздами.

84-86. "Направившись к тем небесам, он увидел Луну, которая казалась всё большей и большей по мере приближения к ней. Когда он оказался рядом с ней, его парализовало исходившим от Луны холодом, но святой спас его. Тогда он отправился к Солнцу, и в результате был сильно опалён его лучами. Снова исцелённый йогической силой святого, он затем увидел большой мир, который был похож на небесный рай.

87. "Он отправился со святым к огромной горе, покрытой снегом, наблюдая с её вершины весь этот мир.

88. "Наделённый чудесно острым зрением, он был способен видеть отдалённые страны и обнаружил другие миры, находящиеся дальше за этим.

89-90. "В тех отдалённых мирах кое-где царил мрак; в некоторых земля была золотой; там были океаны и отдельные континенты посреди них, пересечённые реками и усыпанные горами; были небесные миры, населённые Индрой и божествами, асурами, людьми, ракшасами, якшами и кимпурушами.

91-92а. "Царевич увидел, что в Сатьялоке, Вайкунтхе и на сияющей горе Кайлаш святой пребывал в форме Брахмы, Вишну и Махешвары соответственно, разделяя себя (на три сущности) с целью сотворения, поддержания и растворения всех миров.

92б-93а. "Он также увидел, что в то же самое время святой всегда оставался в облике императора, правившего этим миром.

93б-95. "Царевич был потрясён, будучи не в силах выразить своего изумления при наблюдении йогической силы святого. Затем сын мудреца сказал ему: "Царевич! Осмотр этих миров продолжался всего лишь один единственный день согласно местному ходу времени, в то время как в том мире, к которому мы привыкли, уже прошло двенадцать тысяч лет. Итак, давай вернёмся во внешний мир, где живёт мой отец".

96. "Промолвив это, он поднялся обратно в небеса вместе с царевичем, помогая ему выйти из холма Ганда, и вступил с ним в этот привычный мир".

Так заканчивается двенадцатая глава об осмотре холма Ганда в "Трипуре Рахасье".
Любовь

Прости себя

685384140

Обрести себя

Пример из жизни.

Здесь приводится история о том, как один человек обрел себя. В процессе чтения Вы поймете, что рассказ этот скорее о поисках себя, о чем автор письма прямо упоминает. Когда эта женщина впервые переступила порог моего кабинета, у меня мысленно опустились руки - настолько трудным и безнадежным показалось ее лечение с помощью мыслительной силы. Как пролить свет туда, где для света нет места? Я прекрасно знала, какую кару уготовит мне медицина, когда эта женщина покинет сей мир. Никто не стал бы выслушивать мои оправдания, что пациентка сама так захотела и что она имеет право сама распоряжаться своей жизнью. К лечению в мире до сих пор относятся однозначно: болезнь необходимо изгнать из тела как можно скорее. Когда болезнь ликвидирована, человек исцеляется. Если нет, то вина ложится на лечащего.

Рациональный разум не желает соглашаться с тем фактом, что подлинным и наиболее совершенным целителем является сам человек. Все остальные лекари вплоть до высокоразвитой медицины - всего лишь вспомогательная сила на этом пути на Голгофу. Моей единственной опорой была надежда, что женщина осознает свои ошибки, ибо она - молодая и красивая женщина - хотела жить. Она сама сделала в себе место для света.

Далее следует написанное ею письмо.

Я хочу рассказать о своей истории с тем, чтобы кто-нибудь почерпнул в ней помощь, поддержку и надежду на будущее.

Женщина я самая обычная. Работаю. Мне 40 лет, 18 из них я замужем.

Два года тому назад у меня обнаружили тяжелое двустороннее онкологическое заболевание, требовавшее немедленного хирургического вмешательства. До того я пережила несколько тяжелых душевных потрясений. Я ощущала безмерную усталость и упадок сил. Теперь-то я знаю, что причиной моих болезней была я сама. А так как в нашем роду рак встречался из поколения в поколение, я подсознательно все время ждала, когда придет моя очередь. Этой страшной болезни я боялась, но одновременно желала ее. Я хотела этим вызвать сочувствие к себе. Сейчас я не стыжусь в этом признаться. Мне казалось, что я очень много пережила в жизни, но никто меня в достаточной степени не жалеет. Болезнь не могла бы не привлечь ко мне внимание.

От операции я отказалась. Составила завещание и стала ждать смерти. Инвалидность казалась мне страшнее смерти. Прождала неделю, другую. Оплакивала себя и жила дальше. Смерть не приходила, хоть я ее и ждала. Однажды утром, когда я глядела на восход солнца, в который раз охваченная жалостью к себе, я подумала, как будет выглядеть жизнь, когда меня не станет. Солнце будет всходить, как и всегда. Те же люди будут ждать по утрам на автобусной остановке, вокруг будут бегать те же собаки, и вообще миру абсолютно безразлично, есть я на свете или меня нет. Я вдруг поняла, что мое существование важно только для меня самой и в какой-то степени для моей семьи. Поскольку дети уже большие, то они справятся и без меня.

Даже и теперь я не могу точно сказать, какие чувства вызвали у меня эти мысли - злобу ли, упрямство либо то и иное разом, но я послала все к черту и решила выживать.

То, что происходило дальше, немного смахивает на комедию. Я перепробовала все лекарства, настои, отвары собственного изобретения и т. п. - все, о чем я когда-либо слышала и что, по моему мнению, могло мне помочь. Сейчас мне кажется странным, как мое тело все это вынесло, но тогда проснувшаяся воля к жизни помогла мне даже лучше разобраться в самой себе. По правде говоря, жизнь нравилась мне и раньше, но теперь я стала ценить и любить жизнь и время совершенно иначе. А еще я стала понемногу различать, что существенно, а что несущественно. Так я продержалась полгода.

Потом мне случайно попалась в руки книга "Душевный свет". Книга понравилась, в ней все излагалось как будто правильно, но я никак не могла понять, почему суждено было заболеть мне, такому хорошему человеку. Я нашла в ней правильное объяснение проблем и болезней, касающихся всех моих знакомых и подруг, а про себя не нашла ничего. На худой конец, я была готова признать, что я чуточку недобрая, но и то по-хорошему, не причиняя никому зла. Что может быть проще - видеть в чужом глазу соринку, а в своем не замечать бревна. Описанные в книге чудесные исцеления казались мне невероятными, а позже, когда я поверила, развили во мне комплекс неполноценности. Сейчас мне и самой не верится, но именно такой я была - слепой и лживой. Конечно, с прошедшим временем - "была" - я поторопилась, ведь если ты сорок лет "пудришь мозги" себе и другим, то за полтора года, в течение которых я ищу истину о себе, наверстать успеваешь далеко не все. Я, во всяком случае, не успела.

Но мне невыразимо радостно, что я стала этим заниматься. Сейчас для меня это - одно из важнейших дел в жизни.

Поначалу я сомневалась, сумеет ли Виилма помочь мне, ведь она не знает, какой я на самом деле хороший человек, однако разговор о моих родителях пробудил доверие. К тому же, то, что она говорит на пленку, звучит так красиво. Меня поразило ее умение делать тебе промывание желудка с таким выражением лица, будто она кормит тебя вареньем с ложечки. Я была бы счастлива, если бы сумела приобрести такую способность.

Вскоре после моего первого визита была опубликованы следующие книги под названием "Оставаться или идти" и "Без зла в себе". Прочтя их, я поразилась тому, что еще жива. Я обнаружила в себе все ошибки, описанные в книгах. Чтобы лучше все уяснить и ничего не забыть, я попыталась создать свою собственную систему. Я законспектировала все книги. План работы был разбит мною на отдельные пункты, а именно:
что и кому прощать,
что освобождать,
мысли, которые казались верными, но которые не находили отклика в моей душе.
Я воспринимала это как работу, которую необходимо проделать, чтобы обрести здоровье. И я оказалась работящей. И еще какой работящей! Не пропуская ни единого дня и используя каждую свободную минутку, я беседовала в душе с собой и с другими. Прощением я занималась до четырех часов в день.

Ничто не изменилось.

Я повторяла как заведенная, но лучше не становилось.

Не знаю, то ли моя механическая работа дала результат, то ли просто приспело время, а может, и то, и другое вместе взятое, но наконец стал являться разум. Я начала делать о себе открытия и, слава Богу, открываю до сих пор. Вначале мне приходилось по многу раз освобождать безысходность и комплекс неполноценности, поскольку никак не могла взять в толк, почему у меня не получается, а у других получается. В книгах ведь были примеры, и в них у других получалось. Мне тоже хотелось. Теперь-то я знаю, что я - это я, а другие - это другие, и у всех нас свой путь и способ движения.

С большой радостью я стала выявлять в себе недостатки. Хотя это и казалось детской, примитивной игрой, но я с увлечением обнаружила в себе злость, мстительность и зависть и с не меньшим увлечением их освободила, испытывая вслед за этим облегчение в душе. Тогда я еще не понимала, что речь идет об обретении себя и что как раз это и является самым главным. Вероятно, первоначально я просто радовалась тому, что учение, которое может спасти, стало мне подходить. Я, хороший человек, искренне радовалась, когда находила в себе недостатки, которых раньше как будто и не было. Поначалу мои недостатки казались весьма безобидными, но они были, и это главное.

Того, что во мне может также обитать жестокий убийца и злобный тиран, я не согласилась бы признать ни при каком условии. Все свои сорок лет я словно попеременно вываливалась в смоле и в перьях, чтобы образовалась по возможности непрозрачная и непроницаемая внешняя оболочка. Сама того не подозревая, я очень хотела скрыть свое истинное "я". Я была абсолютно убеждена, что во мне нет ничего достойного любви, и я тем более старалась стать достойной любви других. Ведь этого хотят все. Лишь недавно до меня дошло, что мое истинное "я" ничуть не хуже, чем то, которым я прикидываюсь. Я настолько свыклась с этой требующей напряжения игрой, что не умею быть сама собой. Мне еще придется немало потрудиться, чтобы найти себя.

В ходе второго визита я узнала, что все стрессы, мешающие моему движению вперед и истребляющие энергию воли, крайне велики. Нежелание, вынужденное положение, сверхтребовательность, недовольство и желание быть лучше других, которые ранее были обыкновенными словами для выражения мыслей, превратились вдруг в живую энергию, с которой можно общаться, как с разумным человеком. Это открытие меня ошеломило. Поскольку тогда я уже верила словам Виилмы, мне стало страшно за себя. Из-за страха я долгое время топталась на месте. Или, по крайней мере, так мне казалось, хотя Виилма говорит, что если тяжелая болезнь не усугубляется, то стабилизация является движением вперед.

Я старалась вспомнить свое детство. Несмотря на очень хорошие материальные условия, оно было удручающим, удушающим и унизительным. Я всегда старалась о нем забыть. Если не помнишь, то можно ведь сказать, что его и не было. Нет ничего проще, чем лгать себе во имя доброй цели. Я помню из раннего детства некое смутное чувство, что вначале и должно быть плохо, хорошее придет потом. Не помню, кто мне это внушил. Прежде я себя этим утешала, но сейчас поняла, что это есть оправдание плохого. Я попросила прощения у прошлого за это заблуждение.

Мне удалось вспомнить даже момент своего рождения и те чувства, с которыми я появилась на свет. Не сильно-то они отличались от моих чувств во время болезни. Я была нежеланным ребенком, отсюда величайшие страхи перед рождением. В конце концов я родилась просто от безысходности и смирения. Теперь я знаю, почему я никогда не любила дни рождения. Лишь несколько месяцев тому назад, в свой последний день рождения, я впервые почувствовала, что в дне рождения нет ничего страшного. Получился неплохой праздник. Продолжая поиски, я обнаружила в себе огромную злобу на мать. Я никогда особенно с ней не ладила, но и не поверила бы, что способна на такую великую злобу. Даже если бы об этом сказала д-р Виилма. А так как обнаружила я злобу сама, то возражать не было смысла. Я старалась простить матери и испросить у нее прощения. Чем больше старалась, тем больше становилась злоба. Наконец я поняла, что всеохватное прощение за один раз мне не под силу, все равно так быстро не соображаю. Стала прощать эпизод за эпизодом. Иной раз бывало очень больно: мать причинила мне много зла. Злоба оказалась у меня такой большой, что я сама испугалась. Матери не было в живых. Говорить и выяснять не было возможности, значит, эту работу предстояло проделать мне самой. Как-никак урок моей жизни.

В противоположность матери, отца я считала почти святым. Всегда прекрасно с ним ладила. Поскольку я поняла, что в отце тоже есть негативность, которую я, словно в отместку матери, не желала до сих пор видеть, то попыталась ее выявить. А так как я давно уже для себя решила, что мать плохая, а отец хороший, то мне пришлось сильно потрудиться. Но я все же нашла и осознала, что нельзя разобраться в себе, не разобравшись сначала в родителях. Мне довелось беседовать со многими, кто занимается прощением. В противовес мнению других, я ощущаю, что умершим родителям прощать проще, потому что тогда их жизнь воспринимается целиком и я общаюсь с их чистыми душами. Нашему общению не мешает уровень разума, мечущегося в круговерти жизненной схватки.

Своей лживости я все еще пока не обнаруживала. Наоборот, признавая шаг за шагом свои ошибки, я считала себя правдивой и смелой. Как-то в беседе со знакомой я рассказала про Виилму, и ее сильно удивило, что я - пациент Виилмы. Она сказала, что такому славному и уравновешенному человеку, как я, нечего искать у Виилмы. Впервые за долгое время я густо покраснела. Мне было очень стыдно за то, что я обманывала свою знакомую. Этот случай заставил меня глубоко задуматься. Я считала себя честной, а оказалась лживой.

Обучаясь прощению, я допустила большую ошибку в том, что спешила. Я хотела быстро все освободить и простить, чтобы зажить наконец спокойно. Почти целый год ушел на то, чтобы понять, что работа эта не временная. Это стиль жизни, в который нужно войти и с которым нужно слиться органически. Ну да, как известно, мудрость приходит через тернии.

Охота к спешке пропала у меня благодаря неразрешимым проблемам, которые всегда возникали в самое неподходящее время. Сделав очередное открытие, я ощущала себя очень мудрой, пока со временем не сообразила, что мудрость не имеет предела и что за одну жизнь человек усваивает лишь ничтожную долю всевозможных мудростей. В те моменты, когда я ощущала себя мудрой, я задавалась вопросом, достаточно ли я уже мудра, чтобы смело и правильно справиться со своими проблемами. Должна признаться, что некоторые проблемы продолжают возникать передо мной снова и снова, и всякий раз мне удается осмысливать их более глубоко и под новым углом, но пока я не готова для их окончательного разрешения.

Сейчас мне опять предстоит столкнуться с теми же проблемами. Мне становится смешно, когда я представляю себе, сколь глупо я повела бы себя в прежние времена. Однако страх перед этими проблемами поубавился, и этого достаточно, чтобы радостно идти дальше. Я убеждена, что когда-нибудь научусь с ходу принимать мудрые решения. Мне кажется, что страх и только страх мешает мне вести себя разумно. Мудрости повсюду предостаточно, однако мы проходим мимо и не умеем использовать ее во благо себе. Если же используем, то пропускаем ее через себя, и она становится нашей собственной мудростью. Это - великолепное чувство.

В нашем саду растет старая яблоня, и она преподнесла мне неплохой урок. Насколько я знаю, ей более 50 лет, но так как она продолжает ежегодно плодоносить, то никто не решился заменить ее на молодое дерево. В высоту яблоня превышает 10 метров, и время от времени у нее отпиливали нижние ветки. Видимо, ей стало трудно гнать питательные соки на такую высоту, и она поступила целесообразно: пустила снизу новые ветки, а верхушка высохла. Выходит, что деревья способны думать. Если бы мы только умели увидеть и понять!

В течение пяти лет под Новый год я регулярно сваливалась с высокой температурой. Меня страшно выматывали приготовления к Рождеству и Новому году, а также годовые отчеты, но я не догадывалась, что живу неправильно. Тело пыталось мне помочь, теперь-то я это понимаю, и я благодарна ему. Эта проблема тоже разрешилась.

Во мне пробудился интерес к мудрости, которая содержится в пословицах. В них всегда находишь что-нибудь полезное на все случаи жизни. В пословицах заключено зерно истины, которое стоит того, чтобы его отыскать и пропустить через себя.

Огромным подспорьем для меня послужило осознание того, что мысль - это энергия. Ведь как принято считать - если я не делаю ничего плохого и зазорного, то человек я не плохой. Но плохая мысль - это то же плохое. Просто мы ее от страха не реализуем и считаем, что все хорошо. Теперь я знаю, что если меня начинает тревожить какая-нибудь мысль, то позже выясняется, что она явилась ко мне с некоей определенной целью. Поэтому я не считаю пустячной случайную мысль. Я всегда стараюсь додумать пришедшие в голову мысли до конца, потому что из этого всегда получается что-нибудь интересное. Частенько финал мысли бывает неведом в начале. Мне многое открылось и, я знаю, будет открываться впредь.

Очень много поучительного можно почерпнуть также из Библии. Будучи добропорядочной христианкой, я беспокоилась из-за того, что, веря в Бога как во Всеединство, я также верю в переселение душ, тогда как наши пасторы это отвергают. Это заставило меня обратиться к Библии в надежде отыскать место, где бы четко говорилось о том, что души не переселяются, а единственное переселение - это вознесение на небеса. Но ни одного однозначно трактуемого пассажа я так и не нашла. Сейчас я много размышляю о жертвоприношении, и у меня такое ощущение, что и в этом вопросе Библия трактуется слишком однозначно. Я взялась перечитывать ее с тем, чтобы ничего не упустить. Я считаю, что не надо жертвовать собой. Жертвование - это манипуляция человеком. То, что Христос пожертвовал собой, следует воспринимать не как самопожертвование, а как испытание любви.

Каждого из нас Бог наделил каким-нибудь даром, и единственное, что от нас требуется - это служить ему этим даром. Однако обитающий в нас страх меня не любят вынуждает нас скрывать свое истинное "я" настолько, что мы не знаем о собственных дарованиях. Потому-то среди нас столько недовольных людей. Я тоже не обнаружила пока в себе ни одного дарования, но ощущаю, что близка к этому. Нужно поверить в себя, тогда возможно поверить в Бога и в других людей.

Не знаю почему, но прощение лучше всего получается у меня в церкви.

Для меня существует два вида прощения: прощение разумом и прощение сердцем. Это совершенно разные вещи. На данный момент я научилась прощать разумом. Наделе это не что иное, как просто понимание. Было странно, когда к концу процесса прощения я забывала начало мысли. Не помнила, кому и что именно я должна была простить. Всякий раз я пугалась и думала: уж не склероз ли это? Позже я поняла, что я настолько прощала от всей души, что первопричина переставала для меня существовать. Я все поняла правильно.

Поскольку до сердца я еще не дошла, то с прощением от сердца у меня бывают трудности, но я стараюсь. (В этом пациентка ошибается. Не научись она прощать сердцем, исцеления бы не произошло. - Прим. автора.)

За те полтора года, что я занимаюсь прощением, я пришла к убеждению, что все, что мы в жизни осуждаем, нам суждено испытать на себе. Нам необходимо это усвоить. Сама я более всего осуждала пьянство. Трудно понять, почему люди добровольно губят себя. Я часто размышляла о пьяницах, и моя ненависть к ним все возрастала. Относиться к ним с пониманием я научилась на собственном опыте. А именно: я вдруг заметила, что одежда становится мне тесноватой. Купила новую, попросторнее, но и она стала мала. Я подумала - что за ерунда, ведь я всегда была стройной, а теперь вдруг такая напасть! Я обнаружила, что потребляю пищу в несколько раз больше, чем требуется телу, но я уже пристрастилась к еде. Особенно к сладкому. Я потеряла форму, но так как еда меня привлекала, я продолжала есть.

Наконец я задумалась, почему я так делаю, и обнаружила, что переедание - такая же наркомания, как и алкоголизм. Несмотря на прозрение, было очень трудно урезать себя в еде. Я поняла, что сама навлекла на себя этот урок, но он был для меня крайне необходим и прибавил мне ума. Теперь я умею лучше прислушиваться к своему телу. Особенно здорово делать это в продовольственном магазине. Подхожу к прекрасному, аппетитному высококалорийному продукту и мысленно спрашиваю у тела, нуждается ли оно в этом продукте и почему. Как ни странно, но если я даю себе толковый ответ, у меня пропадает аппетит к тому, в чем мое тело не нуждается.

Таким же образом я избавилась от пристрастия к кофе. Прежде я относилась к категории "сов" и считала, что не смогу двигаться без пол-литровой чашки кофе. Оказалось, что могу. Вместо кофе моему телу нужно просто больше времени на пробуждение. То есть следует раньше вставать. Невероятно, но я, которая без будильника до полудня не просыпалась, встаю теперь сама рано. Во мне зреет убеждение, что еще лучше было бы просыпаться с восходом солнца и пробуждением природы. Я уверена, что скоро приду и к этому. Возможно, это произойдет во время летнего отдыха, когда я собираюсь поститься в течение недели.

Признание сердцем своих страхов далось мне в последнюю очередь. Легко прощать разумом, но покуда прощение не идет от сердца, от страхов не освободиться. В качестве примера могу рассказать о третьей годовщине смерти матери. Я считала, что три года печали - срок достаточно долгий. Я решила - что было, то было, и не стоит об этом больше думать. А так как печаль не отступала, то позвонила подруге, чтобы поболтать для поднятия настроения. Ее муж сообщил, что она пошла на кладбище приводить в порядок могилу своего отца. В тот же вечер я отправилась на день рождения. Моей соседкой за столом оказалась недавно овдовевшая молодая женщина. Я не могла выносить ее героического глотания слез и пересела на другой конец стола. Угадайте, о чем там говорили? Естественно, о мертвых. С утра до вечера все оборачивалось так, чтобы я осознала боль своей утраты. Я поняла, что глупо скрывать свои чувства и что я имею право печалиться, когда мне этого хочется. Видимое благополучие не исключает печали. Выплаканная печаль - печаль освобожденная, поэтому после слез легче жить.

И моим основным страхом тоже является страх, что меня не любят. В течение долгого времени я не желала себе в этом признаваться. Ведь я - прекрасный во всех отношениях человек, как можно меня не любить! Моя душа протестовала. Мало-помалу я стала проникаться осознанием того, что я всегда и везде старалась выслужить любовь других - и как еще старалась. И мне это удавалось. Это, конечно, горькая правда, но ее признание расставило по своим местам многие нерешенные вопросы. Я стала лучше разбираться в своем муже и в нашем браке. Я поняла, что любовь и секс - две стороны одной медали. Если одна слишком велика, то другая слишком мала. Та, что побольше, увеличивается, а поменьше - уменьшается, покуда они не меняются местами, и все повторяется сначала. Тяжкий крест и лишения вместо заветного брака по любви.

Насчет того, чтобы любить мужа, наши взгляды с г-жой Виилма расходятся. Для того, чтобы полюбить мужа, нужно в первую очередь полюбить себя. (Пациентка еще не освободилась от некоторых навязчивых представлений, поэтому ею упущено из виду одно из важных положений, изложенных на стр. 36 моей первой книги (глава "Учись любить"), где говорится о том, что человек должен научиться любить себя. О том же, что женщина обязана прежде всего любить своего мужа, я говорила позже, в книге "Без зла в себе" (стр. 9). Речь идет об уровнях разного порядка.)

Однако, когда полюбишь себя, может вдруг обнаружиться, что человека, который является твоим мужем, можно любить любовью ближнего, но в партнеры он не годится. (В этом отношении пациентка еще недостаточно усвоила урок. - Прим. автора.) Хоть муж и изменяется, если изменяется жена, все равно что-то не так. Я еще не во всем разобралась, но в том, что жены не умеют любить мужей, виноваты не только жены. (Это верно. - Прим. автора.) Если в наше время половые роли перепутались, значит, просто так надо. Жены и вправду не любят мужей, и это мужчин унижает. Значит, мужчины нуждаются в унижении. Может, потому жены и не могут любить своих мужей, что тем для изменения себя нужна не любовь, а нужно унижение. Поскольку унижение мужчин достигло такой крайности, что хуже некуда, то можно предположить, что вскоре произойдет некое изменение. Тогда мужчины снова станут мужчинами, а женщины - женщинами. Все взаимосвязано. (Отношение к мужчинам по-прежнему догматически женское. - Прим. автора.)

Я считала, что мой муж по духу гораздо старше и мудрее меня, но когда я стала постигать духовную мудрость, моя иллюзия разрушилась. Я увидела его совершенно с иной стороны. Со временем я поняла, что мы отнюдь не разные, а, наоборот, очень похожие. В душе мы всю жизнь старались выслужить любовь друг у друга и потому испытывали большое унижение. Мы - униженные, и сами же унижаем. Выслуживая любовь, я сделала мужа зависимым от себя.

Я ощущаю себя подлинной дочерью Евы, которая подсознательно использует свою женственность. Ведь зависимым мужем можно манипулировать. Что может сравниться с победным ликованием, которое испытываешь, когда скручиваешь мужа в бараний рог, как тебе хочется. Другое дело, что муж не всегда позволяет это делать. Это верно, что в мужья мы получаем именно того, кого заслуживаем. Мужчинам почему-то нравится, когда их используют. Это унизительно. Но, как я уже говорила, мужчины нуждаются в унижении. Иначе почему сейчас стало модным брать в жены женщину значительно моложе мужа. Внешне это выглядит так, словно крепкий мужик решил потешить себя новой игрушкой в лице юной девы, но на деле такой мужчина нуждается в унижении. Молодая жена неизбежно станет манипулировать старым мужем. Природой ей дарована вся необходимая для этого атрибутика. Старый муж, который позволяет молодой и глупой жене вертеть собой, обрекает себя на великое унижение. Таково мое мнение.

Совместная жизнь двух людей - дело всегда добровольное. Разговоры же о том, что это делается ради детей, являются манипулированием детьми. О манипулировании я говорю так много, видимо, потому, что лишь два месяца тому назад осознала, какой я сама великий комбинатор-махинатор. Произошло это, когда до меня дошло, что моя свекровь, вечно изображавшая из себя страдалицу, своим манипулированием превратила жизнь своего мужа в сущий ад. Мне известно, что мужчины всегда выбирают жен по своей матери, но себя я в этом ракурсе вижу плохо. Видимо, боюсь узнать себя в свекрови. Признать же себя манипулятором я никак не соглашалась.

В течение нескольких недель я все размышляла о том, как же это мой муж при выборе жены так ловко обошел законы природы и женился на той, которая совсем не похожа на его мать. Две недели я предавалась самолюбованию, однако нимб над моей головой так и не появился. Свое заблуждение я осознала после того, как придумала некий блестящий план, осуществить который предстояло мужу. Как всегда, я своего добилась, но внезапно поняла, что веду себя подло, безжалостно используя мужа. Я обнаружила, что манипулирую настолько виртуозно, что играю в кошки-мышки даже сама с собой. Теперь я научилась смотреть со стороны и на себя. Может, однажды и перестану обижать своего мужа.

Какая все же хитрая штука - мысли. Освобождаю свои плохие мысли слой за слоем, а за ними обнаруживаются настоящие сюрпризы. Например, вместо того, чтобы полюбить мужа, я стала, напротив, подумывать о разводе. Сейчас я думаю, что это нужно не только мне, но и ему. Нам обоим необходимо выпрямиться в полный рост и обрести чувство ответственности за свои деяния. Скажи я об этом моим знакомым, мне никто бы не поверил, так как меня считают превосходной женой. Но мне нужна свобода. Как никогда ранее, я ощущаю себя пленницей и хочу как можно скорее вырваться на волю. Временами мне хочется побыть одной, без мужа и детей, и из-за этого я не считаю себя жестокосердной матерью. Может, стоит пожить поврозь, чтобы семейная жизнь снова наладилась? Пока не знаю. Но знаю точно, что рубить все махом, как мне хотелось вначале, я не буду. А может, не буду вообще.

Я знаю, что физической свободы без душевной свободы не бывает. Это я поняла после последнего визита к д-ру Виилма, когда она вдруг ни с того ни с сего заговорила о предыдущих жизнях. Она ни о чем не спрашивает, а всякий раз просто объясняет суть новой проблемы, которую предстоит усвоить. Она описала, что в пред-предыдущей жизни я сбежала от жениха из-под венца. По дороге домой до меня вдруг дошло, что в нынешней жизни мне достался-таки тот самый мужчина, от которого я сбежала 500 лет тому назад. От житейских уроков, если их не усвоишь, никуда не денешься. Я просто должна изменить свое отношение к мужскому полу, иначе сама себя загоню в угол. Сейчас муж уже не столь антипатичен, как прежде. Когда я освобожу свою антипатию, то, возможно, он окажется совсем не антипатичным.

Испытывая сильный страх, что муж меня не любит, я никогда не повышала на него голос. Год назад я испытала, какое это огромное наслаждение. Выкрикиваешь все, что накопилось на душе, а после испытываешь громадное облегчение. Вопреки ожиданию, это было совсем не постыдно и подействовало освежающе на нас обоих. Теперь мы время от времени прибегаем к этому новому способу разрядки напряжения. Умнеем понемногу.

Мне все время казалось, что за эти полтора года я очень мало чего достигла, но сейчас, правдиво описывая все свои глупости, я поняла, что это не так уж мало. На сегодняшний день мне бы надо полюбить свою болезнь, так как именно благодаря ей началось мое становление как человека. К сожалению, пока я испытываю к ней только благодарность. Значит, у меня есть куда расти.

Чуть не забыла - врачи признали меня здоровой. Рак сгинул. Врач сказал: "Уважаемая госпожа! Впредь лечите себя так же, как и лечили. Это хорошо помогло". Но он не захотел узнать, что это было за лечение.

Я благодарна своей пациентке. Она сделала невозможное возможным.

К повествованию этой женщины я прибавила некоторые комментарии, чтобы Вы поняли: для выздоровления не требуется мгновенно превратиться в ангела и им оставаться. У нее еще много нерешенных проблем, которые она, не понимая истины, пытается отрегулировать с позиции права. Ее тело видит и знает, что человек желает признать свои ошибки и не ищет легкого способа отмахнуться от плохого. Она ни разу не спросила с раздражением: "Сколько разя должна прощать? Раз или десять? Почему так много, а меньше нельзя? Страху тоже прощать или хватит того, что я прощу злобе? Почему прощать должна я, если он сам во мне поселился? Ну и что с того, что он явился меня вразумить, я же об этом не просила!"

Человек, который впрягает в работу свою голову и мыслит, руководствуясь голосом сердца, понимает, что нужно делать. Понимание означает подключение разума. Разумная деятельность дает необходимый результат. Человек ощущает не обязанность, а потребность. Потребность для себя же. Всякие если да кабы утрачивают смысл.

Эта женщина стремится познать себя до мельчайших подробностей, и в этом и состоит потребность любить свое тело без условий. Неважно, что она на словах валит в одну кучу любовь эмоциональную и любовь безусловную. Важно то, что творится в сердце. Это невозможно облечь в слова. А ее тело исцелилось благодаря любви своей возлюбленной.

Лууле Виилма
Любовь

Проблемы жизни. Из записных книжек Кришнамурти

foto (3)


Целомудрие

Рис созревал: его зелень уже приняла золотистый оттенок, и солнце клонилось к закату. Длинные узкие каналы были наполнены водой, и вода ловила угасающий свет. По краям рисовых полей высились пальмовые деревья; между ними виднелись небольшие домики, темные и уединенные. Через рисовые поля и пальмовые рощицы вилась тропинка. Казалось, ее наполнила музыка. Прямо перед рисовым полем играл на флейте мальчик. У него было чистое, здоровое тело, правильных пропорций, очень изящное; а его единственной одеждой была чистая белая набедренная повязка; заходящее солнце поймало его лицо, и в глазах мальчики засияла улыбка. Он играл гаммы, а когда устал, начал играть песню. Он по-настоящему радовался игре, и радость его была заразительна. Хотя я присел совсем рядом, он ни разу не прерывал игру. Вечерний свет, золотисто-зеленое море рисовых полей, солнце среди пальм и этот мальчик, играющий на флейте, – все это придавало вечеру редкое очарование. Но вот мальчик перестал играть, подошел ко мне и сел рядом. Никто из нас не сказал ни единого слова, но он улыбнулся, и его улыбка наполнила небеса.

Из дома, скрытого среди пальм, его позвала мать; он ответил и не сразу, но после третьего зова встал, улыбнулся и ушел. Немного подальше на тропинке пела девушка под аккомпанемент струнного инструмента; у нее был очень красивый голос. На другой стороне поля кто-то подхватил песню и запел полным голосом; девушка перестала петь и слушала, пока мужской голос не смолк. Стало темнеть. Над полем появилась вечерняя звезда, заквакали лягушки.

Как нам хочется владеть кокосовым орехом, женщиной, небесами! Мы хотим владеть этим единолично; по-видимому, вещи приобретают для нас еще большую ценность именно благодаря тому, что принадлежат нам. Когда мы говорим "это мое", картина становится для нас еще прекраснее, еще более ценной; она как бы приобретает еще большую нежность красок, еще большую глубину и полноту. Обладание связано со странным чувством проявления силы. В тот момент, когда мы сказали "это мое", картина стала вещью, за которой надо ухаживать, которую надо оберегать; в этом признании заложено сопротивление, из которого рождается насилие. Насилие всегда стремится к успеху; насилие – это самоосуществление. Преуспевать, иметь успех – это всегда означает терпеть неудачу. Прибытие – это смерть, а следование – вечно. Добиваться, быть победителем в этом мире – значит потерять жизнь. Как настойчиво мы добиваемся цели! Но достижение цели нескончаемо; точно так же нескончаем и конфликт, связанный с достижением. Конфликт – это постоянное преодоление, и то, что покорено, необходимо подчинять снова и снова. Победитель всегда находится в страхе, и обладание, собственность – источник его тьмы. Побежденный, который жаждет победы, теряет то, что он получил; он становится подобен победителю. Иметь пустую чашу означает обладать жизнью, которая бессмертна.

Они поженились совсем недавно, и у них еще не было ребенка. Они казались столь юными, робкими, далекими от шума жизни. Им хотелось обсудить свои вопросы спокойно, без боязни, что их прервут или что они заставят кого-нибудь ждать. Это была очень приятная пара, но в глазах у них чувствовалось напряжение; хотя они непринужденно улыбались, за этой улыбкой таилась тревога. Их чистота и свежесть сопровождались шепотом внутренней борьбы. Любовь – удивительное явление, и как быстро она вянет, как быстро дым удушает пламя! Пламя не принадлежит нам – ни мне, ни вам; это просто пламя, чистое и доступное всем. Оно не имеет личного или безличного характера; оно не принадлежит вчерашнему или завтрашнему дню. В нем – исцеляющее тепло и аромат, который постоянно меняется. Им нельзя овладеть, нельзя владеть монопольно или удержать в своих руках. Если сделать попытку захватить его, оно обожжет и произведет разрушения, а дым наполнит нашу жизнь; и тогда для пламени не останется места.

Он рассказал, что они женаты уже два года и тихо живут поблизости от сравнительно большого города. У них скромная ферма, двадцать или тридцать акров рисовых полей и фруктовых садов и небольшое стадо. Он занимался улучшением породы скота, а она работала в местном госпитале. Их дни были заполнены, но не было полноты жизни из-за бегства от самих себя. Они никогда не стремились уйти от чего бы то ни было, за исключением лишь родственников, которые были полны традиций и довольно утомительны. Они поженились вопреки желанию семьи и жили отдельно почти не прибегая к помощи близких. Перед женитьбой они многое обсудили друг с другом и решили не иметь детей.

– Почему?

"Мы оба поняли, что мир – это великий xaoс; поэтому рожать новых детей казалось нам каким-то преступлением. Дети почти наверняка станут сотрудниками бюрократической системы или рабами какой-то религиозно-экономической группы. Окружающая среда лишит их гибкости ума или сделает их ловкими и циничными.

Кроме того, у нас нет достаточно средств, чтобы воспитать детей надлежащим образом".

– Что, по-вашему, означает "надлежащим образом"?

"Если мы хотим воспитать детей надлежащим образом, нам необходимо учить их не только здесь, но и за границей. Надо развивать их интеллект, чувство красоты и понимание того, что является ценным; надо помочь им воспринимать жизнь широко и в духе счастья, так как это упрочит их внутреннюю гармоничность. Конечно, им необходимо дать и технические знания, которые не разрушили бы их души. Но, помимо всего этого, мы понимаем, насколько мы сами лишены гибкости ума, и что нельзя передавать детям наши собственные реакции, нашу обусловленность. Мы не захотели воспроизводить новые образцы самих себя".

– Иными словами, перед тем, как пожениться, вы оба все это продумали так логично и так жестоко? Вы заключили хороший контракт. Но можно ли выполнить его так же легко, как легко вы его задумали? Жизнь несколько сложнее словесной договоренности, не правда ли?

"Именно это мы и хотим выяснить. Мы ни с кем об этом не говорили ни до, ни после нашей женитьбы; и вот в данном вопросе мы натолкнулись на препятствия. Мы не знаем никого, с кем можно было бы поговорить совершенно свободно; ведь большинство более взрослых людей с таким высокомерным удовольствием высказывают свое неодобрение или похлопывают нас по плечу. Мы присутствовали на одной из ваших бесед и решили прийти и обсудить с вами нашу проблему. Надо еще вам сказать, что перед свадьбой мы дали обет воздерживаться от каких-либо сексуальных отношений друг с другом".

– Но почему же?

"Оба мы весьма склонны к религиозным исканиям и хотели бы вести духовную жизнь. Еще с детских лет я стремился быть вне мира, вести жизнь саньясина. Я прочитал множество религиозных книг, и они лишь усилили мое желание. Достаточно сказать, что в течение почти целого года я носил желтую одежду".

– И вы также?

"Я не обладаю таким пытливым умом и такими знаниями, как он. Но у меня довольно твердая религиозная основа. Мой дед успешно вел свое дело, но оставил жену и детей, чтобы сделаться саньясином, а теперь мой отец думает сделать то же самое. Пока что верх брала мать, но в один прекрасный день он тоже может исчезнуть. У меня такой же импульс к ведению религиозной жизни".

– Тогда позвольте вас спросить, зачем же вы вступили в брак?

"Мы хотели общаться друг с другом, – отвечал он, – мы полюбили друг друга, и у нас есть что-то общее. Мы всегда это чувствовали, с самых юных дней нашего общения, и мы не видим никакой причины возражать против официального брака. Мы думали и о том, чтобы жить вместе без секса и, не оформляя брака, но это создало бы неизбежные трудности. После нашего бракосочетания почти целый год все было в порядке, но наше страстное стремление друг к другу стало просто нестерпимым. Наконец, это становилось столь невыносимо, что я обычно уходил из дому; я не мог работать, не мог ни о чем другом думать, у меня бывали дикие сны. Я стал угрюмым и раздражительным, хотя между нами не было сказано ни одного резкого слова. Мы же любили и не способны были обидеть друг друга ни словом, ни поступком; но нас сжигала неистовая страсть друг к другу, подобно лучам полуденного солнца, и мы решились, наконец, прийти и поговорить с вами. Я буквально не в состоянии вынести тяжесть обета, который мы приняли. Вы не можете себе представить, что это такое".

– А как вы?

"Какая женщина не хочет ребенка от человека, которого она любит? Я не знала, что была способна на такую любовь, но мне также пришлось пережить дни, обернувшиеся истинной пыткой, и ночи агонии. Я стала истеричной и способна плакать по малейшему поводу, а в определенное время месяца это становилось каким-то кошмаром. Я надеялась, что это как-нибудь обойдется, но даже после того как мы обо всем поговорили, легче не стало. Тогда недалеко от нас открыли больницу, и мне предложили там работать; я была рада уйти от всего. Но легче все же не стало. Видеть его так близко каждый день..." – Теперь она уже плакала всем сердцем. – "И вот мы пришли обо всем поговорить. Что вы скажете?"

– Является ли это религиозной жизнью, когда себя наказывают? Разве умерщвление тела или ума – признак понимания? Разве истязание себя – это путь к истине? Является ли целомудрие отречением? Думаете, далеко вы уйдете путем отречения? Вы действительно считаете, что можно прийти к миру через конфликт? Разве средства не имеют неизмеримо большее значение, чем цель? Цель может быть, а средства есть. Реальное, то, что есть, должно быть понято, а не задушено принятыми решениями, идеалами и хитроумными рассуждениями. Скорбь – это не путь счастья. То, что называют страстью, необходимо понять, а не подавлять и не сублимировать; и бесполезно искать ей замену. Что бы вы ни делали, какое бы средство ни изобрели, вы лишь усилите то, что не полюбили и не поняли. Полюбить то, что мы называем страстью, означает понять ее. Любить – значит быть в непосредственном общении; и вы не можете что-то любить, если относитесь к этому с негодованием, имея определенные идеи и суждения. Как можете вы любить и понять страсть, если вы против нее приняли обет? Обет – это форма сопротивления, а то, чему вы противитесь, в конечном счете побеждает вас. Истина не может быть побеждена, вы не можете штурмовать ее; она проскользнет сквозь ваши ладони, если вы попытаетесь схватить ее. Истина приходит безмолвно, без того, чтобы вы об этом знали. То, что вы знаете, – не истина, это лишь идея, символ. Тень не есть реальное.

Проблема ваша, очевидно, состоит в том, чтобы понять себя, а не в том, чтобы разрушать себя. Разрушить сравнительно легко. У вас есть образец для действий, с помощью которых вы надеетесь достичь истины. Образец всегда является вашим собственным созданием, он соответствует вашей обусловленности, точно так же, как и ваша цель. Вы создаете образец, а потом даете обет осуществить его в жизни. Все это – предельная форма ухода от самого себя. Но вы совсем не являетесь этим образцом, который вы сами спроецировали; вы – то, что вы действительно есть, это желание, это страстная жажда. Если вы по-настоящему хотите выйти за пределы этого страстного желания и освободиться от него, вы должны понять его полностью, не осуждая и не принимая; но это искусство, которое приходит через бдительное самоосознание при глубокой пассивности.

"Я читал некоторые из ваших бесед, и мне понятно то, о чем вы говорите. Но что же нам делать в наших условиях?"

– Ведь это – ваша жизнь, ваши страдания, ваше счастье, и смеет ли кто-либо другой говорить вам, что именно вы должны или не должны делать? Разве другие люди уже не давали вам советы? Другие – это прошлое, это – традиции, обусловленность, причем и вы также составляете часть всего этого. Вы слушали других, слушали самих себя, и, тем не менее, вы по-прежнему находитесь в затруднении. Будете ли вы продолжать поиски совета от других, иными словами, от самих себя? Вы будете слушать, но примете то, что вам приятно, и отвергнете то, что может причинить вам боль; но и то и другое вас свяжет. Начало скорби заложено и в том, что вы дали обет противодействовать страсти, и в том, что вы будете ей потворствовать. Важно понять весь процесс создания идеала, принятия обета, дисциплины, страданий; ведь все это есть глубокое бегство от внутренней нищеты, от боли, вызываемой внутренней неполноценностью, одиночеством. Весь этот процесс и есть вы сами.

"А что вы скажете по поводу детей?"

– Опять-таки здесь не может быть ни "да", ни "нет". Поиски ответа с помощью ума никуда не приведут. Мы используем детей в качестве пешек в игре своего самодовольного "я" и пожинаем скорбь; мы используем их в качестве нового средства уйти от самих себя. Когда дети не будут использованы в качестве средства для достижения той или иной цели, тогда они обретут новое значение, совсем иное, чем то, которое можете придать им вы сами, общество или государство.

Целомудрие – не продукт ума; целомудрие – это подлинная природа любви. Без любви не может быть целомудрия, что бы вы ни предпринимали. Если у вас есть любовь, ваш вопрос получит истинный ответ.

Долгое время они оставались в комнате, совершенно безмолвные. Ни слов, ни жестов больше не было.

Джидду Кришнамурти