Category: природа

Category was added automatically. Read all entries about "природа".

Есть только одна религия — религия любви

Букет цветов из Сада ...



Цветы , распускающиеся на растениях..,
живут лишь мгновение ...
Цветы , вырастающие из подлинного разума ..,

свежи всегда ...
Земные цветы поникают ...,

но цветы , распускающиеся в сердце —
что за радость !!!
Знай , что всё замечательные науки ,
известные нам —

лишь два или три букета из Сада ...
Мы посвящаем себя этим двум или трём ...,
поскольку захлопнули для себя дверь Сада ...

Руми
Есть только одна религия — религия любви

Ади Шанкарачарья "Шиванандалахари"



Читать:
http://www.advayta.org/binaries/file/news/f_284.pdf

О Шамбху, Дарователь счастья всему миру! Этот Поток Неземного Блаженства, что черпает всю славу из реки Твоих святых лил, течет в озеро моего ума через каналы интеллекта, смывая пыль грехов и охлаждая жар страданий от скитания в бесконечных циклах перерождений.

https://www.youtube.com/watch?v=K8vxwZdQ5jA
Есть только одна религия — религия любви

"Слезы Счастья" Мария Благовещенская



А Душа читает повесть лет -
Звездных рек космическую прозу.
...Время плавно переходит в Свет -
Как бутоны переходят в розы.

А Душа внимает, просветлясь,
Родником светлейшим состраданья,
Как пространство - медом размягчась -
Переходит в чистое Сиянье.

Тают свечи золота причин,
Тает воск всех форм и мед явлений,
И душою ясно различим
Голос нежный Света Откровений.

Все творенье переходит в Свет -
Как бутон перетекает в розу.
Ничего, кроме Сиянья нет,
Может быть, еще лишь -
                            Счастья Слезы.

Все творенье переходит в Свет -
Как сады весны в цветенье лета...
Ничего, кроме Блаженства, нет -
Только - Нежность Света,
                           Нежность Света.

И Душа узнала, растворясь
В этом Дивном Таинстве причастья:
Все - Любовь. Любовь - во мне, и -  в нас.
И еще, быть может -
                           Слезы Счастья.

Души дивно расцветают в Свет -
Как цветы Божественной Стихии...
Все - Любовь. И кроме Бога - нет
Никого и - и не было в помине.

Души дивно распустились в Свет,
Озарясь Божественным Цветеньем...
Ничего, кроме Сиянья нет,
Только Сладость Слез
                               Освобожденья...

Души нежно распустились в Свет...

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"


Есть только одна религия — религия любви

Локи, или планы существования



Варуналока
Небесная сабха Варуны непревзойденна. Вишвакарма выстроил её под водой. Её размер таков же, как у сабхи Ямы. Ее стены и арки сияют ослепительной белизной. Со всех сторон она окружена небесными деревьями, созданными из
жемчуга и драгоценных камней, и изобилует великолепными цветами и фруктами.
Множество растений с голубыми, желтыми, черными, белыми и алыми цветами образуют превосходные беседки. Там разливаются песни сотен и тысяч прекраснейших птиц.
Эта сабха приводит в восторг; в ней ни холодно, ни жарко. Она управляется Варуной и состоит из множества комнат, в которых обустроены удобные места для приятного времяпрепровождения. Здесь, сияя небесными украшениями и драгоценностями, восседает Варуна со своей царицей, Варуни.
Увитые гирляндами, умащенные пастой, издающей аромат небесных благовоний, адитьи служат Варуне - Повелителю Вод.
Вашуки [Vasuki],Taкшака [Таkshаkа], Джанамеджья [Janamejaya] и другие; все, носящие благие знаки и мандалы, без страха служат Варуне. Сыновья Вирочоны [Virochona], Вали [Vali], Сангродхи [Sangrodha], Данаваны [Danavas], те, кого именуют Калакпанья [Kalakpanja], Сухану [Suhanu], Питара [Pithara], Дасагрива [Dasagriva], украшенные серьгами, цветочными гирляндами и коронами, облаченные в небесные одежды, благословенные и обладающие великой храбростью и бессмертием, придерживающиеся твердых правил и верные своим клятвам, служат Варуне, Повелителю Аркана - его оружия.
Ему подчинены четыре океана, реки Бхагирати [Bhagirathi], Калинди [Kalindi], Видиса [Vidisa], Венва [Venwa], быстрая Нармандха [Narmandha], Чандрабхага [Chandrab-haga], Сарасвати [Saraswati], Иравати [Iravati], Синду [Sindu], Годавари [Godavari], Кавери [Kaveri], Вайтарини, великая Сона [Sone], Сарайю [Sarayu], красная Маханада [Mahanada], Гомати [Gomati] и все остальные реки, а также святые тиртхи [Tirthas], озера, родники, ручьи, пруды большие и малые во всем их разнообразии; высшие точки небес, земля, все известные горы и все виды морских животных - все это подчинено Варуне.
Мастерицы музыки и пения, гандхарвы и апсары, служат Варуне, воспевая ему хвалебные гимны. Все горные исполины, чей облик прекрасен, а недра полны драгоценностей, присутствуют здесь в своих персонифицированных формах, проводя время в приятных беседах. Советник Варуны, Сунава, окруженный сыновьями и внуками, служит своему владыке вместе с Пушкарой Тиртой [PushkaraTirtha], называемым "Го [Go]". Все они в персонифицированных формах поклоняются Варуне.

Шри Свами Шивананда
Из книги "Что происходит с душой после смерти"
Есть только одна религия — религия любви

НОВОГОДНЕЕ ПОСЛАНИЕ



РАЗУМ

Животные - Мои дети, Мое создание, и они ближе к природе, чем человеческая раса. Любовь, которую они отражают, ясно видна, потому что их разум не затуманен мыслями, которые занимают разум человека и так его беспокоят.

Человек полон разного рода забот, и желания легко овладевают им. Его ум полон тревог о собственности, деньгах, имуществе, машинах, работе, положении и о многом другом. Как такой человек может отражать любовь Бога, когда его ум пропитан такими мыслями и когда все это так много значит для него?

Разум подобен озеру. Когда гладь его спокойна, лучи солнца отражаются на поверхности воды, как в зеркале. Но если вода неспокойна от того, что дует ветер, тогда почти нет отражения.

Человек должен научиться контролировать свой разум. Разум расстроен, потому что человек ложно оценивает происходящее в мире и ассоциирует себя со всем, что происходит вокруг него. Вместо этого он должен оставаться беспристрастным ко всему этому и жить в этом мире, но не быть частью его. Он  проходит через поле, но не становится частью этого поля, так, почему он должен стать частью этого мира?

Человек Божественен, и если бы только он мог помнить это, он увидел бы жизнь совершенно другой. Столь многое из того, что происходит в мире, перестало бы на него действовать.

Лукас Рэлли "ПОСЛАНИЕ САИ К ТЕБЕ И КО МНЕ" Том II
Lucas Ralli. SAI MESSAGES for YOU and ME. Volume II. London.
Есть только одна религия — религия любви

Отречение



В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: "Вечность не обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением".

Отречься - не значит уйти в пещеру Гималаев. Сикхидхваджа поступил именно так, но жена этого мудреца - царица Чхудалаи открыла ему подлинное значение отречения.
Изучите "Йога-Васиштху", где повествуется эта прекрасная история.
Царица Чхудалаи была йогини и обладала знанием (гьяни). Ее муж Сикхидхваджа обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в лес, чтобы совершать аскезу (тапас) и достичь самореализации. Царица сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости", но однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно правила царством вместо него.
Через несколько лет она захотела узнать об успехах своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы убедить ученика в своей авторитетности.
Сикхидхваджа приблизился к мудрецу и сказал:
"Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошью. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого".
Кумбха Муни ответил:
"Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего".
Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже оно должно быть разрушено".
Он залез на дерево и приготовился броситься наземь.
Но Муни предостерег его и сказал:
"О, раджа! Даже это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство - грех. Подлинное отречение - это отречение от состояния "я делаю это" (картритва-бхава) и от состояния "я наслаждаюсь этим" (бхоктритва-бхава). Только отречение от эгоизма, от умственных привязанностей и впечатлений является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый царь и сиять как освобожденный (дживанмукта)".
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм - это тоже лишь волнения (вритти) в уме. Все эти вритти - модификации ума, они - волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм.
У него есть разные слуги, такие как желание (кама), гнев (кродха), заблуждение (моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие - очень важная добродетель.
Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере?
Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру.
Другие лишь станут инертными. Вам не нужно бежать от мира. Он - ваш лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы обладаете подлинной устремленностью и чистотой помыслов, гуру явится к вам и поведет вас к цели.



Шивананда Свами  "Золотая книга йоги"
Любовь

Цветы для Господа



Люди древности проложили Царский Путь для воспитания Духа и постижения Истины. Мы можем воспользоваться им. Зачем же блуждать в колючих зарослях или в грязных закоулках. Практикуйте садхану, повторение Имени, молитву и медитацию так, как предписано; узнайте все о них у наставников (пандитов) и опытных людей. Совершайте богослужение (пуджу) с цветами, повторяйте имя Господа с четками и т.д., но только до тех пор, пока не укрепитесь в высшем предназначении. Вы должны предложить Господу цветы, но не те цветы, что дает растение, ибо за них воздастся растению, а не вам! Господь хочет, чтобы вы поднесли Ему тот Лотос, что цветет на озере вашего сердца, чтобы поднесли плод, зреющий на древе вашего земного служения, а не тот лотос или тот плод, которые можно купить на базаре! Хорошо, тогда вы можете спросить: Где же нам найти Господа? Так вот, Он оставил Свой адрес. Загляните в 61 шлоку 18 главы Бхагавад-гиты. Обратитесь к ней и запишите адрес: Ишварасарва-бхутанам хриддеше, Арджуна тиштхати: "О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ". Теперь, узнав это, как вы можете презирать кого-либо или ненавидеть, или высмеивать? Каждый пребывает в Божественном присутствии, каждый наделен Божественными качествами. Любовь, уважение, дружба - вот чего ожидает от вас каждый. Делитесь этим в полной мере.
Милость Господа нельзя заслужить робким намеком на непривязанность или крупицей различения (вивеки). Познавайте и действуйте; осознавайте и испытывайте; это тяжелый путь. Предайтесь Его воле.
Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

Любовь

Лотос



Люди древности проложили Царский Путь для воспитания Духа и постижения Истины. Мы можем воспользоваться им. Зачем же блуждать в колючих зарослях или в грязных закоулках. Практикуйте садхану, повторение Имени, молитву и медитацию так, как предписано; узнайте все о них у наставников (пандитов) и опытных людей. Совершайте богослужение (пуджу) с цветами, повторяйте имя Господа с четками и т.д., но только до тех пор, пока не укрепитесь в высшем предназначении. Вы должны предложить Господу цветы, но не те цветы, что дает растение, ибо за них воздастся растению, а не вам! Господь хочет, чтобы вы поднесли Ему тот Лотос, что цветет на озере вашего сердца, чтобы поднесли плод, зреющий на древе вашего земного служения, а не тот лотос или тот плод, которые можно купить на базаре! Хорошо, тогда вы можете спросить: Где же нам найти Господа? Так вот, Он оставил Свой адрес. Загляните в 61 шлоку 18 главы Бхагавад-гиты. Обратитесь к ней и запишите адрес: Ишварасарва-бхутанам хриддеше, Арджуна тиштхати: "О Арджуна, Господь пребывает в сердце всех существ". Теперь, узнав это, как вы можете презирать кого-либо или ненавидеть, или высмеивать? Каждый пребывает в Божественном присутствии, каждый наделен Божественными качествами. Любовь, уважение, дружба - вот чего ожидает от вас каждый. Делитесь этим в полной мере.

Милость Господа нельзя заслужить робким намеком на непривязанность или крупицей различения (вивеки). Познавайте и действуйте; осознавайте и испытывайте; это тяжелый путь. Предайтесь Его воле.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба
Любовь

С Новым Годом! С новым Светом!

JBZGoRYSDIE

Поймите, Истину осознавая сегодня,
что ничего не случилось в этот день Новогодний.
Нет пользы чего-то нового дожидаться,
в то время пока минуты, часы, дни, месяцы
в год сложатся.
Отпразднуйте немедленно следующую секунду
достойным усилием,
для обретения непреходящего счастья
и освобождения от невежества и насилия.
В попытке обрести счастье или Ананду
нет ничего непристойного,
но есть средства, которые эту попытку делают
тщетной, и выражением недостойного.
По сути дела, именно для того , чтобы человек в себе
радость и блаженство (Ананду) нашел,
Бог, наделенный речью, умом, интеллектом
и совестью в этот мир пришел.
Только человек, среди всех живых существ,
такой возможностью и способностью обладает.
Но, забыв свою цель, он в джунглях
тривиальных удовольствий блуждает.
САТЬЯ САИ БАБА
Om Sri Sai Ram!
Любовь

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

image012

ГЛАВА XIII

КАК БОДРСТВОВАНИЕ И СОН СХОДНЫ В СВОЕЙ ПРИРОДЕ, А ОБЪЕКТЫ – ВСЕГО ЛИШЬ УМСТВЕННЫЕ ОБРАЗЫ

1-2. Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в туннеле, и затем разбудил его.

3. Очнувшись, Махасена обнаружил, что весь мир переменился. Люди, русла рек, деревья, водоёмы и т.д. – всё было по-другому.

4-30. Он был изумлён и спросил святого:

"О великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к которому я привык!" Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил Махасене: "Послушай, царевич, это – тот самый мир, в котором мы были и который покинули, чтобы увидеть тот, что внутри холма. Этот внешний мир подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с тех пор. Мы потратили только один день на осмотр региона холма; тот же самый интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он, соответственно, изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и в их языке. Такие перемены естественны. Я часто замечал подобные перемены прежде. Посмотри сюда! Это – Владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой.

"К этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, – теперь джунгли, кишащие шакалами и дикими животными. Среди потомков твоего брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья столица – Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход вещей в этом мире, что он – этот мир – не может оставаться тем же самым даже в течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф земли изменились. Горы осели; равнины высоко поднялись; пустыни стали плодородными; плато превратились в песчаные участки; камни рассыпались и стали илом; ил и глина иногда затвердевали; обрабатываемые участки земли стали бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки; драгоценные камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными; солёная вода стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой; в некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими животными; а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и паразитами. Таковы некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с течением времени. Но нет никаких сомнений в том, что это – та же самая земля, на которой мы были прежде".

Махасена, услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от такого удара. Затем, когда его спутник привел его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и своих детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль мудрыми словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю ты оплакиваешь? Разумный человек никогда не поступает бесцельно, ибо действовать без проницательности – незрело и глупо. Подумай сейчас и скажи мне, какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль".

Будучи спрошенным об этом, Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал: "Как такой великий мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня было? Человек всегда печален, даже когда умирает только один член его семьи. Я же потерял всех своих друзей и родственников, и ты ещё спрашиваешь меня, почему я печален".

31-48. Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи мне теперь. Разве это погружение в горе – наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю такой печалью? Царевич! Хорошо подумай и скажи мне, какую пользу ты получишь от этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу.

"Такая потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше. Оплакивал ли ты когда-либо их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство сейчас вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей, которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич! Кто ты? Чьи смерти являются причиной твоей нынешней печали?

"Являешься ли ты телом, или ты – что-то другое? Тело – это просто совокупность различных веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей – это ущерб, нанесённый всему телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не является потерей для тела.

"Те, кого ты называл своим братом и так далее – это просто тела; тела состоят из грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же здесь потеря?

"На самом деле ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой? Разве у тебя есть какие-то сомнения относительно этого заключения? Будучи чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые никоим образом не отличаются от предметов одежды?

"Ты говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь, "мой" ум и так далее – я прошу тебя сказать мне теперь, кем именно ты являешься?"

Выслушав подобный ответ, Махасена задумался над ним и, будучи не в силах решить проблему, он попросил разрешения уйти на какое-то время, чтобы тщательно рассмотреть её. Затем он вернулся и сказал с глубоким смирением: "Господь, я не вижу, кто я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль совершенно естественна; я не могу объяснить её.

"Учитель, я ищу твоей защиты. Прошу тебя, скажи мне, что это за печаль. Каждый подавлен печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей собственной сущности; равно как и никто не оплакивает все потери.

"Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни мне этот вопрос".

Будучи спрошенным об этом, сын мудреца промолвил Махасене:

49. "Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их невежеством относительно их собственной сущности. Их страдания бессмысленны.

50. "До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания.

51-52. "Так же, как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений, или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей высшей Сущности.

53-55. "Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто всё ещё боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только не печалится сам, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, о отважный герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а не таким глупым".

56-58. Выслушав сына мудреца, Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как иллюзорные, в то время как эта твёрдая и конкретная вселенная всегда реальна и полна значимости. Она неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно сравнивать с мимолётным сновидением?" Тогда сын мудреца ответил:

59. "Послушай, что я скажу. Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное заблуждение, подобно сну во сне.

Примечание: первое заблуждение – представление об отделённости вселенной от себя, а второе – представление о том, что объекты, видимые во сне – это иллюзия, в отличие от тех, что наблюдаемы в состоянии бодрствования. Это можно сравнить с иллюзией, когда спящий человек принимает во сне верёвку за змею. (Сновидение – само по себе иллюзия, а ошибочное восприятие верёвки – иллюзия в иллюзии).

60-70. "Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи мне, не предоставляют ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во время самого сна?

"Не хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём сновидении или в глубоком сне без сновидений?

"Не утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня?

"Если ты говоришь, что это не очевидно, то скажи мне – разве непрерывность в бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни?

"Не хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и сама земля – действительно неизменные явления, несмотря на то, что их вид постоянно меняется? Разве мир сна не является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и родственниками?

"Ты всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же самое рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно недолговечный.

"Легко обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело, деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным, ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами, разрушительными действиями людей, вепрей и диких животных, насекомыми, громом, молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на земле.

"Поэтому я говорю тебе, что ты должен исследовать вопрос тщательно. (Возможно, ты выдвинешь следующие аргументы:)

71-76. "Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии (подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в основе объектов!

"Поскольку порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое различие ты проведёшь между основными принципами, лежащими в основе объектов сна и объектов бодрствования?

"Если ты скажешь, что сон – это иллюзия, и что его основные принципы равно иллюзорны, в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его основные принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть ни что иное, как появление и исчезновение ощущений.

"Разве не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что одно только самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно, люди подобно тебе не имеют истинного понимания (видения) природы вещей.

77-79. "Поэтому поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна. Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так же, как ты несомненно сознателен в своём бодрствующем состоянии, в той же мере ты сознателен и в состоянии сна.

80. "И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю своих отношений, имевших место во сне?

81. "Бодрствующая вселенная кажется всем столь реальной только в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту.

82-83. "Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём вокруг холма и посмотрим".

85. Промолвив это, сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся на прежнее место.

86-87. Затем он продолжил: "Послушай, о царевич! Длина окружности холма – едва лишь четыре километра, и всё же ты видел целую вселенную внутри него. Реальна она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно? Подумай и скажи мне. Несомненно, ты не можешь отличить это от сна, и ты не можешь не прийти к заключению, что мир – не больше, чем просто воображение. Мой мир исчезнет мгновенно, если я перестану созерцать его.

"Поэтому убедись в том, что природа этого мира подобна природе сна, и не погружайся в печаль из-за смерти твоего брата.

90. "Так же, как порождения сна – это картины, двигающиеся на экране ума, так же и этот мир, включая тебя самого – обратная сторона картины, отображаемой чистым разумом; этот мир – ни что иное, как образ в зеркале. Посмотри, что ты будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью родственника?

91. "Осознай, что высшая Сущность – это самодостаточное зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность – это чистое незапятнанное сознание. Не мешкай! Осознай это быстро, и обрети запредельное блаженство!"

Так заканчивается тринадцатая глава о видении города-холма в "Трипуре Рахасье".