Category: птицы

Category was added automatically. Read all entries about "птицы".

Есть только одна религия — религия любви

Танцуйте ... !

Я начала танцевать с раннего детства, едва научившись ходить. Нашей семье принадлежал небольшой сад. Тишина и общение с птицами, цветами, деревьями — привлекали Меня гораздо больше, чем общение со сверстниками. Часами Я могла смотреть и слушать, что говорят цветы или птицы в нашем саду, следить за движениями рыбок в прозрачной воде небольшого пруда. Я их понимала и любила и пыталась говорить с ними без слов, лишь с помощью жестов и других движений, выражая так Мою любовь к ним. И каждый раз складывался танец.
Например, Я ощущала Себя цветком: туловище — гибким стебельком, руки — листочками, а венчик цветка всегда оказывался в грудной клетке. Я начинала покачивать стебельком-телом, ласкать руками-листочками солнце, небо, окружающее пространство. Блаженство от этого разливалось по всему телу, Я забывала про всё вокруг и — танцевала, изливая любовь на всех Своих друзей!

Тчьяо Ли. Из книги "Классика духовной философии и современность".

Есть только одна религия — религия любви

"Любовь никуда не уходит..." - Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

pashu018.jpg

Дети Мои, Любовь никуда не уходит, Любовь никуда не исчезает. Вам может казаться обратное от старинной привычки ожидания боли. Птицы, выросшие в неволе, не вылетают из открытой клетки. Вы - птицы Свободы. Вы бесконечно Свободны. Вы бесконечно Любимы. Вы - Сама эта Любовь и Свобода. Она есть Подлинные вы. Поверьте в Подлинных Себя. Будьте уверенны в подлинных Себе. Любовь есть ВЫ. Любовь никуда не уходит. Она всегда Здесь. Границ нет. Конца нет. Вы вечны. Вдохните воздух Вечности, Беспредельности и Свободы. Это Вибрации вашей Реальной Сути. Любовь бесконечна. Когда вы вибрируете на частотах конечного, вырванного из потока Божественности фрагментарного существования, приходит боль и зовёт вас расшириться, вернуться к Подлинности, к вашей Реальности, Радости и Свободе Истины. Осознайте это - и боль растворится в Свете и Океане Любви. Любовь никуда не уходит, она вечно присутствует и искрится, просвечивает сквозь полотно преходящих отношений, обстоятельств, времен. Ибо нет ничего, кроме Любви. Она - Основа всего. Вы птицы Свободы. Ваша клетка открыта. Все двери открыты. Даже ваша привычка несвободы не может помешать вам. Ибо ваша привычка к клетке несвободы - не более чем сон, который растаял. Все - Бог. Нет ничего кроме Бога. Я ваше Я.

Из книги Марии Благовещенской "Свет Божественной Милости"


                                         
Есть только одна религия — религия любви

Причиной всех страхов являются поиски нереального...Search for the Unreal is the Root of all Fear...



У вас в руках уже есть птица, но вы тратите впустую время и энергию, пытаясь поймать ту птицу, которая прячется в кустах. Голоса птицы, которая, как вы полагаете, находится в кустах, вы не знаете и знакомы лишь с голосом птицы, имеющейся в вашей собственной руке! Гуру показывает Истину и освобождает от трудностей, связанных с поисками птицы в кустарнике. В этом случае вы можете обрести Высшее знание в одно мгновение, а такое Знание есть Ананда. Для чего же тогда желать того, чего нет, и игнорировать существующее, то есть Сат (Истинное Бытие)? Такие поиски нереального являются причиной всех страхов, страданий и болезней человечества. Учитесь, пока это возможно, и ключ учения поможет вам открыть дверь спасения.
Оградите себя завесой Намаджапы (повторением Имени Господа и перечислением Его славных деяний), и тогда нездоровое стремление к самовосхвалению не будет вам докучать. Намаджапа позволит вам осознать всю пустоту мирских дел и нелепость глубокого вовлечения в них. Человек ведет себя так, как будто бы он является творцом своей судьбы. Но он только волна, появившаяся на поверхности океана после шторма.
Когда любимый сын Арджуны, шестнадцатилетний Абхиманью, был окружен и изрублен на куски Кауравами, заманившими его в лабиринт, Арджуна дал волю своему горю перед старшим братом Дхармараджей, ревностным поборником праведности. Он возложил на него вину за смерть своего сына, заявив, что Пандавы могли бы избежать изгнания, нищеты, бесчестия, позора и сложных приготовлений к войне с Кауравами, если бы старший брат вел себя умнее и был более уживчивым. Во время этой обличительной тирады Дхармараджа хранил полное молчание. Он знал, что остыв, Арджуна вспомнит учение Гиты о том, что все делает Господь, никто не бывает убит и не убивает по своей воле, ибо все люди - лишь марионетки в Его руках.



БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
11.5.1971
Не предавайтесь печали сами и не печальте других. Как в вас самих, так и во всем окружающем мире пребывает Воплощение Ананды (Бог). Несмотря на огромное разнообразие сосудов, содержимое в них одно и тоже Принцип Сат-Чит-Ананды (Бытие, Сознание, Блаженство). Как мельчайший атом, так и самая большая звезда являются в своей основе одним и тем же. Поистине, все является Брахманом, Божественным Началом.

Search for the Unreal is the Root of all Fear

You have a bird in your very hand; but, you are wasting your time and energy conspiring to catch the bird hiding in the bush; the notes that make you believe there is a bird in the bush are, you do not know, only the echoes of the notes from the throat of the bird in your own hand! The Guru reveals the truth and makes you free from the travail and the trial, the search for the bird in the bush. In a flash, you know, and the knowledge is bliss. Why crave for the non-existent? Why ignore the 'existent'? That is to say, the Sath? It is the search for the unreal that is the root of all the fear, the sorrow, the sickness of humanity. Learn, while you can, the key which will open the door of escape.

Have all round you the curtain of 'Naamajapam' (the vibrant, vigilant repetition of the name of God, and recapitulation of His glory); then, unhealthy yearnings for self-aggrandisement will not pester and poison you. Naamajapam will not allow you to ignore the essential hollowness of worldly affairs and the essential absurdity of getting too involved in it; you behave as if you are the designer of your destiny; you are only a wave, formed on the breast of the ocean by storm and surge.

When his dearly loved son, a stripling of sixteen summers, Abhimanyu, was surrounded and cut to pieces by the Kaurava cousins who trapped him in a labyrinth, Arjuna gave vent to his anguish before his eldest brother, Dharmaraaja, the consistent follower of righteousness. He placed on him the entire blame for the death of his son; indeed, he said that they could have avoided exile, poverty, infamy, dishonour, disgrace and all the elaborate preparations for the war of vengeance had he been cleverer and more adaptable. Dharmaraaja sat quiet and silent during the shower of invection. He knew that Arjuna himself, in his cooler moments, will recall the Geetha teaching, that every single happening is His handiwork, that no one is killed or no one kills, if only you know the truth, that everyone is a puppet in His hands.

Есть только одна религия — религия любви

... и Все вернется в Радость Света...

Оригинал взят у malaneela в СТАРАЙТЕСЬ ЛЮБИТЬ ИСКРЕННЕ



СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Вы пришли в этот мир ни с чем, и то, что вы обрели в этом мире, принадлежит только этому миру. Уходя, вы оставите всё здесь. В Гите сказано: «Ты пришел в этот мир с пустыми руками, и ты уйдешь из него с пустыми руками». Лишь прилежная садхана - есть то, что вы возьмёте с собой. Так работайте же в этом направлении. Дело не в моих словах, дело в вашем старании. Раскройте своё сердце и постарайтесь любить искренне. Старайтесь любить чистой Любовью, и тогда вы медленно, но верно будете приближаться к безусловной Любви. И однажды вы Её обретёте. Я сейчас спою бхаджан, и будет здорово, если вы станете хлопать в ладоши. Понимаете, ваш ум подобен дереву с множеством птиц. Если вы подойдёте к дереву, на котором сидит много птиц, и хлопнете в ладоши, что произойдёт? Птицы разлетятся. Также произойдёт и в вашей голове: ум — это дерево с множеством мыслей-птиц внутри. Хлопая в ладоши, вы спугнёте их, и они улетят».

ВСЁ ИЗОШЛО, И ВСЁ ВЕРНЁТСЯ В РАДОСТЬ СВЕТА.
ВСЁ ПРЕБЫВАЕТ В МОРЕ РАДОСТИ РАССВЕТА.

В ДЫХАНЬЕ ЛОТОСОВ ЛЮБВИ МЫ БЕЗМЯТЕЖНЫ.
НАС СВЕТ ПИТАЕТ МЁДОМ ИСТИНЫ БЕЗБРЕЖНОЙ.

ВСЁ – ТОЛЬКО ИСТИНЫ БОЖЕСТВЕННОЕ ПЛАМЯ,
ВЕЛИКИЙ СВЕТ, ПРЕБУДЬ ЛЮБОВЬЮ С НАМИ.

Стихи написала Мария Благовещенская
Любовь

Праздник Матери



-- Как вольных птиц над степью на рассвете,
Трех сыновей пустила я в полет.
Как матери, как близкой, мне ответьте,
Как женщине, что слезы льет:
Где сыновья мои? В душе тревога,
Мать хочет знать, на то она и мать:
Какая детям суждена дорога?
Победы или смерти ждать?
Летит под облаками голубь с юга,
Он к матери садится на порог.
-- Ты видел их? Прошу тебя, как друга,
Подай мне весть, мой голубок!
Где старший мой? Где сердца утешенье;
Он жив ли? Помощь надобна ль ему?
-- О мать, крепись: твой старший пал в сраженьи,
Твой старший сын погиб в Крыму.
Застыла мать. Какая боль во взоре!
Как ей излить в слезах печаль свою!
И голову посеребрило горе
По сыну, павшему в бою.
-- Как вольных птиц над степью на рассвете,
Отправила в полет я трех детей.
Как матери, как близкой, мне ответьте,--
Измучавшись, я жду вестей.
Мой старший не пришел, он гибель встретил,
Он пал в бою, очей родимых свет.
Быть может, средний жив? Быть может, ветер
Принес мне от него привет?
Шумит, играет ветер на пороге,
О чем он шепчет матери седой?
-- Скажи мне, ветер, на твоей дороге
Мой средний встретился с тобой?
-- О мать, крепись, в сраженье пал твой средний,
Для матери не смог себя сберечь.
Пока не смолк в груди удар последний,
Держал в руке алмазный меч.
В беспамятстве упала мать седая,
Не выдержало сердце, а слеза
Катилась за слезой, не высыхая,
Ослепли старые глаза.
-- Как вольных птиц над степью на рассвете.
Трех сыновей пустила я летать.
Как женщине, как близкой, мне ответьте,
Не то сгорит от горя мать.
Погибли на войне два милых сына,
Живу теперь надеждою одной:
Пусть не примчатся трое воедино,
Вернется ль младший сын домой?
Но почему-то голубок не вьется,
И ветер приумолк, -- наверно, спит.
Лишь на опушке эхо отдается
Трубы и топота копыт.
Звенят подковы, скачет конь горячий,
Пылает сердце матери в огне:
Сынок любимый, самый, самый младший,
Сидит на гордом скакуне!
В его руках -- победы нашей знамя
И золотая на груди медаль,
И лес его приветствует ветвями
И пеньем -- солнечная даль.
Она душой почуяла, узнала,
Хотя увидеть сына не могла.
Сказала: -- Сын мой! Сын мой! -- зарыдала.
Была слеза ее светла.
-- Вернулся мой последний, мой единый...
Нам встретиться, сыночек, довелось!..--
И льются золотые слезы сына
На серебро ее волос.
-- Ну, успокойся, мать, прошли напасти,
На сына посмотри, не надо слез!
На боевом клинке -- победы счастье
И жизнь я родине принес.
Два старших брата пали в битве правой,
Пути к победе начертав для нас,
Но сделалась их жизнь бессмертной славой,
Когда настал их смертный час.
Я их зарыл в земле, весенней, талой,--
Там, далеко, лежат твои сыны,
Но я принес их крови отсвет алый
На славном знамени страны.
И мать глаза протерла стягом красным,
И зренье к ней вернулось наконец,
На младшего взглянула взором ясным:
Стал сильным соколом птенец!
-- Как вольных птиц, на бой благословляя,
Я трех детей в полет пустила, вдаль.
Придите! Всех зову я, как родная,
Как мать, познавшая печаль.
Они любовь к отчизне с колыбели
Всосали вместе с молоком моим.
Я соколов пустила -- полетели
С единой думой: "Победим!"
Нет, не вернулись, мы двоих не встретим,
Без всадников их кони ржут в пыли,
Ту кровь, что я дала бесстрашным детям,
Они оставили вдали.
Заря победы светится над нами
Их кровью, за отчизну пролитой.
Мой младший сын зарю принес, как знамя,--
Мой сын, мой сокол молодой.


Его медаль я вижу золотую
И говорю: "Ты счастье мне даешь!"
Мне кажется, я двух сынов целую.
Когда приходит молодежь.
Мне, как дитя родное, дорог каждый:
Мое не расплескалось молоко!
Горюю раз, а радуюсь я дважды.
Друзья поют, и мне легко.
Я сыновей взрастила, что бессмертье,
Погибнув, принесли своей стране.
Я с вами праздник праздную, поверьте.
Придите к матери, ко мне!
И стар и млад приходят к ней с участьем,
Цветы, любовь несут в ее жилье.
Стремится родина цветущим счастьем
От горя исцелить ее
Мы будем вечно прославлять
Ту женщину, чье имя -- Мать.

Муса Джалиль
Сентябрь 1943 г.


Любовь

Самартха Рамадас

4c123f25c8ba7028bf3d1067611d7bf8

В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребёнком, пренебрегал учёбой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Её родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определённый момент ритуала пурохиты (священнослужители) отдернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И – чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безуспешными. Таким образом, свадьба не состоялась.

Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг в конце концов селения Насик неподалёку от истока священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом отправился к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашёл уединённое местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясён величием природы, освящённой пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжёлую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашёл в знаменитый храм Ханумана и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По лёгкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, он понял, что его молитва была услышана.

Проведя в подвижничестве 12 лет в Панчавати, Нараяна, как и Хануман, прошёл три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы (двайта, двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму, он и Рама стали одним (адвайта).

Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что тратить своё время, думая только о своём собственном освобождении, в то время, как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: “дхил ме Рам, хат ме кам (Рама в сердце, труд в руках)”, и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как “Манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)” и “Грама сева (служение деревням) есть Рама сева (служение Раме)”. Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.

Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы, Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он отправился в паломничество в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что привлекал к себе огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры. Царь Шиваджи, послушав Тукарама, сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерёг царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми – это Бог, а труд – богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы он дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: “Твой гуру – Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него”. Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.

ChatrapatiShivaji_23025

Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, подобающими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои во дворце. Затем обратился к нему со смирением: “О, досточтимый господин! С этого момента моё царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе”.

Рамадас ответил: “Сын мой, я – аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни – помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты – только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах”.

Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. “Самартха” означает “человек, искусный во многом”. Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.

Рамадас обычно одевался и ходил как Кодандапани (Рама, вооружённый луком и стрелами). Однажды, когда он шёл по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружён, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: “Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?” В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на неё Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в неё. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мёртвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов. Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: “Ты не придерживаешься гармонии мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам своё искусство”. Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: “Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?” Тогда Рамадас мягко сказал: “Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?”

Они предложили ему покаяться в своём грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своём грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мёртвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: “Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение – изменить твой ум так, чтобы в будущем ты не совершал подобных ошибок”. – “По моему скромному мнению, это не есть покаяние, – возразил Рамадас, – Бог и Его имя всемогущи, и, если моя молитва искренна, Своей милостью Он возвратит птицу к жизни”. Говоря так, он поднял мёртвую птицу, прижал её к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: “О Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и либо верни ей жизнь, либо забери мою вместе с ней”. Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: “Высокочтимый учитель! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить её, отныне ты будешь носить подобающее имя – Самартха Рамадас”.

После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Пундарика заставил Самого Господа Пандурангу ждать перед его домом, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.

Затем Рамадас посетил царя Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую – кокосовый орех, в память о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякоть, так же и цель царской власти – вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своём царстве; вторую – горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью – пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нём, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.

В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью посвятить себя служению своей престарелой матери. Когда он пришёл домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он – её сын, Нараяна, который известен в народе как Самартха Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: “О мой дорогой сын, я столько слышала о Самартха Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что Он сделал меня матерью столь великого человека. Теперь я знаю, что прожила жизнь не напрасно”. Сказав это, она склонила голову на колени сына и умерла.

Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как царь был благословлён Рамадасом). Он пошёл в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.

Шри Шри Шри Сатья Саи Баба

Адвайта, вишиштадвайта, двайта – монизм, видоизмененный монизм, дуализм – наиболее известные философские школы древней Индии.

Тукарам – средневековый поэт, певец и проповедник бхакти в Махараштре, писал на языке маратхи.

Хануман – “большая челюсть”; персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра, безраздельно преданный Раме.

Шиваджи (1627 – 1680) – царь Махараштры, вождь маратхов. Был блестящим полководцем, справедливым правителем и непревзойдённым государственным деятелем.